There is so much good in the worst of us, and so much bad in the best of us, that it ill behooves any of us to find fault with the rest of us.
James Truslow Adams
- 1 La notion de tabou est ici traitée selon l’acception générale qu’en donne le Trésor de la langue fr (...)
1La notion d’interdiction peut être appréciée de diverses manières au sein des musées1. Un certain nombre d’entre elles existent, aussi bien pour les professionnels que pour les visiteurs, et leur intensité peut grandement varier. Il s’agit ici plutôt d’une utilisation métaphorique du terme « tabou » : sauf dans les films (La momie, La nuit au musée), la plupart de ces interdictions ne sont pas directement liées à une crainte surnaturelle. Pour les visiteurs fréquentant les musées traditionnels, (à l’image du Louvre ou du British Museum), un certain nombre d’interdits « légers » peuvent ainsi être observés. Communément partagés au sein de la plupart des établissements et déjà fustigés par Paul Valéry (1923), ils ne sont pas sans rappeler ceux que l’on retrouve dans de nombreux lieux de culte occidentaux : interdiction de courir, de parler fort, de toucher aux objets, etc. Il s’agit, avant toute chose, de respecter la sacralité du lieu, ce qui, dans le musée, apparaît essentiellement lié au caractère scientifique ou rare et précieux des objets exposés ; il est aussi largement traduit par l’architecture de nombreux édifices rappelant celle des temples ou des églises (Mairesse, 2014). Les visiteurs (touristes ou primo-visiteurs) peu coutumiers de la fréquentation de ces établissements n’éprouvent d’ailleurs aucune gêne à braver ces différentes interdictions – avant d’être rappelés à l’ordre par un surveillant. Si l’observation de ces règles relève très partiellement de la question qui nous occupe, celles que l’on trouve au niveau des pratiques professionnelles apparaissent plus intéressantes à analyser. L’étude des pratiques muséales, aussi bien que celle de l’institution, permet de distinguer, dans cette perspective, trois registres ou niveaux d’interdits : un premier relatif à la présentation des objets et aux sujets abordés au sein du musée, un deuxième lié aux pratiques muséales internes et à leur déontologie, ainsi qu’un troisième, plus global, lié au contexte dans lequel l’institution du musée s’est développée. Les deux premiers niveaux d’interdits, qui sont présentés dans les parties qui suivent, sont essentiellement liés à ce qui pourrait être évoqué comme de la muséologie appliquée. Le dernier niveau, en revanche, peut être associé à une perspective plus vaste, se rapportant à la nature de l’institution et à l’influence du contexte sur cette dernière. J’émets l’hypothèse, dans la dernière partie de cet article, que la notion d’inégalité constitue, au sein du monde actuel et des principales institutions qui le gouvernent, un troisième registre d’interdiction au sein du monde muséal contemporain, conditionnant pourtant largement notre société.
2La sélection et les méthodes de présentation des objets ou des sujets abordés par le musée sont actuellement encadrées par de nombreuses interdictions. On songe d’emblée aux musées d’ethnographie et à la présentation des objets évoquant la culture « des autres » qui ont connu une véritable métamorphose au cours des dernières années (Van Geert, 2020). L’évolution des rapports de force entre les sociétés a largement contribué à faire évoluer les pratiques de présentation occidentales. Plusieurs épisodes célèbres sont liés à ces bouleversements, fondés sur le respect des interdits décrétés par les sociétés traditionnelles, comme la restitution de la Vénus Hottentote du musée de l’Homme (Blanckaert, 2013), celle des têtes Maories des musées de France (Bioy, 2011), ou du Boschiman naturalisé du petit musée de Banyoles en Espagne (Westerman, 2006). Dans chacun des cas, le caractère sacré des restes humains exposés à la vue de tous a déclenché des demandes d’aliénation, de restitution et d’enfouissement de ce qui était alors considéré, dans les musées occidentaux, comme des expôts, au même titre que tous les musealia. La prise en compte de ces demandes a été partiellement institutionalisée à la fin du XXe siècle, à travers plusieurs dispositifs législatifs, à l’instar du Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), voté en 1990 aux Etats-Unis. De nombreuses publications attestent des débats et des changements de pratiques autour de l’exposition de ces d’objets, ne pouvant être exposés dans un cadre muséal pour les groupes les ayant produits (Karp & Lavine, 1991, Phillips, 2011). L’évolution de ces interdictions peut être très largement associée au contexte de décolonisation et aux mouvements opérés dès cette époque au sein de l’ethnologie, mais aussi à celle des musées et de la muséologie – notamment la new museology et la critical museology (Brulon Soares, 2021, Lorente, 2022).
3Les musées d’ethnographie ne sont pas les seuls à être soumis à cette logique. On peut ainsi observer une tendance similaire au niveau des musées d’archéologie et d’histoire ou de sciences naturelles, même lorsqu’aucune demande de mise en réserve ou de restitution n’est émise en ce sens. Ces interdits touchent essentiellement au corps humain, mort ou vivant. L’exposition de la mort constitue un sujet de fascination suscitant l’engouement populaire, comme en atteste l’exposition des momies ou celle des corps plastinés du Dr von Hagen (Moore & Mackenzie Brown, 2004), mais l’évolution du rapport occidental à la mort a progressivement conduit au retrait des dispositifs expographiques les plus macabres (Cadot, 2009). À Thanatos est souvent associé Eros, autre dimension majeure de l’interdit occidental : si la libération sexuelle des années 1970 a vu émerger une plus grande tolérance pour aborder le sexe au sein des musées, sa présentation demeure largement restreinte et fait toujours l’objet de mesures particulières quant à ses représentations trop explicites, aussi bien dans les musées d’art (notamment contemporain) que de science (Bergeron, 2014). Cette évolution traduit celle plus générale des sociétés occidentales, longtemps familiarisées avec la mort au travers des conflits armés ou des maladies. L’augmentation de la durée de vie, de même que la diminution des conflits sur le sol occidental, semblent avoir conduit à un mouvement de disparition des systèmes d’exposition des corps humains inanimés. Le temps est loin où la visite de la morgue de Paris constituait, encore au début du XXe siècle, une activité touristique indiquée dans les guides de voyage (voir Paris exposition, 1900).
4Alors que de nombreux objets naguère exposés rejoignent les réserves, plusieurs thématiques longtemps occultées font à l’inverse l’objet de nouvelles mesures d’exposition. La plupart d’entre elles sont liées à l’histoire récente, notamment à la décolonisation, mais aussi à des épisodes plus anciens, largement mis en valeur au cours des dernières décennies par les feminist studies, les gender studies ou les postcolonial studies. Ainsi, le traitement réservé aux minorités et notamment aux peuples autochtones, très largement censuré jusque dans les années 1980 (au Canada, en Australie, aux Etats-Unis), n’a pu être évoqué que très récemment dans les musées présentant l’histoire nationale de ces nations (Altayli & Viau-Courvile, 2018). Nombre de sujets « sensibles », au passé trop douloureux, continuent en revanche d’être passés sous silence. Si la France, par exemple, a consacré plusieurs espaces d’exposition à l’esclavage, son histoire plus récente, notamment celle liée à la période de décolonisation, est rarement évoquée.
5Au même titre que l’exposition des restes humains, d’autres pratiques muséales longtemps tolérées au sein de la profession ont été progressivement condamnées et sont aujourd’hui considérées comme inacceptables : le code de déontologie de l’ICOM en évoque l’ensemble du spectre (ICOM, 2017). Les méthodes de collecte « forcées », voire les pillages, parfois encouragés par le système colonial tout au long du XIXe siècle, ont été progressivement bannis des pratiques professionnelles. Durant l’entre-deux-guerres encore, les pratiques de collecte utilisées par les chercheurs des musées d’ethnographie, notamment celles relayées par Michel Leiris au cours de la mission Dakar-Djibouti pour le compte du musée de l’Homme, se fondent encore sur des méthodes pour le moins discutables. On a souvent cité l’enlèvement d’un kono sous la menace : « Les 10 francs sont donnés au chef et nous partons en hâte, au milieu de l’ébahissement général et parés d’une auréole de démons ou de salauds particulièrement puissants et osés. À peine arrivés à l’étape (Dyabougou), nous déballons notre butin … » (Leiris, 1934/1981, p. 104). Les conventions internationales adoptées par l’UNESCO au cours du XXe siècle témoignent de ces changements institutionnels : 1954 pour la protection des biens culturels en cas de conflits armés, 1970 et 1995 pour le trafic des biens culturels. Elles conduisent à jeter l’opprobre sur tout musée suspecté d’avoir acquis un objet dans des conditions d’échange déséquilibrées. C’est dans le même contexte que se situent les demandes de restitution qui figurent notamment au cœur du rapport Sarr & Savoy (2018).
6Ce mouvement de transformation ne fonctionne cependant pas de manière unidirectionnelle. Un tabou chasse l’autre : si la présence d’objets sans provenance apparaît aujourd’hui de plus en plus souvent comme répréhensible au sein de la communauté muséale, il en va autrement de deux autres pratiques qui, pendant longtemps, ont fait l’objet d’une interdiction respectée par la plus grande partie du monde muséal : l’aliénation et le développement des activités lucratives. La question de l’aliénation, déjà étudiée par l’ICOFOM en 2010, est peut-être celle qui s’apparente le plus directement à un tabou au sens fort du terme : nombre des conservateurs se réclamant de cette pratique – très respectée dans les pays latins – semblent craindre la disparition totale des collections si elle devrait être appliquée (Rykner, 2008). Longtemps considérée comme impossible au sein des musées, les professionnels se refusaient même d’en parler, puisque la législation en la matière (le principe d’inaliénabilité des collections publiques) en institutionalisait l’impossibilité. Cet interdit n’a pas été suivi de la même manière dans les pays anglo-saxons, bien que le phénomène n’y ait été accepté que très progressivement et ait induit un grand nombre de scandales, notamment au Metropolitan Museum lors de la vente d’œuvres pour financer l’acquisition d’un tableau de Velázquez (Hoving, 1993). Les règles de l’ICOM en matière de vente sont claires : « Les collections des musées sont constituées pour la collectivité et ne doivent en aucun cas être considérées comme un actif financier. Les sommes ou avantages obtenus par la cession d’objets et de spécimens provenant de la collection d’un musée doivent uniquement être employés au bénéfice de la collection et, normalement, pour de nouvelles acquisitions » (ICOM, 2017, 2.16). L’idée de consacrer le produit d’une vente d’objets à d’autres fins que l’acquisition d’objets induit, d’emblée, le rejet des musées « félons » de la communauté muséale. Certains établissements américains ont pu en faire l’amère expérience après la crise des subprimes, ayant été mis au ban de l’association des directeurs des musées d’art américains (Mairesse, 2009). L’assouplissement de ces règles – notamment lors de la pandémie de COVID-19, conduisant à l’évolution de ce qui apparaissait comme un interdit suprême, peut être mis en parallèle avec l’évolution plus globale des pratiques muséales en lien avec le commerce.
7La question du commerce des musées et de la place des activités lucratives en leur sein a également fait l’objet de nombreux interdits, tout au long des XIXe et XXe siècles. Il est encore impossible, pour un établissement lucratif (comme le musée Grévin), d’espérer être accepté au sein de la communauté muséale institutionnalisée par l’ICOM (Sallois, 1998). Sur un mode mineur, la circulation de l’argent (droits d’entrée, boutiques, activités commerciales), au sein du musée, a également longtemps fait l’objet d’interdictions quasi-similaires, visant à séparer au maximum les deux types d’activités (Mairesse, 2010). Le monde muséal apparaissait ainsi, comme beaucoup de lieux sacrés, séparé du monde profane et de ses pratiques financières (Mairesse, 2014) ; les objets ayant été arrachés à leur contexte antérieur, leur valeur d’usage ou d’échange est symboliquement remplacée par leur muséalité (van Mensch, 2020). Le tournant commercial des musées, dans le sillage de la révolution néolibérale de la fin du XXe siècle, a largement transformé la relation que les conservateurs pouvaient entretenir avec l’argent (Mairesse, 2010), et les interdits en matière de profit ont été de plus en plus régulièrement nuancés, puis modifiés. Récemment, les premiers projets de définition du musée présentés par le Standing Committee on Museum Definition, Prospect and Potentials en 2019 ne présentaient plus de renvoi au caractère non lucratif de l’établissement (il a été rajouté par le Conseil exécutif).
8L’observation des interdits liés à ces deux premiers registres semble indiquer des évolutions partiellement différentes : si certains nouveaux tabous se renforcent (présentations, acquisitions troubles, traitement de certains sujets), d’autres s’atténuent (argent, commerce). Ces différentes actions ou pratiques peuvent être perçues à partir d’un troisième niveau, lié aux structures conduisant à ces interdictions. Ce niveau s’inscrit sur un plan à la fois plus global et plus institutionnel, porté notamment par l’évolution des mentalités et reflété par les grands organismes régissant l’activité des musées : l’ICOM d’une part, l’UNESCO de l’autre – sans oublier leur intégration au système politico-économique plus général, répresenté par ONU et GATT/OMC. Ce système a été mis en place au sortir de la Seconde Guerre mondiale, à partir d’un monde dominé, sur le plan économique, par les États-Unis, dans un climat de guerre froide (Aboudrar, Mairesse & Martin, 2021). Le contexte dans lequel nous vivons actuellement a certes évolué (fin de la guerre froide et passage d’un monde bipolaire à une hégémonie américaine de plus en plus contestée), mais il bénéficie de cette généalogie qui conditionne les actions des principaux protagonistes. La question de l’examen des interdits, à ce troisième niveau, nécessite de se pencher sur les textes régissant l’organisation du système mondial actuel.
9Le document le plus emblématique du système de valeurs sur lequel se fonde la communauté internationale actuelle est probablement la Déclaration universelle des droits de l’Homme/humains. « Ce document fondateur – traduit dans plus de 500 langues différentes – continue d’être, pour chacun d’entre nous, une source d’inspiration pour promouvoir l’exercice universel des droits de l’homme » (Nations Unies, 2022). Deux notions figurent de manière centrale dans la déclaration, qui sont évoquées dans la première phrase de l’article premier : « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits ». Liberté et égalité : ces deux principes rejoignent ceux inscrits dans la première Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, rédigée en 1789 par les représentants du peuple français, réunis en Assemblée nationale (« Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. Les distinctions sociales ne peuvent être fondées que sur l’utilité commune »).
10Les principes de liberté et d’égalité sont présentés par la Déclaration de 1948 comme « l’idéal commun à atteindre par tous les peuples et toutes les nations ». Ces deux notions diffèrent mais sont largement reliées entre elles : « La liberté individuelle ne trouve son plein épanouissement que parce qu’elle est soutenue par l’égalité en droits » (Sauvé, 2009). L’ouvrage du comte de Gobineau (1853), Essai sur l’inégalité des races humaines, résume de manière particulièrement glaçante la situation radicalement différente qui prévalait durant les XIXe et XXe siècles. Le dispositif idéologique racialiste mis en place par l’appareil national-socialiste entre 1933 et 1945 en a montré les conséquences les plus inhumaines. L’un des premiers chantiers de l’UNESCO, dès 1949, porte donc sur la question des races et la condamnation du racisme, conduisant à travers nombre de conférences mondiales (Genève en 1978 et 1983, Durban en 2001, 2009, 2011 et 2021) à en dénoncer les thèses pour promouvoir l’égalité entre les peuples et les nations. Loin d’être consensuelles, ces conférences – comme celles de Durban – sont progressivement apparues comme le théâtre d’affrontements importants entre les nations, conduisant au boycott de plusieurs d’entre elles par de nombreux États (Lantos, 2002). Quant aux musées, les départements d’anthropologie physique et leurs collections de crânes reflétant les différences en matière de biologie humaine à travers le monde, que l’on pouvait observer dans la plupart des grands musées d’ethnographie ou de sciences naturelles, ont pour la plupart rejoint les réserves au cours des dernières décennies du XXe siècle. Tous parents, tous différents : le titre de cette exposition créée par le musée de l’Homme en 1992 et ayant circulé dans plusieurs pays résume bien le message que font passer les musées à l’époque (Blyenburgh, 1994). Différents, mais forcément égaux (et libres).
- 2 Cette notion elle-même s’avère complexe, dès lors que certaines de ces périphéries deviennent de no (...)
11On peut se demander, actuellement, si la remise en question du principe d’égalité au cœur de notre civilisation n’apparaîtrait pas comme le tabou ou l’interdit ultime de notre société. Qui oserait en contester la justesse ? Sa présence demeure affichée à tous les niveaux, et les valeurs présentes dans la Déclaration des droits de l’Homme / humains sont affichées comme universelles. L’égalité entre les nations demeure ainsi au cœur des structures institutionnelles : au sein de l’ICOM comme de l’UNESCO, tous les États membres disposent ainsi du même droit de vote. Sur le plan muséal, on pourrait traduire ces préceptes par la formule « tous les musées sont libres et égaux en droits », et c’est bien de cette manière qu’ils sont évoqués et discutés lors des assemblées de l’ICOM ou à l’UNESCO. Ces principes ne sont pourtant que de façade : l’inégalité apparaît sur tous les plans : le poids démographique ou économique des nations, leur pouvoir politique et militaire constituent des rapports de force omniprésents et le plus généralement totalement inégaux, au bénéfice des détenteurs de la force (Aboudrar, Mairesse et Martin, 2021). Cette différence apparaît également au niveau des musées. Leur répartition à travers le monde (Unesco, 2021), leur fréquentation – le pouvoir des musées superstars sur les autres (Frey, 1998) – mais aussi la circulation de la pensée muséale et l’hégémonie de certains courants sur les autres (Brulon Soares et Leshchenko, 2018), constituent autant de caractéristiques allant à l’encontre de cette représentation égalitaire. Un tel état de fait est connu ; il est partiellement à l’origine des revendications portées par nombre de pays se vivant comme périphériques (selon la logique coloniale métropole/périphérie) et aspirant à une meilleure prise en compte2. Il est pourtant largement passé sous silence, au profit du cadre général tissé à partir des droits humains. La remise en cause de la notion d’égalité apparaît pratiquement impossible en Occident : la plupart des citoyens en sont d’abord convaincus, et ceux qui s’exprimeraient dans un sens contraire se verraient probablement exclus des débats au sein de la communauté occidentale, voire menacés par un certain nombre de textes législatifs émanant de ces institutions. Un musée qui, en 2022, présenterait une autre vision que celle développée à partir de ce cadre, pourrait-il encore être accepté au sein de la communauté muséale internationale ? Car la remise en cause de ces principes pourrait conduire à celle de l’équilibre mondial développé après 1948 dans son ensemble, et aux rapports de force implicites (le jeu des grandes puissances de l’époque, et l’hégémonie américaine actuelle) ayant conduit à cette situation. Ultime tabou ? Seuls, les pays (politiquement et militairement forts) accusés régulièrement de non-respect des droits de l’homme s’en prennent directement au cadre mis en place depuis cette époque (French.China.Org.cn, 2021).
12Les tabous et interdits reflètent les systèmes généraux de pensée qui les ont mis en place. Sur le plan muséal, le panorama des interdictions rapidement esquissé dans cet article n’est pas sans rappeler celui traditionnellement présentés par les manuels ou la déontologie : ce qu’il convient de faire, et ce qui est désapprouvé voire interdit par la communauté muséale. Sur le plan muséologique, cependant, il importe de dépasser la question déontologique ou morale pour envisager celle de l’éthique. Comme le rappelle Bernard Deloche, l’éthique est « née de l’incertitude métaphysique sur la signification de l’homme et du monde et, sans postuler nécessairement le désordre, elle consiste à confier à l’homme le soin de définir librement ses valeurs pour ensuite mettre en œuvre des moyens de les atteindre » (Deloche, 2011, p. 123). Il s’agit donc moins d’évoquer des tabous ou de présenter la manière dont les fonctions muséales sont accomplies, que de réfléchir sur la structure et les valeurs conditionnant les choix qui sont opérés. Pour Deloche, la nouvelle muséologie française présentait ainsi, sur le plan éthique, l’un des derniers changements au niveau des registres de valeurs, en inversant la place des collections et celles des visiteurs/utilisateurs au sein du fonctionnement muséal. Ce qui apparaissait alors comme tabou (ne pas trop se soucier des objets, parfois les aliéner) voire blasphématoire (la muséologie de la rupture de Jacques Hainard [Mairesse & Van Geert, 2022]), est progressivement apparu comme acceptable, alors que d’autres pratiques (l’élitisme affiché d’un musée envers son public, la présentation de restes humains) ont progressivement été décrétées inadmissibles.
13On peut s’interroger, dans cette perspective, sur les principaux vecteurs qui auraient déterminé la transformation des registres de valeurs et, dès lors, des tabous qui en résultent. Deux tendances particulièrement importantes sur le plan muséal peuvent être évoquées dans ce contexte. La première est directement liée à l’évolution du rapport aux sciences, porté par les Lumières, qui s’opposait frontalement au cadre religieux occidental. C’est bien « au nom de la Science » que les artefacts et les êtres vivants, considérés comme autant d’items muséalisables, ont été collectés puis exposés, avec la même objectivité froide que celle conduisant le philosophe Bentham à demander à ses amis de le naturaliser à sa mort pour être exposé au sein de son université, ou le professeur Carlo Giacomini à obtenir que son squelette soit présenté dans le musée d’anatomie de l’université de Turin dont il avait la charge (Giacobini et al., 2008). La Science est alors jugée largement supérieure aux autres « croyances » et systèmes de valeurs des sociétés traditionnelles. Ce rapport à la Science, triomphante à la fin du XIXe siècle, a progressivement été remis en cause après le premier conflit mondial, pour être questionné de plus en plus frontalement au cours des dernières décennies (en biologie, en ethnologie, etc.). La rhétorique du « nom de la Science », argument décisif associé au développement de la société industrielle et au progrès qui devaient en résulter, semble s’éroder progressivement au cours des années 1960, après les conséquences catastrophiques du conflit mondial et l’entrée dans l’ère atomique, mais aussi au regard des transformations environnementales qui sont progressivement pointées du doigts (Meadows et al., 1972). C’est à partir de cette époque qu’un certain climat de défiance semble se propager au regard de la Science, surtout dans les milieux conservateurs et religieux (Gauchat, 2012, Nadelson & Hardy, 2015). La récente pandémie de Covid-19 confirme, notamment en France, cette évolution : « La majorité des Français se méfient des scientifiques : beaucoup leur reprochent de défendre des intérêts privés et considèrent que la science aurait des effets négatifs sur notre environnement et notre santé » (IPSOS, 2020). Progressivement, donc, le rapport d’inégalité entre les sciences occidentales et les systèmes de savoir traditionnels se modifie en faveur de ces derniers. L’évolution observée au sein des musées en témoigne. Stephen Weil (1990), dans un ouvrage célèbre, évoquait déjà les poursuites judiciaires intentées au cours des années 1980 par un groupe de créationnistes pour changer les dispositifs expographiques du National Museum of Natural History de Washington. C’est au cours des années suivantes que certains musées d’ethnographie commencent à présenter conjointement, sur le même plan, le discours scientifique avec les croyances traditionnelles des sociétés observées (Van Geert, 2020).
14À cette première évolution en est associée une autre largement conditionnée par l’équilibre géopolitique des puissances à travers le monde. Cet équilibre, en faveur de l’Occident durant un quart de millénaire, a conduit pendant près d’un siècle à l’hégémonie du Royaume-Uni puis, au sortir de la Première Guerre mondiale, à celle des États-Unis, sur les plans économiques et militaire aussi bien que scientifiques et culturels. Le régime d’économie de marché mis en place en Occident à la fin du XVIIIe siècle à partir des notions de liberté et d’égalité s’est progressivement étendu à l’ensemble du monde, à travers une logique à la fois capitaliste et impérialiste. Un temps remis en cause par le système communiste, il n’a cessé de progresser au cours des dernières décennies, se développant de manière quasi hégémonique après l’effondrement du bloc communiste et faisant tomber les dernières interdictions liées au rôle cultuel du musée (notamment sa relation à l’argent). Sans doute le positionnement de la Science, fortement valorisé par le système communiste – une science publique, au bénéfice de tous – a-t-il été longtemps bénéfique au développement des musées. La relation qu’entretiennent le capitalisme et la science apparaît en ce sens plus ambiguë, celle-ci étant largement intégrée au sein du secteur privé et reposant sur des principes de concurrence entre des intérêts divergents, mais aussi entre les différents systèmes de croyance et de valeur portés par les acteurs qui la composent. La révolution néolibérale a-t-elle favorisé le développement d’intérêts et de systèmes de valeurs antagonistes dont la lutte se reflète à travers les systèmes de représentation du musée ? On serait tenté de le penser, les deux connaissant en tout état de cause une évolution chronologique similaire. Quoi qu’il en soit, les grandes notions sur lesquelles l’ensemble du système économique actuel s’appuie – égalité, liberté, droits de l’homme (et propriété privée) – apparaissent comme autant de principes sacrés, sinon dogmatiques, dont la discussion apparaît impossible en son sein, en dehors des puissances cherchant à en contester l’hégémonie.
15La période dans laquelle nous vivons, conditionnée par un climat particulièrement belliqueux et anxiogène fondé sur une certaine remise en question des systèmes politiques, économiques et de valeurs actuelles, est loin d’apparaître comme un moment de stabilité pour l’équilibre international. Les registres d’interdiction, que l’on peut trouver au sein du musée comme dans l’ensemble de la société, témoignent des évolutions passées et de l’état actuel des rapports de force en présence. Nul doute qu’un tel état soit amené à évoluer dans les prochaines décennies, conduisant probablement à d’autres systèmes de valeurs, mais aussi aux tabous qui leur seront associés.