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Comptes rendus

Gian Luca Potestà, Dante in conclave. La lettera ai cardinali

Milano, Vita e Pensiero, 2021, 230 pages
Ettore Maria Grandoni
p. 255-258
Référence(s) :

Gian Luca Potestà, Dante in conclave. La lettera ai cardinali, Milano, Vita e Pensiero, 2021, 230 pages

Texte intégral

1La nouvelle édition commentée de la Lettre aux cardinaux, publiée chez l’éditeur Vita e Pensiero et à paraître dès août 2022 dans la traduction française de Jacques Dalarun (Dante en conclave. La lettre aux cardinaux, Zones Sensibles), plonge le lecteur au cœur de la dimension politique de l’œuvre de Dante Alighieri. Il s’agit d’un engagement auquel le poète florentin ne renonça jamais, même durant son exil, car il est généralement reconnu par la critique que lors de ses pérégrinations – effectuées dans les parties centrale et septentrionale de la péninsule italienne – il ne s’isola jamais de ses contemporains. L’étude de la Lettre aux cardinaux de G.L. Potestà, accompagnant l’édition revue et corrigée du texte, montre que Dante, dans les années qui suivirent son départ de Florence, demeura en contact avec les membres les plus importants de la hiérarchie ecclésiastique, surtout avec le cardinal Napoléon Orsini, avec lequel il eut d’importants échanges au sujet d’événements politiques qui touchaient au sort de la péninsule italienne (p. 188).

2Pour reprendre une métaphore avec laquelle Potestà décrit l’œuvre de Dante, la nouvelle édition de La lettre aux cardinaux est comparable à une véritable « forêt » en raison de la richesse de son commentaire. C’est pourquoi, en tentant de nous orienter à travers les nombreuses pistes de réflexion menées par Potestà, nous tâcherons de suivre le fil rouge du prophétisme, thème qui demeure l’un des intérêts majeurs du chercheur et auquel il avait déjà consacré, en 2014, un ouvrage intitulé L’ultimo messia. Profezia e sovranità nel Medio Evo.

3Rédigée entre la fin du printemps et le début de l’été 1314, à l’occasion du conclave de Carpentras (p. 20), la Lettre représente un important témoignage de l’activité politique post exilium de Dante. Cet écrit, adressé aux cardinaux italiens réunis dans la ville provençale pour l’élection d’un nouveau pape (p. 184), entreprend de convaincre les prélats – et surtout Napoléon Orsini, le principal destinataire – de mettre fin aux divergences politiques afin de remédier à la décennie qui, depuis le conclave de Pérouse (1304-1305), avait plongé l’Église romaine dans les ténèbres et le scandale générés par le pontificat de Clément V. Située entre deux conclaves, la Lettre, malgré son caractère cryptique et très souvent allusif, demeure une analyse lucide des conséquences de l’élection au pontificat de Bertrand de Got – fortement voulue et pilotée par le roi de France – et répond à un projet politique bien défini de la part du poète. En effet, grâce à l’arsenal rhétorique emprunté à la typologie biblique, Dante souhaite intervenir dans le conclave et convaincre les cardinaux des puissantes familles romaines de réunir leurs efforts en vue de l’élection d’un nouveau pape qui, par son retour à Rome, puisse refermer la « nota cicatrix infamis » de la captivité avignonnaise (p. 165-165).

4Considérée à tort comme une simple « lettre ouverte », à savoir l’épanchement d’une âme rapportant des propos diffus pendant le pontificat de Clément V (p. 181), Potestà montre au contraire que la Lettre fut effectivement reçue et lue par Napoléon Orsini (p. 184-189). La légitimité de la parole dantesque, qui parvient aux membres du conclave malgré les précautions prises par Grégoire X dans la constitution Ubi periculum (p. 97), est fondée dès l’exordium sur la revendication d’une mission prophétique à accomplir. Au début de la lettre, l’investiture prophétique de Dante émerge clairement grâce à une citation tirée des Lamentations, 1, 1 (« Quomodo sola sedet civitas plena populo, facta est quasi vidua domina gentium ! »), alors attribuées au prophète biblique Jérémie (p. 51-52). Prenant appui sur le paradigme exégétique de la typologie biblique (p. 63), Dante se place dans son sillage (« cum Ieremia »), et déplore la condition actuelle de la ville de Rome, jadis siège de l’Église romaine (« sacrosanctam ovile Romanam ») et actuellement négligée par les autorités ecclésiastiques (p. 60-61). De même que Jérémie lamente la destruction de Jérusalem de la part des Babyloniens et des Romains dans les Lamentations et dans le livre biblique homonyme, de même Dante déplore l’état actuel de Rome dû aux choix des cardinaux, et ce dans le dessein de les exhorter à remédier à l’éclipse de l’« astre » de l’Église : « Qui causa insolite sui vel solis eclipsis cum fuistis […] » (p. 147-153).

5En raison de cette mission divine revendiquée par Dante, le contenu théologique et ecclésiologique de la Lettre a souvent été abordé à l’aune des études menées par Ernesto Buonaiuti, Raffaello Morghen et Raoul Manselli (p. 10). Associant le prophétisme de Dante au langage symbolique de Joachim de Flore, les critiques, – en particulier Raoul Manselli dans son célèbre « Dante e l’Ecclesia spiritualis », Dante e Roma, Firenze, Le Monnier, 1965, p. 115-135 – rapprochaient la vision théologique de l’histoire de la Comédie des mouvances religieuses franciscaines constituées dans la seconde moitié du XIIIe siècle, dont les autorités les plus lues et écoutées étaient le provençal Pierre de Jean Olivi (Olieu) et Ubertin de Casale. Tout en reconnaissant une convergence dans la dénonciation commune de la corruption et de la décadence ecclésiastiques, Potestà met cependant en garde le lecteur d’un effet de contamination qui a eu tendance, depuis lors, à faire de Dante un simple porte-parole des espoirs et des convictions ecclésiologiques véhiculés par les écrits des Spirituels franciscains. Certes, Dante partage avec les Spirituels la conviction que l’Église, alors en proie au déchirement entre factions et rongée par la cupiditas, était désormais devenue la nouvelle Babylone qui nécessitait un renouveau total de sa hiérarchie, mais il n’en demeure pas moins que la Lettre aux cardinaux témoigne de la prise de distance de Dante des formes d’écrits prophétiques circulant au sein des Spirituels et des fraticelli italiens (p. 11 et 127). Un bon exemple en est l’allusion dans la Lettre aux « astronomi quidam et crude prophetantes », dont les pseudo-prophéties – probablement selon les dires de Napoléon Orsini en personne – auraient poussé l’ensemble des cardinaux à élire Bertrand de Got en 1305 (p. 114).

6Comme le souligne Potestà, Dante reste un laïc, (p. 134-136) et bien que le paupérisme ecclésiastique promu par les franciscains spirituels soit assurément nécessaire à la réalisation de son projet politique, – où le pape, « ’l pastor », doit abandonner toute prétention au pouvoir temporel au profit de l’empereur – son discours revêt essentiellement une valeur éthique. En outre, étant donné les liens qu’il tissa avec d’importantes personnalités politiques et religieuses (p. 188), et compte tenu de la considération que Napoléon Orsini eut lui-même à l’égard du contenu de la lettre (p. 184-189), la parole de Dante, en raison de son charisme d’intellectuel forgé pendant son exil, était probablement la bienvenue à ce sujet. Opposant aux prédictions incertaines de ces « vulgaires prophètes » sa propre parole, Dante fait solennellement appel au libre arbitre des cardinaux, afin qu’ils prennent conscience des maux engendrés par leurs précédentes décisions et pour qu’ils agissent en conséquence. Par ailleurs, la prise de distance de la part de Dante à l’égard de la littérature pseudo-prophétique du XIIIe siècle est déjà perceptible, selon Potestà, dans le XIXe chant de l’Enfer, où Dante s’identifie aussi à Jérémie et où Nicolas III déclame une prophétie papale tâtonnante et incertaine, en vertu d’une connaissance du cours de l’histoire qu’il aurait acquise par un « écrit » (Enfer XIX, 52-54) : « Di parecchi anni mi mentì lo scritto ». Pour Potestà, le « scritto » dont il est question dans la pseudo-prophétie de Nicolas III concerne l’ensemble d’œuvres prophétiques qui circulaient de manière diffuse auprès des Spirituels franciscains et des fraticelli, dont Genus nequam, l’Epistola Merlini de summis pontificibus et l’Oraculum angelicum Cyrilli. Ces écrits, qui bénéficièrent aussi de nombreuses mises à jour au fur et à mesure qu’un pape nouvellement élu décevait les attentes des fidèles (p. 113-114), étaient utilisés à la fois comme instruments de propagande et comme incitation à la résistance des fraticelli après l’abdication de Célestin V. Surtout les échos entre Genus nequam et Enfer XIX, vv. 70-72 – notamment dans la représentation de Gian Gaetano Orsini en tant que « fils de l’ourse » nourricière – témoignent de la connaissance de la part de Dante de cette littérature pseudo-prophétique et partant de sa volonté d’en prendre les distances (p. 121-127). Comme le montre Potestà, la prophétie de Dante ne constitue pas une vision incertaine du futur, une simple prédiction tâtonnante des choses à venir, mais bien une pleine compréhension du mouvement de l’histoire, inscrivant à bon escient les événements déjà advenus dans le grand dessein de la Divine Providence (p. 63-67). Autrement dit, pour Dante le prophète est un homme capable de saisir d’un regard la direction empruntée par le cours des événements afin de bien œuvrer dans le futur, pour son propre salut et pour celui d’autrui (en ce sens, cf. la définition que Dante donne de la vie active et spéculative dans Convivio IV, XXII, 11).

7Conscient du caractère dérangeant de sa Lettre (« Iam garrulus factus sum »), Dante souhaite néanmoins se distinguer de la figure biblique d’Uzza (2Sam, 6, 3-8), foudroyé par Dieu après avoir touché à l’Arche de l’Alliance, tout en revendiquant pour lui, un laïc, le droit d’agir et d’intervenir pour redresser l’Église (p. 134-135). En effet, se comparant à l’ânesse de Balaam, Dante affirme que si une bête put être pourvue par Dieu du don de la parole, un homme tel que lui, quoiqu’en dehors de toute autorité pastorale, peut être à même de rapporter des propos diffus au sein des fidèles (p. 136-139). L’objectif de la Lettre, poursuivi par le charisme prophétique construit au fil de citations bibliques, reste en effet celui de rediriger le char de l’Église sur le droit chemin, évitant ainsi qu’il ne tombe dans un précipice à cause de l’incurie de ceux qui devraient bien le conduire, à savoir les cardinaux, semblables à l’imprudent Phaéton (« aliter quam falsus auriga Pheton exorbitastis ») et véritables cibles de ses invectives. Par la honte que la parole enflammée du prophète peut générer dans le cœur de son public (cf., à titre d’exemple, ce même expédient rhétorique dans Par. XXVII, 28-36), Dante espère ainsi convaincre les cardinaux italiens à réagir et à redonner du lustre à l’Église romaine, les exhortant à élire un pape à même de remodeler l’Ecclesia romana sous le modèle de la vie du Christ (p. 175-177).

8Passionnant et admirable dans la clarté de ses analyses, l’œuvre de Potestà représente un instrument extrêmement utile pour tout chercheur s’intéressant à la prophétie dantesque et à ses rapports avec les courants prophétiques du XIIIe siècle. La reconstitution minutieuse du contexte historique où se situe la Lettre fait de cet ouvrage un instrument d’analyse incontournable non seulement pour l’exégèse dantesque, mais aussi pour une pleine compréhension des enjeux ecclésiologiques et politiques de l’époque où le poète, investi par la parole prophétique, se lance dans la mission divine de redresser le char malmené de l’Église.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ettore Maria Grandoni, « Gian Luca Potestà, Dante in conclave. La lettera ai cardinali »Italies, 26 | 2022, 255-258.

Référence électronique

Ettore Maria Grandoni, « Gian Luca Potestà, Dante in conclave. La lettera ai cardinali »Italies [En ligne], 26 | 2022, mis en ligne le 28 mars 2023, consulté le 12 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/italies/10105 ; DOI : https://doi.org/10.4000/italies.10105

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Auteur

Ettore Maria Grandoni

Aix Marseille Université, CAER/Sorbonne Nouvelle, CERLIM

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