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L’illusione della conoscenza nei Paradossi di Ortensio Lando

Elisa Tinelli
p. 63-73

Résumés

L’analyse a pour objet le Paradoxe III (Meglio è d’esser ignorante che dotto) dans la collection des Paradoxes d’Ortensio Lando (1543), dans le but d’en souligner la structure argumentative basée sur le paradigme de la sancta rusticitas, ainsi que le topos de la dévalorisation de la littérature et des écrivains. La cible polémique de l’auteur visait, de manière très radicale, à dénoncer l’illusion que le savoir – ancien et récent – symbolisé par la multitude de livres produits par le nouvel art de l’imprimerie à des vitesses vertigineuses pouvait permettre à l’homme d’atteindre une connaissance supérieure. Une illusion qui se révèle, même aujourd’hui, bien tenace et que nous proposons de contrecarrer avec l’utopie d’une lenteur renouvelée.

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XVIe
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Texte intégral

  • 1 Anton Francesco Doni, La libraria, a cura di Vanni Bramanti, Milano, Longanesi, 1972, p. 245-246.

Che credete voi che sia il fare un libro? Che cosa credete che importi un di questi scartabelli? E come credete voi che noi facciamo a fargli? Udite. Fate conto d’avere un monte di bronzo, e che uno mastro struggendolo n’abbi formato uomini, cavalli, lioni, pecore, asini, cani, erbe, frutti, donne, eccetera. Poi, come se n’è servito un tempo, gli disfà, e riformane degli altri medesimamente: [...] pure tutto è bronzo, e son quelle medesime chimere1.

  • 2 Paolo Procaccioli, Cinquecento capriccioso e irregolare. Dei lettori di Luciano e di Erasmo; di A (...)

1Anton Francesco Doni, una delle figure più geniali tra gli operatori editoriali-scrittori del Cinquecento, espresse così, nella Libraria (1550), la lucida consapevolezza del fatto che i libri altro non fossero che il frutto del temporaneo ed effimero assemblaggio delle lettere dell’alfabeto, ossia dei piombi della tipografia: dal seno stesso della giovane, ma già scaltrita, industria tipografica veneziana prese precocemente a levarsi qualche sarcastica perplessità a proposito di una produzione culturale ipertrofica, che divorava se stessa a ritmi frenetici e in cui il libro era ormai divenuto oggetto, merce buona per un uso limitato, destinato a non durare. È, questo, uno dei segni della modernità del Cinquecento, di come questo secolo « capriccioso e irregolare », come lo ha definito Paolo Procaccioli2, abbia impostato la discussione su problematiche culturali destinate a giungere fino ai giorni nostri: ma su questo si avrà modo di ritornare.

  • 3 Per un inquadramento generale, si veda almeno Renzo Bragantini, Poligrafi e umanisti volgari, in (...)
  • 4 Per la ricostruzione delle complesse vicende biografiche e culturali di Ortensio Lando, eremitano (...)
  • 5 Mi permetto di rinviare, a questo proposito, all’Introduzione all’edizione critica dell’opera, da (...)
  • 6 Sulla complessa vicenda editoriale dei Paradossi si veda Conor Fahy, « Le edizioni veneziane dei (...)

2Nella medesima cornice del mercato editoriale veneziano e della cerchia aretiniana entro cui si dispiegò l’attività di Doni e di numerosi altri poligrafi3, si mosse pure l’inquieta figura di Ortensio Lando4, il cui ingresso ufficiale nel mondo della letteratura volgare si data al 1544, anno a partire dal quale l’editore veneziano Bernardino Bindoni cominciò a ristampare i Paradossi, apparsi a Lione – città con la quale Lando aveva, peraltro, intrattenuto rapporti sin dal 1534 almeno, pubblicandovi, presso l’editore Sébastien Gryphe, l’editio princeps del doppio dialogo Cicero relegatus et Cicero revocatus5verso la fine del 15436.

  • 7 Ho cercato di analizzare la portata del riuso landiano dell’opera petrarchesca in un contributo c (...)

3L’operazione messa in atto da Lando nei Paradossi comporta, da un canto, il sostanziale ribaltamento delle tradizionali categorie assiologiche, condotto attraverso l’assunzione di alcune delle avversità che quotidianamente affliggono l’uomo – la povertà, la bruttezza, la mancanza di libertà, per fare qualche esempio – come i soli possibili valori positivi; dall’altro, l’implicita messa in dubbio della validità dei fondamenti della pratica imitativa, ossia dello strumento privilegiato del rapporto che l’Umanesimo aveva instaurato col patrimonio della classicità: un’operazione, questa, condotta mediante l’accumulo di citazioni e rimandi alle fonti adoperate, tra le quali emerge, se non altro da un punto di vista quantitativo, il De remediis utriusque fortunae di Petrarca, opera a sua volta costruita, significativamente, mediante l’estesissimo reimpiego di fonti classiche7. I due aspetti – rifiuto di una passiva ricezione delle opinioni comuni e demolizione dei presupposti del classicismo cinquecentesco – sono strettamente collegati e sono espressione della medesima opposizione al banale appiattimento sulla doxa, tanto in ambito etico quanto in riferimento alla proposta di una teoria organica dello stile. Una questione, quest’ultima, più o meno aspramente dibattuta già nel Quattrocento, da Poliziano, Paolo Cortesi e Bartolomeo Scala, da Filippo Beroaldo e Giovanbattista Pio; ancora, tra il 1512 e il 1513, da Giovanfrancesco Pico della Mirandola e Pietro Bembo e infine, all’indomani della pubblicazione del Ciceronianus di Erasmo da Rotterdam (1528), da ciceroniani e anticiceroniani egualmente agguerriti nel proposito di definire un ideale di stile che fosse in grado di conferire dignità ed eleganza alla prosa latina e di attribuire, al tempo stesso, un nuovo senso e una nuova funzione all’ars rhetorica e all’imitatio.

  • 8 Si veda, a questo proposito, l’articolato studio di Maria Cristina Figorilli, « Contro Aristotele (...)

4Lando, ch’era già intervenuto sulla questione dello stile con i Dialogi del 1534, nei Paradossi si spinge ben oltre l’intento di prender parte alla polemica sollecitata dalla controversa opera erasmiana e mira a scardinare certezze consolidate, quelle del classicismo primo-cinquecentesco – si pensi ai Paradossi XXVII-XXX, dedicati alla demolizione delle icone del classicismo: Boccaccio, Aristotele e Cicerone8 – e, in maniera ancor più radicale, del sapere in quanto tale. Illuminante risulta essere, sotto questo profilo, il Paradosso III (Meglio è d’esser ignorante che dotto) che segue e sviluppa sostanzialmente due linee argomentative, entrambe desunte, com’è ovvio, dalla tradizione ma sottoposte, nella cornice del genere paradossale, a una reinterpretazione su cui, forse, val la pena soffermarsi.

  • 9 Si veda Ortensio Lando, Paradossi, op. cit., p. 101.
  • 10 Sul paradigma ideologico della sancta rusticitas e il suo revival nel primo Quattrocento, si veda (...)
  • 11 Si veda, a questo proposito, la nota introduttiva di Antonio Corsaro al testo del Paradosso III: (...)
  • 12 Ibid., p. 103.
  • 13 Ibid. Sulla controversa interpretazione dei riferimenti landiani alle eresie di Elvidio e di Ario (...)

5La curiosa tesi che Lando si propone di dimostrare è enunciata subito con chiarezza, come di consueto nei Paradossi: « Quanto più ci considro, tanto più mi risolvo che meglio sia il non saper lettere che saperne, poi che quelli che vi consumarno la lor miglior età, alla fine pentuti e dolenti se ne sono ritrovati9 ». Il primo argomento messo a frutto dall’autore è quello della sancta rusticitas di geronimiana memoria, largamente presente nelle polemiche pro e contro l’umanesimo disputate già a partire dalla fine del xiv secolo: si pensi alle controversie virgiliane sostenute da Coluccio Salutati contro Giuliano Zonarini nel 1378 e contro Carlo Malatesta nel 1397 e, ancor più, alla polemica che, nel 1401, oppose il cancelliere fiorentino a Giovanni da San Miniato, monaco camaldolese che ebbe a rimproverare a Salutati la tendenza ad anteporre il culto delle belle lettere a Cristo, adducendo, appunto, l’argomento della santa ignoranza come prova di autentica umiltà cristiana, una virtù che doveva comportare il ripudio dell’orgoglio insito nella libido sciendi10. Il medesimo paradigma conobbe, poi, un rilancio ad opera dell’evangelismo pretridentino e comparve nelle più disparate divagazioni letterarie coeve11; Lando lo recupera mostrando la propria propensione per una professione religiosa da intendersi come atto di puro abbandono alla fede, ostile alle sottili disquisizioni filologiche, e concependo il sapere come fonte di eresia, quando afferma che « certissima cosa è che tutte l’eresie tanto antiche, quanto moderne, sono dalli dotti nate, e da gli indotti sempre ho veduto espressi indizii de buoni esempii e virtuose opere12 » e, ancora, che tutto « ciò che il dotto tocca lo fa in eresia come Mida l’oro subito tramuttare », oltraggiando la « povera scrittura santa13 ».

  • 14 Ortensio Lando, Paradossi, op. cit., p. 108.
  • 15 Ibid., p. 107: « Qualunque dubita che rea cosa non sieno le lettere, dicami per cortesia, se fuss (...)

6Il secondo argomento messo a frutto da Lando nel Paradosso III è quello che riguarda la svalutazione della letteratura – parimenti presente nella tradizione umanistica: si pensi a un testo come il De commodis litterarum atque incommodis di Leon Battista Alberti – in quanto fonte di « povertà, stenti, angoscie, cordogli, e dolorosa morte, sì come quasi de tutti e litterati aviene14 »; argomento che, se da un canto consente all’autore, con un repentino passaggio dal registro paradossale a quello satirico, d’insinuare una larvata critica nei confronti di prìncipi e alti dignitari ecclesiastici che sempre più si rivelavano ben poco accorti mecenati15, dall’altro si chiude, significativamente, con l’augurio che le lettere vengano colpite da « un general divieto », che punisca severamente chiunque ne parli o si accinga a leggere un libro, e che i mezzi della riproduzione tipografica dei libri stessi si guastino irreparabilmente.

  • 16 Una contraddizione che, del resto, Lando condivide con numerosi altri poligrafi, autori di testi (...)
  • 17 Ortensio Lando, Paradossi, op. cit., p. 114.

7Superfluo sarà sottolineare la contraddizione insita nell’implicita critica della saturazione provocata dalla stampa da parte di un letterato come Lando, il cui lavoro si caratterizzava anche per lo stretto rapporto con l’industria editoriale in espansione: una contraddizione, questa, perfettamente inscrivibile nella cornice del codice paradossale adoperato dall’autore16. Che, peraltro, si complica ulteriormente con l’accenno conclusivo alla figura di Socrate, il quale « allora fu dall’oracolo giudicato savio, quando confessò di non saper cosa alcuna17 »: la vera saggezza, sembra suggerire Lando, sta nella consapevolezza della propria immedicabile ignoranza e non nell’esibizione della vastità della propria erudizione, mera illusione umana. Tale assunto non è contraddetto dal proliferare di rimandi ad altre opere che punteggiano i Paradossi, così come tutte le opere di Lando: l’estesissimo reimpiego di loci tratti da testi assai noti e molto letti e la pratica abnorme della citazione denunciano, come si è detto, l’intento parodico dell’autore nei confronti dei modelli messi a frutto e la connessa volontà di affrancamento dal giogo dell’imitatio pedissequa.

  • 18 Si veda Plat. Symp. 215a-215d.
  • 19 Si veda Erasmo da Rotterdam, Adagi, a cura di Emanuele Lelli, Milano, Bompiani, 2013, p. 1734-176 (...)
  • 20 Si veda François Rabelais, Gargantua e Pantagruele, introduzione e cura di Lionello Sozzi, traduz (...)
  • 21 Si veda, a questo proposito, Nuccio Ordine, La cabala dell’asino. Asinità e conoscenza in Giordan (...)

8Non può sfuggire, tuttavia, che il riferimento a Socrate si carica di una valenza ambigua: nel Simposio platonico18, com’è noto, il filosofo è paragonato da Alcibiade a Sileno, il goffo figlio di Pan che cela sotto l’aspetto grottesco una saggezza straordinaria, e il mito silenico fu spesso evocato in età umanistico-rinascimentale per suggerire l’idea che il sapere autentico si nasconde sotto l’apparente insipienza o, ancora, per guidare l’interpretazione di taluni testi e esortare il lettore a non fermarsi alla loro apparenza scherzosa e giocosa, intendendone, piuttosto, i contenuti in maniera seria. Si pensi, per citare solo alcuni dei possibili esempi, al celebre adagio Sileni Alcibiadis commentato da Erasmo da Rotterdam – che invita, come, del resto, nell’Encomium Moriae, a riscoprire la purezza originaria del messaggio evangelico e a evitare indebite mescolanze di celeste e mondano che possano offuscare l’autentica verità della rivelazione divina, cui si può accedere solo con la fede e lo studio delle sacre scritture19 – o, ancora, al prologo del Gargantua rabelaisiano, che assume il mito silenico come modello ermeneutico20, ciò che farà, in seguito, pure Giordano Bruno nell’Asino cillenico21.

9È possibile che Lando, col riferimento a Socrate, volesse velatamente alludere alla lezione erasmiana e, in particolare, alle critiche avanzate dall’umanista olandese, nel Dialogus Ciceronianus, alla figura del letterato tradizionale, “ciceroniano”, ossia pedante e pago esclusivamente dell’eleganza stilistica – che si traduceva nella perfetta rispondenza di ogni singola parola adoperata con l’usus scribendi dell’Arpinate – e della vastità dell’erudizione, cui si opponeva il letterato “erasmiano”, privo degli scrupoli dei puristi, animato dal proposito di affrontare questioni etiche e religiose pressanti, privilegiando la diffusione di scritti destinati a un pubblico ampio invece che la perfezione formale, peraltro faticosamente conseguita, di opere rivolte a pochi dotti in grado di comprenderle.

  • 22 Si veda, a questo proposito, Giandomenico Falcone, « Pensiero religioso, scetticismo e satira con (...)

10Piuttosto esplicite sono, del resto, la polemica di Lando nei confronti della pedanteria umanistica22 e la denuncia dell’illusoria idealizzazione degli studia humanitatis come strumento di elevazione intellettuale e perfezionamento morale:

  • 23 Ortensio Lando, Paradossi, op. cit., p. 106-107.

Vego io senza fallo quasi tutti e suoi seguaci [sc. delle lettere] [...] d’una difficile e viziosa natura, pieni d’alterezza, colmi d’orgoglio [...]. Vantadori di più, sospettosi, lunatici, bugiardi, e perché nostro Signor Iddio previdde che tali esser doveano, quali ve gli ho in poche parole dipinti, lasciò che la scrittura santa amorevolmente n’ammonisce al non essere se non sobriamente dotti, temendo che se troppo nelle dottrine ci profundassimo, non cadessimo in mille gravi danni [...]. E Paulo apostolo non mostra egli d’aver sprezzato ogni litteratura poi che Cristo conobbe? non scrisse egli a’ Corinti che nulla voleva sapere fuor che Cristo crucifisso? e che non era venuto instrutto di umana sapienza, né di artificio retorico? Non dice similmente la scrittura che la scienza gonfia? Se gonfia, e non edifica gli animi in Dio, che ne vogliamo noi fare? Non si afferma ancora nella medesima che la sapienza di questo mondo è nel cospetto d’Iddio una mera stoltizia, e chiunque cercherà le cose alte sarà oppresso dalla gloria, ammonendoci nell’Ecclesiastico a non cercar cose sopra la capacità degli intelletti nostri23?

  • 24 Si veda Confutatione del libro de Paradossi nuovamente composta, et in tre orationi distinta, Ven (...)
  • 25 Ibid., p. 23v-24r: « Ma che dirò del povero Boccaccio, del qual sì vituperosamente parla? [...] m (...)

11Non sarà senza significato, da questo punto di vista, che nella Confutatione del libro de Paradossi, che Lando – adottando la tecnica, già sperimentata con il Cicero relegatus et Cicero revocatus, di far seguire a un testo il suo doppio, di segno opposto, con lo scopo di potenziare il codice paradossale e le ambiguità ad esso collegate – pubblicò a Venezia nel 1545, la confutazione del Paradosso III si limiti, in effetti, a enumerare i privilegi e gli onori che, insieme alla stima di importanti protettori, erano derivati all’autore proprio dall’essere cultore delle lettere24, mentre neppure una parola sia spesa per ribaltare l’argomento della sancta rusticitas e quello della svalutazione delle humanae litterae: in altre parole, è solo la componente satirica del testo di partenza – relativa alla corruzione dei tempi moderni resa evidente dal disinteresse dei potenti per la cultura – e non quella propriamente paradossale, ad essere revocata in dubbio. Non a caso, pure la confutazione dei Paradossi XXVII-XXX è, in verità, una mancata confutazione, dal momento che Lando non fa che dichiarare la propria volontà di intraprendere la difesa di Boccaccio, Aristotele e Cicerone, ma non dà, poi, seguito al proposito annunciato e, anzi, liquida la questione nel breve giro di poche righe25, laddove ben altro spazio è riservato alla confutazione dei paradossi meno direttamente legati a questioni di critica letteraria “militante”.

  • 26 La sferza de scrittori antichi et moderni di m. Anonimo di Vtopia alla quale è dal medesimo aggiu (...)
  • 27 Non privo di significato è, qui, il fatto che Lando inserisca le sue riflessioni nella cornice im (...)

12È possibile, dunque, che l’obiettivo polemico di Lando fosse, in maniera assai radicale, l’illusione che il sapere – antico e recente – compendiato nella moltitudine di libri prodotti dai torchi di stampa a ritmi vertiginosi potesse consentire all’uomo di attingere una superiore conoscenza, un’illusione che aveva, in buona misura, guidato gli umanisti nella loro opera di rifondazione dei paradigmi dell’umana esistenza e che aveva individuato nell’imitatio, sia pur variamente intesa, il proprio principio cardine. Ne La sferza de scrittori antichi et moderni, pamphlet del 155026 dedicato a una caustica riflessione sulla cultura libresca, condotta sempre in forma paradossale27 e col consueto ricorso alla ritrattazione palinodica, prima di passare in rassegna la tradizione filosofico-letteraria greca e latina, compresi i suoi esiti moderni, e le più recenti manifestazioni della letteratura volgare, Lando scriverà:

  • 28 Ibid.

Credetelo a me, che la molta copia de libri confonde l’ingegno et indebolisce la memoria (non che l’aiti, come altri pensa, o ver sollevi) [...]. Dovunque mi rivolgo, ne trovo in ogni lingua scritti et a qualunque professione appartenenti, et non ve n’è però alcuno in cui non sieno mille diffetti: taccio l’instabilità et incertezza delle scientie et ragionovi sol delle imperfettioni che sono negli istessi authori28.

  • 29 Ibid.

13Di qui, l’esortazione rivolta ai letterati del tempo, « moderni imbrattafogli » che, a giudizio dell’autore de La sferza, farebbero meglio a rivolgere la loro arte e il loro ingegno altrove, smettendola di « scribattolare29 », in considerazione del fatto che per dar vita a opere eterne è necessario sottoporre le stesse a un interminabile lavoro di lima, del tutto inutile se si spera di esortare i prìncipi alla virtù – torna anche qui la componente satirica del discorso landiano – o di ottenere la benevolenza delle donne, sicché la scelta migliore sarà, piuttosto, quella di limitarsi a leggere le opere degli antichi: proprio quelle, tuttavia, che ne La sferza sono brutalmente – per quanto sommariamente, giacché i giudizi espressi sono privi di reale peso critico – flagellate per i grossolani errori di cui sono portatrici. Anche qui, dunque, la posizione di Lando non muta e palese è il biasimo riversato sulla duplice illusione generata dalla moderna industria tipografica: da un canto, quella di potersi considerare dotti in ragione del mero possesso di una gran quantità di libri, dall’altro, quella di potersi improvvisare scrittori riponendo esclusiva fiducia nella pratica mimetica. Di qui, la particolare struttura de La sferza, che consta di corpose liste di nomi di autori e titoli di opere e denuncia implicitamente la volontà autoriale di dar vita a un discorso cumulativo, volto non semplicemente a inventariare il contenuto di una ricchissima biblioteca primo-cinquecentesca, ma in primo luogo a suggerire la necessità di uno sfoltimento del medesimo.

  • 30 L’ambiguità, peraltro, come si è già avuto modo di sottolineare, è connaturata non solo alle scel (...)
  • 31 Si veda, da ultimo, Steven Sloman, Philip Fernbach, L’illusione della conoscenza. Perché non pens (...)

14Un’ultima considerazione. Le illusioni che, in un momento cruciale per i successivi sviluppi della storia culturale e letteraria, Lando – così come, lo si è visto in apertura, pure Doni – contribuì, sia pure in maniera ambigua30, a mettere a nudo si rivelano ancora oggi assai solide e non è necessario, per rendersene conto, chiamare in causa le teorie cognitiviste, che di recente hanno ribadito come la quantità di informazioni che un individuo è in grado di elaborare abbia limiti rigidi e come la conoscenza individuale sia assai semplicistica, in grado di scalfire, in effetti, solo la superficie della reale complessità del mondo31. La saturazione del mercato editoriale; la moltiplicazione dei canali di self-publishing; la deperibilità dei testi in formato digitale; il venir meno di standard rigorosi non solo nella selezione dei contenuti, ma anche nella cura dell’impaginazione e della grafica; il prevalere dell’urgenza di “arrivare in libreria” a scapito della qualità dell’oggetto libro, nel tentativo di contrastare le troppo numerose sollecitazioni della rete, vale a dire del regno del volatile e del provvisorio, dove la rapidità della comunicazione non contribuisce a regolare il pensiero ma, piuttosto, a disarticolarlo e impoverirlo: si tratta di fenomeni che influenzano, oggi, pesantemente l’approccio dell’uomo alla cultura e che alimentano illusioni non troppo diverse da quelle stigmatizzate da Lando agli albori dell’età moderna.

  • 32 La questione è affrontata, dal punto di vista delle neuroscienze, da Lamberto Maffei, Elogio dell (...)

15Illusioni contro le quali sempre valido resta il monito dell’Apologia di Socrate e alle quali si potrebbe pensare di opporre quella che è, forse, una postrema illusione, se non un’utopia: la necessità di riappropriarsi dei tempi lunghi della ricerca, dello studio, della riflessione, avvertiti, oggi, quasi alla stregua di un bene di lusso. La filologia, che reca in sé e trasmette la consapevolezza profonda del fatto che un libro è anche il frutto di un’adesione a regole formali e stilistiche che vengono da molto lontano, a un impianto di norme codificate che incarnano l’ordine del pensiero e consentono di raccontare il senso e il non senso del mondo e della realtà, potrebbe svolgere, in questo senso, una funzione “rivoluzionaria”: quella di suggerire la riscoperta della lentezza come forma di resistenza ai ritmi vertiginosi della vita moderna e dei vantaggi del pensiero lento, di un pensiero, cioè, che assecondi i ritmi naturali del cervello e si opponga al desiderio di emulare le macchine rapide che l’uomo stesso ha creato32.

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Notes

1 Anton Francesco Doni, La libraria, a cura di Vanni Bramanti, Milano, Longanesi, 1972, p. 245-246.

2 Paolo Procaccioli, Cinquecento capriccioso e irregolare. Dei lettori di Luciano e di Erasmo; di Aretino e Doni; di altri peregrini ingegni, in Cinquecento capriccioso e irregolare. Eresie letterarie nell’Italia del classicismo. Seminario di Letteratura italiana (Viterbo, 6 febbraio 1998), a cura di Paolo Procaccioli e Angelo Romano, Manziana, Vecchiarelli Editore, 1999, p. 5-31 (Introduzione).

3 Per un inquadramento generale, si veda almeno Renzo Bragantini, Poligrafi e umanisti volgari, in Storia della letteratura italiana, vol. IV, Il primo Cinquecento, Roma, Salerno Editrice, 1996, p. 681-754.

4 Per la ricostruzione delle complesse vicende biografiche e culturali di Ortensio Lando, eremitano di S. Agostino e, in seguito, transfuga dal suo Ordine, protagonista di ampie peregrinazioni europee, in vario modo presente e operante nella vita religiosa e dottrinale del mondo riformato, si veda almeno Ireneo Sanesi, Il cinquecentista Ortensio Lando, Pistoia, Fratelli Bracali, 1893; Conor Fahy, « Per la vita di Ortensio Lando », Giornale storico della letteratura italiana, n° 142, 1965, p. 243-258; Paul F. Grendler, Critics of the Italian World, 1530-1560: Anton Francesco Doni, Nicolò Franco & Ortensio Lando, Madison-Milwaukee-London, The University of Wisconsin Press, 1969; Silvana Seidel Menchi, « Spiritualismo radicale nelle opere di Ortensio Lando attorno al 1550 », Archiv für Reformationsgeschichte, n° 65, 1974, p. 210-277; Silvana Seidel Menchi, « Sulla fortuna di Erasmo in Italia. Ortensio Lando e altri eterodossi della prima metà del Cinquecento », Schweizerische Zeitschrift für Geschichte, n° 24, 1974, p. 537-634: 574-591; Ugo Rozzo, « Incontri di Giulio da Milano: Ortensio Lando », Bollettino della Società di Studi Valdesi, n° 140, 1976, p. 77-108; Floremi Lenzi, « Ortensio Lando, Erasmo e la Riforma in Italia », Annali dell’Istituto di Filosofia (Università di Firenze), n° 3, 1981, p. 71-101; Silvana Seidel Menchi, « Chi fu Ortensio Lando? », Rivista storica italiana, n° 106, 1994, p. 501-564; infine, la voce a cura di Simonetta Adorni-Braccesi, Simone Ragagli, « Ortensio Lando », in Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 63, Roma, Istituto dell’Enciclopedia Italiana, 2004, p. 451-459.

5 Mi permetto di rinviare, a questo proposito, all’Introduzione all’edizione critica dell’opera, da me curata: Ortensio Lando, Cicero relegatus et Cicero revocatus. Dialogi festivissimi, Bari, Edizioni di Pagina, 2017, p. 3-21.

6 Sulla complessa vicenda editoriale dei Paradossi si veda Conor Fahy, « Le edizioni veneziane dei “Paradossi” di Ortensio Lando », in Saggi di bibliografia testuale, Padova, Antenore, 1988, p. 169-211; la « Nota al testo » in Ortensio Lando, Paradossi cioè sentenze fuori del comun parere, a cura di Antonio Corsaro, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 2000, p. 27-53 e, da ultimo, Ugo Rozzo, « I Paradossi di Ortensio Lando tra Lione e Venezia e il loro contenuto teologico », La Bibliofilía, n° 113, 2011, p. 175-209.

7 Ho cercato di analizzare la portata del riuso landiano dell’opera petrarchesca in un contributo cui mi permetto di rimandare: « Per le fonti umanistiche dei Paradossi di Ortensio Lando », Archivum mentis, n° 6, 2017, p. 155-181.

8 Si veda, a questo proposito, l’articolato studio di Maria Cristina Figorilli, « Contro Aristotele, Cicerone e Boccaccio: note sui Paradossi di Ortensio Lando », Filologia e critica, n° 33, 2008, p. 35-64 (soprattutto p. 44 sgg.).

9 Si veda Ortensio Lando, Paradossi, op. cit., p. 101.

10 Sul paradigma ideologico della sancta rusticitas e il suo revival nel primo Quattrocento, si veda Remo L. Guidi, Il dibattito sull’uomo nel Quattrocento, Roma, Tielle Media, 1998, p. 653 sgg.

11 Si veda, a questo proposito, la nota introduttiva di Antonio Corsaro al testo del Paradosso III: Ortensio Lando, Paradossi, op. cit., p. 101-102.

12 Ibid., p. 103.

13 Ibid. Sulla controversa interpretazione dei riferimenti landiani alle eresie di Elvidio e di Ario contenuti nel Paradosso III, si veda Silvana Seidel Menchi, « Chi fu Ortensio Lando? », art. cit., p. 556-557, che li ha intesi come tentativo di richiamare l’attenzione su due eresie che attaccavano il dogma della divinità di Cristo, non a caso rifiutato da quei gruppi di anabattisti veneti con cui, con ogni probabilità, l’autore dovette entrare in contatto.

14 Ortensio Lando, Paradossi, op. cit., p. 108.

15 Ibid., p. 107: « Qualunque dubita che rea cosa non sieno le lettere, dicami per cortesia, se fusser buone li prìncipi soffrirebbono d’averne tanta caristia? Noi sappiamo pur come sono curiosi investigatori delle cose buone. Credo io certo, poi che la robba e il sangue togliono sì spesso a’ poveri vassalli, così gli torrebono anche le lettere, se conoscessero che di giovamento o di delettazione alcuna fussero; e anche penso che il gran colleggio de’ Cardinali se elle fussero punto amabili, o di sé desiderio alcuno movessero, non ne patirebbe tanto difetto quanto ne pate ».

16 Una contraddizione che, del resto, Lando condivide con numerosi altri poligrafi, autori di testi che biasimano la scrittura e la letteratura: si veda la dettagliata rassegna presentata da Maria Cristina Figorilli, Meglio ignorante che dotto. L’elogio paradossale in prosa nel Cinquecento, Napoli, Liguori Editore, 2008, p. 75-104.

17 Ortensio Lando, Paradossi, op. cit., p. 114.

18 Si veda Plat. Symp. 215a-215d.

19 Si veda Erasmo da Rotterdam, Adagi, a cura di Emanuele Lelli, Milano, Bompiani, 2013, p. 1734-1763.

20 Si veda François Rabelais, Gargantua e Pantagruele, introduzione e cura di Lionello Sozzi, traduzione e note di Antonella Amatuzzi, Dario Cecchetti, Paola Cifarelli, Michele Mastroianni, Lionello Sozzi, testo francese a fronte a cura di Mireille Huchon, Bompiani, Milano, 2012, p. 12-15.

21 Si veda, a questo proposito, Nuccio Ordine, La cabala dell’asino. Asinità e conoscenza in Giordano Bruno, premessa di Ilya Prigogine, prefazione di Eugenio Garin (1a edizione: 1987), Milano, La nave di Teseo, 2017 (soprattutto cap. 11).

22 Si veda, a questo proposito, Giandomenico Falcone, « Pensiero religioso, scetticismo e satira contro il pedante nella letteratura del Cinquecento », Rivista di letteratura italiana, n° 83, 1984, p. 106-109.

23 Ortensio Lando, Paradossi, op. cit., p. 106-107.

24 Si veda Confutatione del libro de Paradossi nuovamente composta, et in tre orationi distinta, Venezia, Bartolomeo Imperadore, 1545, p. 7r-8v: « Deh, rispondimi, sciocco contemplatore delle humane cose: se per adietro dato non ti fosti alle lettere, havrebbonti mai tanto vezzeggiato, mentre nel regno di Napoli fosti, il S.P. di Salerno et il S. Don Francesco da Este? Havrebbeti tanto teneramente amato il S. Don Lonardo Cardines? Credemi pur, Hortensio, che se mostrato non ti fusse di varia dottrina ornato, che il S. Galeoto Pico, conte della Mirandola et huomo di sì nobil intelletto, non ti havrebbe a suoi servigi nei più travagliosi tempi della guerra richiesto. Credimi pur, Hortensio, che se per il passato ti fussi mostrato sì delle dottrine poco amico, come hora fai, non ti havrebbe voluto il S. Conte di Pitigliano nel viaggio di Francia per suo tratenitore » (p. 7r-7v) e « Qui [sc. nel Paradosso III] pone egli ogni studio per isconfortarci dal seguir le lettere, né si ramenta che, andando l’anno passato per veder l’alta Alemagna, fusse in Tilinga per amor delle lettere tanto accarezzato dall’amico et singolar splendor della nation tedesca, il Cardinal d’Augusta [...]. Non si ramenta come, per il medesimo rispetto, fusse honorato dal reverendissimo Astetense et dal gentilissimo S. Giovan Iacopo Fucchero. Non si ramenta, lo smemorato, come poi, dall’Alemagna svaligiato ritornando, per la fama sparsa che letterato fusse, lo raccogliesse già tanto amorevolmente nelle proprie case il buon M. Antonio da Mula, rettor della città di Brescia » (p. 8r).

25 Ibid., p. 23v-24r: « Ma che dirò del povero Boccaccio, del qual sì vituperosamente parla? [...] ma poiché so di certo che alcuni nobilissimi ingegni hanno per lui apparecchiato acutissime difensioni, io mi resterò di far altre difese, et così ancho non consumarò molte parole in mantenere che l’opere, quai al presente habbiamo sotto nome di Aristotele, sieno veramente di Aristotele et che egli menta a dir che egli fusse il più ignorante et malvagio di quella età, essendo il più dotto et il più santo di quanti mai per alcun tempo trovati si sieno. Spero sarà tolta la sua diffesa fra pochi giorni da un altissimo intelletto, il qual similmente m’ha promesso di gittar a terra tutte le calunnie che la sua fracida lingua ha dato al buon M. Tullio, fonte di sapientia et padre di eloquentia ».

26 La sferza de scrittori antichi et moderni di m. Anonimo di Vtopia alla quale è dal medesimo aggiunta una essortatione allo studio delle lettere, in Vinegia, [Andrea Arrivabene], 1550.

27 Non privo di significato è, qui, il fatto che Lando inserisca le sue riflessioni nella cornice immaginifica del sogno; nella dedica al « S. Benedetto Agnello imbasciatore del duca de’ Mantovani », egli scrive infatti: « Non è guari, Signor mio, ch’io mi sognai d’essere intrato nelle case d’un mio singolare amico et parvemi che, veggendovi una copiosissima libraria, incominciassi alla pazzesca (come soglio) a flagellargli; svegliato finalmente da longo et profondo sonno, diedemi a scrivere quanto sognato mi haveva » (Ortensio Lando, La sferza de’ scrittori antichi et moderni, a cura di Paolo Procaccioli, Roma, B. Vignola, 1995). Tale espediente non fa che accrescere, insieme al riferimento alla pazzia dell’autore, l’ambiguità del discorso e il suo carattere paradossale: si veda, a questo proposito, anche Maria Cristina Figorilli, Meglio ignorante che dotto, op. cit., p. 86, p. 91-93 e p. 96-98.

28 Ibid.

29 Ibid.

30 L’ambiguità, peraltro, come si è già avuto modo di sottolineare, è connaturata non solo alle scelte stilistiche fatte proprie da Lando – il costante ricorso a strategie dissimulatorie, la tendenza alla ritrattazione palinodica o, almeno, alla presentazione all’interno di un unicum testuale di due discorsi contrapposti – ma all’intero suo percorso culturale di agostiniano inquieto, transfuga dal proprio ordine e in contatto con personalità di spicco della Riforma, e di seguace non pedissequo della lezione erasmiana.

31 Si veda, da ultimo, Steven Sloman, Philip Fernbach, L’illusione della conoscenza. Perché non pensiamo mai da soli, ed. italiana a cura di Paolo Legrenzi, Milano, Raffaello Cortina Editore, 2018.

32 La questione è affrontata, dal punto di vista delle neuroscienze, da Lamberto Maffei, Elogio della lentezza, Bologna, Il Mulino, 2014.

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Pour citer cet article

Référence papier

Elisa Tinelli, « L’illusione della conoscenza nei Paradossi di Ortensio Lando »Italies, 24 | 2020, 63-73.

Référence électronique

Elisa Tinelli, « L’illusione della conoscenza nei Paradossi di Ortensio Lando »Italies [En ligne], 24 | 2020, mis en ligne le 16 mars 2021, consulté le 08 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/italies/8098 ; DOI : https://doi.org/10.4000/italies.8098

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Auteur

Elisa Tinelli

Università degli studi di Bari « Aldo Moro », Bari, Italie

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