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Écrire depuis la race

Présentation du numéro
Writing from race. Presentation of the Issue
Yosra Ghliss et Marie-Anne Paveau

Texte intégral

  • 1 Voir par exemple sur cette question les synthèses de Gautier et Zancarini-Fournel 2022 ; Mayer, Co (...)

1Il n’est pas anodin de préciser dès l’entrée de ce numéro les difficultés particulières que traversent de nombreux·ses chercheur·es travaillant aujourd’hui en France sur la question de la race. Peut-être pourrions-nous, pour commencer, mentionner les déclarations de l’ancien ministre de l’Éducation nationale en octobre 2020 et ses menaces contre « une matrice intellectuelle venue des universités américaines et des thèses intersectionnelles » ou évoquer le discours de l’ancienne ministre de l’Enseignement supérieur et de la recherche, en février 2021 sur « l'islamogauchisme [qui] gangrène la société ». Il ne s’agit pas uniquement de faits divers, encore moins de « petites phrases » qui circulent dans la sphère médiatique. Ces déclarations traduisent un climat social et politique tendu, mais surtout une profonde méconnaissance, en France, des théories critiques élaborées à l’université et avec des chercheur·es du monde entier1. S’inscrivant dans ce contexte de crise de la recherche française, ce numéro se veut une contribution vers une meilleure connaissance des travaux qui mobilisent les études de race et les travaux décoloniaux. Si la tradition intellectuelle dominante, perçue comme légitime, fait abstraction de la race en prônant un positivisme et « une épistémologie du point zéro » (Ajari 2019), le référent racial néanmoins a toujours été présent en creux.

2Intitulé « Race et discours », le numéro comporte deux volumes. Ce premier volume porte principalement sur les productions culturelles (littéraires et artistiques) dans leur exposition de l’expérience raciale ainsi que de la question de la traduction. Il s’agit de comprendre comment la race s’affirme et produit du sens dans la littérature postcoloniale et la musique contemporaine. Le second volume – qui paraîtra à l’automne 2022 – s’inscrira davantage dans une dimension philosophique et linguistique. Comme mentionné dans notre appel, ce double numéro propose ainsi de travailler avec la race, ce qui signifie comprendre comment les expériences de vie et les formes sociales sont déterminées par le critère racial : « [l]a question raciale tout comme la question économique sont des questions sociales. Nous ne sommes pas passés de la “question sociale” à la “question raciale” pour la simple et bonne raison que le racial est social » (Célestine, Hajjat, Zevounou 2019).

État de la question. La race en sciences humaines et sociales

3À l’heure où le mot et la notion de race sont de plus en plus controversées en France, nous souhaitons clarifier notre position, formulable de la manière suivante : la race existe car elle est traduite en termes de rapport de domination et de hiérarchisation, dans des dispositifs sémiotiques et des configurations discursives. C’est ce que défendait Colette Guillaumin il y a déjà 40 ans en écrivant que la race « est aujourd’hui, au xxe siècle, une réalité juridique, politique, historiquement inscrite dans les faits, et qui joue un rôle effectif et contraignant dans les sociétés concernées » (2016 : 209). Ainsi, la race est une réalité sociale et politique et elle est fondamentalement un mode d’existence qui conditionne le rapport à soi, à autrui et au monde.

4Des travaux de plus en plus nombreux interrogent en effet l’affirmation, courante dans les discours sociaux, politiques et médiatiques, selon laquelle la race « n’existe pas ». Colette Guillaumin avait proposé une réponse dès 1981 : « [n]on, la race n’existe pas. Si, la race existe. Non, certes elle n’est pas ce qu’on dit qu’elle est, mais elle est néanmoins la plus tangible, réelle, brutale des réalités » (2016 : 211 ; italique de l’auteure). Elle considérait la race comme un signifiant, et proposait dès 1972 le terme racisation (1972 : 161), largement repris depuis aussi bien dans les milieux militants que scientifiques. Un peu plus de trente ans plus tard, un champ de recherches important s’est développé autour du concept de racisation, notamment en histoire (N’Diaye 2008 ; Schaub 2015), en philosophie (Dorlin 2006, 2009 ; Boggio Ewanjé-Epée et Magliani-Belkacem 2012, 2012b ; Bessone 2013 ; Bentouhami-Molino 2015, Ajari 2016, 2019), en sociologie (Guénif-Souilamas 1999, 2005 ; Guénif-Souilamas et Macé 2004 ; Dhume 2010), en sciences de l’information et de la communication (Cervulle 2013 ; Cervulle et Freitas 2015), en science politique (Vergès 2017, 2018).

5Ainsi, les spéculations sur l’existence ou non de la race ou encore sur la possibilité de dire ou ne pas dire le mot race nous semblent dépassées quand le vaste chantier intellectuel des recherches sur la race est en pleine effervescence dans de nombreuses aires géographiques et culturelles. Des courants comme la théorie critique de la race, les black studies, les white studies, les études décoloniales, conjugués avec des approches comme le féminisme noir (black feminism), les subaltern studies ou encore les théories intersectionnelles appellent à une « désobéissance épistémique » (Mignolo 2015), une rupture avec un héritage intellectuel colonial et oppressif. L’enjeu est de proposer un renouvellement épistémologique mettant en valeur les savoirs expérientiels, des pratiques d’écriture situées et de théorisation réflexives ancrées dans le vécu et les expériences éprouvées collectivement en tant que groupe subissant la même oppression. Ainsi, les variables comme le genre, la race, la classe, etc. deviennent de véritables contributeurs épistémiques (Paveau 2018) puisqu’elles sont révélatrices du point de vue et de la position socio-politique des sujets de l’énonciation.

Théoriser à partir de l’expérience raciale

6Dans les années 1990, un groupe d’universitaires latino-américain·es et caribéen·nes s’est fédéré dans un collectif appelé MCD « Modernité-Colonialité-Décolonialité », dans lequel ont émergé des propositions novatrices pour repenser les rapports de pouvoir aux niveaux macro- et microstructurels à travers le prisme de la colonisation : l’idée maîtresse du groupe MCD, résumée dans la notion de colonialité, est que les sociétés contemporaines fonctionnent encore sous un régime colonial, non plus sur le plan politique ou économique puisque la décolonisation a eu lieu, mais sur le plan des structures sociales, des représentations et des rapports de force maintenant des régimes d’oppression. L’enjeu est de construire une approche interdisciplinaire qui entend dépasser le binarisme sur lequel s’est fondé le cadre épistémologique occidental : intellect vs émotion, engagement social vs recherche scientifique. Le programme de recherche du groupe MCD contribue au tournant épistémique décolonial en proposant « une critique du récit eurocentré de la modernité (capitaliste, rationaliste, patriarcat, blanc etc.) » (Narino 2004 : 11). L’approche décoloniale s’inscrit en effet dans un mouvement plus large des épistémologies critiques qui appellent à en finir avec le savoir dominant, cette manière d’« observe[r] le monde d’un seul et unique œil » (Aidara 2018 : 15).

7L’épistémologie dominante, ou, comme l’appelle Norman Ajari reprenant la formule de Santiago Castro-Gomez, « épistémologie du point zéro » (Ajari 2019) a des conséquences désastreuses pour la recherche : elle se traduit par un processus de délégitimation des autres modes de savoir, une occultation voire une invisibilisation des vécus et des récits des dominé·es, et enfin par une confiscation de la parole des minorités. Car, finalement, la colonialité est « un maintien de modes de domination issus du passé, qui persistent à la manière d’images rémanentes : l’esclavage, la colonisation, la ségrégation, l’exploitation, l’aliénation » (ibid. : 121). Elle « opère une appropriation violente du réel à travers la damnation du sujet colonisé […], produit sa propre réalité et impose simultanément les conditions de visibilité et d’intelligibilité de cette même réalité. Ce monopole sur la production de la réalité suppose bien entendu que les multiples autres façons de faire monde soient rendues inexistantes » (Narino 2004 : 11).

8Certaines perspectives épistémologiques promeuvent justement ces « autres façons de faire monde » : c’est le cas des épistémologies féministes noires (Collins 1990 ; hooks 1981, 1984), des épistémologies du point de vue (Haraway 1988 ; Harding 2004, 2021) et enfin des théories décoloniales (Fanon 1952 ; Quijano 1992 ; Escobar 2014 ; de Sousa Santos 2011). Ces approches tendent à décloisonner et décoloniser les savoirs et à enrichir les théories de la connaissance : « [s]i les savoirs dominants sont des monolinguismes alors, dit Haraway, les savoirs situés doivent être des hétéroglossies. […] il y a une pluralité de lieux, une pluralité de voix et d’échos » (Dorlin et Rodriguez 2012 : 14, nous soulignons). C’est cette pluralité des récits, des points de vues et des expériences de vie, particulièrement en ce qui concerne les sujets racisés, que nous souhaitons explorer dans ce numéro.

9Des philosophes féministes ont mis leur expérience au cœur du travail de théorisation, par exemple dans le numéro 39 de la revue Nouvelles questions féministes, intitulé « Partir de soi : expériences et théorisation », coordonné par Marie Mathieu, Vanina Mozziconacci, Lucile Ruault et Armelle Weil (2020) ou dans l’ouvrage Théoriser en féministe dirigé par Anaïs Choulet-Vallet, Pauline Clochec, Delphine Frasch, Margot Giacinti, Léa Védie (2021). De la même manière, nous pensons que théoriser à partir de la race revient à décrire et penser les formes de vie à partir d’un point de vue des sujets situés et conscients des rapports de domination raciale qui structurent leur vie. La race est ainsi envisagée comme un lieu de colonialité, une mémoire expérientielle du sujet et une puissance de signifier (Ajari 2019). Il s’agit ainsi de puiser dans ce que Patricia Hill Collins appelle la « conscience dédoublée » (2009) ou ce que Norman Ajari nomme conscience d’une « historicité profonde » (2019).

Écrire depuis sa race : de la réappropriation discursive à l’autodéfinition

10Les différents articles de ce numéro s'intéressent aux écrits qui invitent à penser la centralité de la race. Du roman Je suis quelqu’un (2018) de l’écrivaine italo-sénégalaise Aminata Aidara, aux textes de la rappeuse Casey, Martiniquaise née en France, en passant par la nouvelle de Chinelo Okparanta “Fairness” (2013), l’écriture est ici outil pour questionner le rapport entre colonisateur·trices et colonisé·es ; en d’autres termes, il s’agit de raconter et de poser son expérience de la race pour mieux disséquer le rapport de domination dans lequel elle est prise au piège. Parce qu’elle structure notre identité et notre rapport au corps et aux émotions, la race se loge dans chaque parcelle de notre être. Fondamentalement, l'expérience raciale est en réalité une expérience de hiérarchisation des races. Ainsi, les personnes privilégiées par le système racial, parce qu’elles sont attendues, accueillies et acceptées, ont très rarement conscience de ce système. Ce sont les personnes qui, pendant toute leur existence, ont dû s’adapter à un ordre blanc, à une manière de se comporter (Fanon 1952), à une manière de parler (Telep 2019) ou encore adapter leur corps à un certain standard comme celui de la blancheur qui font, dans l’entièreté de leur existence, l’expérience de la race.

11Écrire à partir de la race non blanche, c’est puiser dans sa propre expérience de vie mais aussi chercher dans l’héritage des ancêtres opprimés la trame d’une existence trop souvent marginalisée. Écrire depuis sa race non blanche est en soi une forme de transgression d’un système racial fondé sur une pile des voix (et de vies) silenciées et étouffées. Enfin, écrire depuis sa race non blanche, c’est s’autoriser à donner une autre version des faits et réécrire même les chapitres de l’Histoire de l’humanité. Histoire qui n’est autre que le récit des colonisateur·ices. Les auteurs et autrices décoloniaux·ales ont ainsi une double mission : s’approprier leur « puissance de signifier » (Ajari 2019) trop longtemps confisquée et proposer un récit historique plus fidèle à la réalité, leur réalité.

Composition du numéro

12Cette première livraison rassemble des articles qui ont en commun de traiter de phénomènes littéraires et culturels : les analyses, qui portent sur des essais, des romans et des textes musicaux, ont pour objectif de montrer que les écritures, dans leur diversité et leur dimension créatrice, constituent un lieu privilégié des formulations et réappropriations des assignations de race qui ont déterminé une bonne partie de l’histoire européenne.

13La première partie, « Voix de la race en littérature. Féminités, féminismes, sororités » contient trois articles sur des textes littéraires, roman, théâtre, nouvelle, qui tous mettent en discours la question de la race à partir de son point d’énonciation. Francesca Aiuti analyse d’abord la notion de race à partir du roman Je suis quelqu’un de l’écrivaine italo-sénégalaise Aminata Aidara. La chercheuse s’interroge sur la manière dont la notion de race est employée et resignifiée à partir des récits des personnages (Penda, Estelle, Sonia), des migrant·es sénégalais·es installé·e·s en France. Elle montre ainsi comment l’énonciation depuis la race permet de dévoiler les rapports sociaux de domination qui continuent à se perpétuer à l’époque actuelle. L’exemple du personnage de Sonia dans le roman est analysé à partir de la « névrose d’abandon » proposée par Frantz Fanon (1952 : 85). À partir du roman de Aidara, l’article explique comment la race peut être pensée comme lieu d’expérience, comme lieu de mémoire et comme forme de résistance. Dans « Faire entendre la race dans Écrits pour la parole de Léonora Miano », Marion Coste montre comment l’écrivaine formule la difficulté de parler de la race, à travers un certain nombre de dispositifs langagiers et stylistiques. Elle explique que les textes de l’œuvre font entendre le manque identitaire, le sentiment de déshumanisation qu’impliquent les discours racistes, et propose une lecture de l’influence du jazz sur la langue de Miano, grâce auquel elle formule l’idéal de rencontre harmonieuse des cultures qu’elle nomme « Afropea ». Dans l’analyse qu’elle mène de la nouvelle de Chinelo Okparanta “Fairness” (2013), Sophie Okunhon quant à elle aborde des problématiques liées à la couleur de peau, aux discriminations et au langage. Le texte porte sur le colorisme qui se situe à l’intersection des oppressions de race, de classe et de genre, dont il dénonce les effets néfastes sur le corps et sur la psyché de la femme nigériane à travers le culte de la blancheur. Sophie Okunhon montre que dans la nouvelle, le colorisme se manifeste dans les actes langagiers dont la violence fait écho à celle de la dépigmentation.

La deuxième partie, « Formes discursives et dispositifs d’écriture », met l’accent sur les moyens formels mobilisés par les auteur·es pour inscrire la race en discours.

14Thomas Veret choisit d’examiner la manière dont Valentin Mudimbe utilise la forme de la citation dans son œuvre romanesque, dans le cadre d’une réflexion sur l’autonomie de l’historien africain par rapport au modèle colonial des connaissances. Dans « La citation dans L’Écart de V.-Y. Mudimbe : une “histoire nègre” vue au prisme de l’hétérogénéité énonciative », il s’appuie sur le relevé des nombreuses citations du roman, notamment celles du philosophe Emil Cioran, pour montrer comment Mudimbe dessine les conditions de possibilité d’une « histoire nègre » qui soit à la fois autonome et située. C’est également sur l’aspect formel du texte que porte l’article de Romain Rivaux, « Les enjeux du vernaculaire noir-américain dans la traduction baudelairienne du “Scarabée d’or” : lorsque le dialecte porte l’empreinte du sens ». L’article examine les difficultés et les tensions inhérentes au processus de traduction, surtout quand il s’agit de traduire le vernaculaire noir-américain, réputé intraduisible. Dans une telle entreprise, les choix du traducteur, ici Baudelaire, sont particulièrement importants et visibles dans le texte, car les questions d’ordre proprement linguistique (ou sociolinguistique) qui concernent les façons de parler des groupes ou des individus, se posent à lui frontalement : traduire le vernaculaire noir-américain, c’est d’une certaine manière, traduire la race. Une question analogue occupe Amine Baouche dont l’article, « Négrographèse : être noir·e, s’écrire noir·e. L’écriture de la “race” chez Casey », clôt ce numéro : il montre en effet qu’il existe chez la rappeuse ce qu’il appelle une « négrographèse », autrement dit une manière d’écrire le corps noir qui se manifeste dans les descriptions, les connotations, les présupposés et les héritages coloniaux qu’on lui associe depuis des siècles, correspondant à ce qu’Achille Mbembe nomme pour sa part « raison nègre » (2013).

15Dans l’ensemble de ces travaux, quel que soit le genre textuel, se développent non pas de simples narrations ou descriptions des manifestations ou des effets de la race, mais des inscriptions émancipatoires à partir d’une formulation, d’une mise en scène ou d’une « graphèse », pour reprendre partiellement le mot d’Amine Baouche. Les textes qui mobilisent la race actuellement, en ce début déjà largement amorcé du xxie siècle, prennent acte des changements de points de vue sur les questions de race permis par les travaux liés au postcolonialisme, aux féminismes noirs, et, plus récemment au courant décolonial. Ils en prennent acte, mais contribuent en même temps à les prolonger et à les installer dans les mentalités et les représentations sociales.

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Bibliographie

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Notes

1 Voir par exemple sur cette question les synthèses de Gautier et Zancarini-Fournel 2022 ; Mayer, Corcuff, Policar 2022.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Yosra Ghliss et Marie-Anne Paveau, « Écrire depuis la race »Itinéraires [En ligne], 2021-2 | 2022, mis en ligne le 06 août 2022, consulté le 25 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/itineraires/10920 ; DOI : https://doi.org/10.4000/itineraires.10920

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Auteurs

Yosra Ghliss

Université de Picardie Jules Verne

Marie-Anne Paveau

Université Sorbonne Paris Nord, Pléiade (UR 7338)

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