Dès mon premier jour comme jeune fille au pair, je suis entrée dans la chambre et j’ai trouvé un caleçon par terre. Son propriétaire, le fils de la famille où j’étais jeune fille au pair, avait 18 ans, et moi 28. J’ai été choquée par le fait qu’un « homme » laisse une « jeune femme » ramasser son caleçon par terre. C’est ainsi que j’ai compris que je n’étais pas une « jeune femme », mais une domestique.
Redondo, 2020
1Le terme « au pair » renvoie à un statut créé pour désigner une personne qui n'est ni étudiante ni travailleuse. Il fait référence à une personne – l’« au pair » – qui sera logée et nourrie. Aujourd’hui, stimulé par « le marché du care », l’échange au pair prend des dimensions commerciales évidentes qui sont observées dans le programme qui porte son nom : le programme d’échange au pair. Celui-ci consiste en l’accueil d’ un étranger·ère par une famille en échange de la garde des enfants.
- 1 Une fois en France, je ne suis jamais allée dans cette famille.
2En 2008, encouragée par des amies, je me suis inscrite à ce programme. À cette époque-là, j’étais dans l'incertitude économique, je devais attendre un an pour faire une demande de bourse. Être une personne au pair en France était un moyen de vivre une expérience à l'étranger, apprendre une langue et revenir avec plus de ressources. Le français était la langue maternelle de nombreux auteurs que j’avais lus à l'université, et l'une des langues requises pour le Master. J'avais toutefois des craintes à ce sujet, la plus grande étant de dépendre d'une famille avec laquelle je ne pourrais pas communiquer. Finalement, ça n’a pas été un problème : la famille pour laquelle j'allais travailler avait besoin que je parle portugais1. C'est ainsi que, contre la volonté de ma propre famille, je suis devenue fille au pair, c’est-à-dire que j’allais étudier le français pendant que je gardais des enfants pour la famille d’accueil.
3L’entre-deux n’était pas une nouveauté dans ma vie. Issue de la classe moyenne, ayant des parents peu scolarisés et étant par ailleurs étudiante dans une université renommée, j’ai souvent été à cheval entre deux univers. Si on prend en compte le fait qu'après quelques mois en France, en tant que jeune fille au pair, j’ai commencé un Master, on peut dire que j’étais encore une fois dans l'entre-deux : l’au pair et l’étudiante. J’étais à la fois une personne au pair qui étudie la langue française, va chercher les enfants à l’école, s’occupe d’eux jusqu’à l'arrivée des parents et passe le week-end parmi les autres personnes au pair – et aussi une étudiante non-francophone en Master, qui suivait des cours, et menait une recherche.
4En tant qu’étudiante en sociologie, je réalisais une observation participante, mais je ne pouvais pas simplement divulguer cette information. Je remarquais bien la différence entre ce que je vivais et l’observation participante réalisée par les ethnographes classiques. Ainsi, s’est imposée une première question sur la manière dont je pouvais faire de la sociologie et transmettre cette discipline :
5Comment être à la fois jeune fille au pair et chercheuse en sociologie ?
6Je ne pouvais pas me situer dans les chemins classiques de l'ethnographie, même s’ils me servaient de référence. En effet, contrairement à la plupart des terrains sociologiques qui consistent à découvrir une réalité qui est non familière ou étrangère, mon terrain sociologique ne m’était pas étranger, c'était ma réalité. J’arrivais dans une communauté, celle des au pair, je n'en avais ni l'expérience ni la connaissance.
7Dans mon cas, tout – ma réalité dans la communauté que j’étudiais, et l’étude que je menais – se faisait de façon simultanée… « J'étais là ; telle chose m'advint » (La Fontaine, 1679). Je vivais des choses au présent sur lesquelles je devais par ailleurs poser un regard scientifique. Cette division entre jeune fille au pair et chercheuse, j’ai dû la faire disparaître.
8Comment pourrais-JE faire de la sociologie ?
9Cette question était, finalement, « la grande question du départ » et c’est à elle que je veux répondre dans ce texte. Par conséquent, cet article témoigne de mon choix de décentraliser la dichotomie « rue/université », un choix issu de mes réflexions sur la difficulté à reconnaître le travail domestique du care. Ce choix était le résultat d’une évidence – ma condition de sujet de ma propre recherche – évidence qui a exigé de ma part une réflexion nécessaire à la rigueur de mon travail et pour mieux envisager les enjeux éthiques qu’il soulevait, et aussi l’envie de ne pas laisser en dehors les sujets qui inspirent ma démarche. Dans ce contexte, j’ai réalisé une auto-socioanalyse, basée sur le principe de Collins (2016) : « Apprendre les grands thèmes de la sociologie entraîne la réévaluation de ses propres expériences personnelles et culturelles ; et, pourtant, à leur tour, ces expériences aident paradoxalement à mettre en lumière les anomalies de la sociologie ». Je me suis aussi basée sur l'héritage méthodologique de Lévi-Strauss (1970), le bricolage, qui met en lumière le fait qu’avant ce qui est communément identifié comme la rigueur scientifique (contrôle des variables et validation des procédures), il y a la connaissance systématique qui se construit à partir des observations et des expérimentations. Comme on le verra dans cet article, je me suis basée sur ces propos dans ma recherche sur les ex-jeunes filles au pair devenues des nounous en France, en utilisant le vécu de mes proches et le mien propre afin de réfléchir sur le travail domestique. En résultent la construction de la catégorie « travail-vecteur » et la formulation du système de difficulté que rencontre la reconnaissance du travail du care.
« Il faut se traiter soi-même comme une réalité́ ignorée, dont il faut surprendre les caractères, la nature, comme nous faisons pour la nature des choses extérieures, d’après les faits objectifs qui les expriment, et non d’après les impressions si fugitives et si incertaines du sentiment intérieur », m’a dit E. Durkheim dans un rendez-vous à page 379 de L’évolution pédagogique en France, PUF, Quadrige, 1990 ; et j’ai essayé de l’entendre.
- 2 Cette perception a également influencé la façon dont j’analyse l'expérience des participants du pro (...)
10Mes réflexions sur l’observation participante sont fondées sur une expérience vécue en dehors de la pratique de recherche proprement dite. Tout a commencé en 2004 au Brésil, alors que je travaillais pendant la période de Noël en tant que vendeuse « extra » dans un magasin de prêt-à-porter afin d’amasser de l’argent pour un séjour linguistique. Cette expérience m’a appris la différence entre la réalisation d’un travail d’appoint de courte durée et l’exercice d’un travail dont le but est de subvenir aux besoins quotidiens2. Comme l’exprime bien le mot « extra », j’étais un élément détachable du reste du groupe, puisque j’exerçais tout simplement une fonction éphémère.
11Pendant cette période, j’ai soulevé certaines questions qui m’ont permis de comparer cette expérience en tant que vendeuse avec celle de personne au pair, et ainsi de comprendre que si nous avons une origine sociale différente du groupe que nous observons, nous avons d’autant plus de difficultés à nous insérer dans la logique de ce dernier.
12L'expérience que j'ai vécue dans le magasin peut être vue comme une situation classique d’observation participante, au cours de laquelle les ethnologues « s’immerge[nt] dans un univers social étranger pour y observer une activité, un rituel, une cérémonie, et, dans l’idéal, tout en y participant » (Bourdieu, 2003). Comme ces ethnologues, je suis rentrée dans l’univers des vendeuses qui m'était étranger ; tandis que j’étais déjà intégrée au monde des personnes au pair que j’étudiais. Je n’y suis pas allée pour les observer, j'étais là et quelque chose m'est advenu.
13Mes réflexions ont commencé après que j’ai reçu des compliments sur la façon dont je travaillais. Parmi les personnes qui m’ont fait cet éloge se trouvait le gérant du magasin qui m’a avoué souhaiter que tous les autres salariés soient comme moi. Je me suis donc interrogée : pourquoi m’avait-on remarquée plus que les autres ? D’après le gérant, ma bonne performance au travail était liée au fait que je me tenais à l’écart de toute dispute entre collègues, que j’étais toujours de bonne humeur, que je m’occupais bien de la clientèle et, surtout, que j’effectuais de bonnes ventes. À mon avis, mon comportement était justifié par les motifs qui m’avaient amenée à prendre cet emploi, et il se rapportait directement à mon « origine sociale ».
14En effet, les différences entre mes collègues et moi trouvaient leur origine dans nos conditions sociales et se reflétaient directement dans la finalité du travail et, par conséquent, dans sa forme et dans son résultat. J’étais étudiante dans une université très renommée, célibataire et sans enfant à charge. C’était d’ailleurs la première fois que j’exerçais un travail à plein temps puisque je voulais financer une partie de mon voyage à Buenos Aires où j’allais suivre un mois de cours d’espagnol pendant les vacances. En revanche, mes collègues, c’est-à-dire « les autres », ne fréquentaient pas une université publique bien qu’étant dans la même tranche d’âge que moi. Ce n’était pas leur premier emploi, quelques-uns avaient des enfants à charge et, pour la majorité d’entre eux, leur salaire représentait la principale source de subsistance.
15Cette expérience m’a fait comprendre que ce travail était plus paisible pour moi que pour les autres et que cela avait des conséquences directes sur ma performance. Je n’avais pas besoin de faire concurrence à mes collègues pour atteindre un gros chiffre d’affaires car je n’attendais pas mon salaire à la fin du mois pour payer le loyer ou pour acheter à manger. Ainsi, il m’était plus facile d’être de bonne humeur et toujours bien disposée à l’égard de la clientèle. Pour moi, cette tâche était d’autant plus agréable que je l’exerçais en étant consciente qu’elle était temporaire. Je n'avais pas les mêmes enjeux que les autres employés. Si nous partagions les mêmes tâches à l’intérieur du magasin, et que d’elles résultait pour chacun une fatigue similaire, nos conditions de vie extérieures étaient suffisamment éloignées pour nous donner une perception différente de la signification de notre travail. J’étais de passage, et donc sereine, pendant qu’eux étaient stressés, se disputaient, concentrés sur leur objectif de vendre plus dans le but de garder leur poste. Les charges mentales de notre quotidien étaient bien distinctes.
16Certes, le temps est un facteur déterminant, tant pour un rapprochement que pour un éloignement entre l’observateur et les sujets observés. En ce sens, il est fort probable que si j’avais passé plus de temps dans cet univers, il aurait pris un autre sens pour moi et j’aurais sans doute pu m’identifier davantage à mes collègues.
17Quoi qu'il en soit, grâce à cette expérience en tant que vendeuse, j’ai pu constater la différence entre, d’une part, l’observation d’un groupe social dont on ne fait pas partie et, d’autre part, celui dans lequel on est intégré. La grande différence entre appartenir à un milieu et essayer d'y entrer, c'est l'origine sociale, lié à une expérience de classe et à un contexte socioculturel différent. Au-delà d’une vision déterministe, on observe que la place de l’individu dans la société est liée à son origine sociale et sa condition socio-économique. Cette place sociale influence les valeurs et les habitus exprimés par les individus à travers leurs perceptions et leurs sentiments.
18En ce sens, mon expérience en tant que jeune fille au pair s’est avérée différente de celle que j’ai vécue au Brésil comme vendeuse lors des fêtes de fin d’année. Dans le premier cas, je faisais partie de l’univers des personnes brésiliennes au pair, alors que dans le deuxième cas, en dehors des heures de travail, mes conditions de vie étaient très différentes de celles de mes collègues. Ce constat m’a amenée à me poser les questions suivantes : « Les autres personnes au pair éprouvaient-elles une perception de leur expérience proche de la mienne ? »
19Certes, j’avais mes singularités en tant qu’individu. Toutefois, non seulement avions-nous, mes collègues au pair et moi, la même origine brésilienne, ce qui signifiait que nous partagions le même contexte culturel, mais étions-nous également « jeunes » et étudiantes. De fait, nous partagions la même nationalité, la même condition de sexe, de race et de classe sociale. Donc, à la différence de mon expérience en tant que vendeuse, j’avais cette fois la même origine que mes collègues et cela représentait un potentiel avantage pour mieux comprendre la perception qu’ils avaient de leur vécu en France en tant que personne au pair. Je n’étais plus un élément détachable, un « extra » . J’avais donc un bon moyen de faire de la sociologie : une réalité dont, sans « faire d’efforts », je faisais partie. Cependant, je devais différencier la singularité de mon expérience et ce qui était commun au groupe de personnes au pair. Les questionnaires quantitatifs m’ont aidée à avoir une base de données me permettant de faire cette différenciation, mais ils n’étaient pas suffisants. Ainsi, en plus d'accompagner les personnes au pair et de connaître leur propre histoire de vie, j'ai écrit sur ma propre expérience. Cette réflexivité s’est avérée une étape essentielle dans ma recherche, qui a pris la forme d’une auto-socioanalyse au fil du temps. Nous verrons plus loin que, en plus de m’apprendre l’importance qu’il y a à porter le regard vers ceux qui pourraient être exclus de la tradition universitaire, cette méthodologie m’a obligée à me situer dans l’histoire de ma famille et dans ma condition d’au pair. Ainsi, j’ai dû me situer dans la condition d’être une (non) travailleuse domestique.
« C’était commun à l’époque », m’ont dit plusieurs de mes tantes, en faisant référence au fait d’aller vivre chez quelqu’un de la famille. Cette constatation sonne comme une manière de justifier pourquoi cette expérience qu’elles ont vécue n’était pas mise en relief dans leur trajectoire. Pour moi, dans un premier temps, la raison pour laquelle cela paraissait évident ou banal était également liée au fait que cela se passait dans l’environnement familial, par les liens du sang ou par proximité. La recherche m’a montré que les choses allaient au-delà, qu’il y avait en fait, chez mes tantes, une difficulté à s'identifier avec et comme une travailleuse domestique.
20À 35 ans, j’ai appris que mes cinq tantes maternelles ont toutes eu des expériences de garde d’enfants lorsqu’elles avaient entre 10 et 18 ans. Certaines d'entre elles ont également travaillé comme femmes de ménage. Je connaissais déjà l’histoire de l’une d’elles, car, en raison d’une grande difficulté financière, je l’avais vu faire du ménage chez ses sœurs.
- 3 Pour plus de détail consulter ma thèse dans laquelle j’ai présenté l’histoire de chaque tante, de m (...)
21J’ai commencé à en apprendre plus sur l'expérience de mes tantes lors d’une conversation banale sur un autre sujet. Au milieu de son récit, une de mes tantes m’a confié qu’elle s’occupait de certains cousins. J’ai demandé la raison et, quand j’ai entendu que « c’était pour aider mamie et papi », j’ai appris qu’elle avait vécu chez ses cousins, une de ses sœurs chez d’autres parents, puis une autre tante avait eu la même expérience. Ainsi, j’ai cherché à connaître l’histoire de chacune de mes tantes3.
22J’étais étonnée par cette découverte, car il s’agissait d’une sorte d’effacement de l’expérience. Même si toute ma famille savait que je gardais des enfants en France, d’abord en tant que jeune fille au pair et après en tant que nounou, six ans plus tard, aucune de mes tantes n’avait associé leur expérience à la mienne. C’était comme si l'expérience était banale, courante ou encore qu’elle devait rester dans le « non-dit ».
- 4 Au Brésil, n’existe pas la catégorie « aidantes » comme en France.
23J'ai pu remarquer qu’elles ne conçoivent toujours pas leur expérience comme celles d’une travailleuse domestique. Pour cette raison, et en prenant en compte la spécificité de ce statut, j’ai nommé celles qui partent pour faire du travail domestique chez un membre de leur famille de « travailleuses familiales4 ».
24Le fait que les femmes de ma famille maternelle et moi étions toutes parties de chez nos parents pour vivre au sein d’un autre groupe familial, dans une expérience qui était traversée par l'idée d’être un membre de la famille en question, me permet de voir dans ma propre trajectoire un héritage, celui du travail domestique chez un tiers comme une étape dans la vie. En ce sens, pourquoi ne pas qualifier cela comme une sorte de reproduction sociale ? Pour suivre cette réflexion, il ne faut pas oublier que mes grands-parents n'étaient jamais allés à l'école, ma mère avait à peine fini le collège, mon père n’était allé que jusqu’au lycée, alors que je faisais, moi, un master dans un autre pays. Ainsi, même si le travail domestique était un point en commun entre les femmes de ma famille maternelle et moi, et que nous nous en servions, comme d’autres femmes, pour obtenir de meilleures conditions de vie, dans mon pays, j’avais déjà vécu une mobilité sociale dans le cadre des études. En ce sens, même si nous sommes issus de la même classe, du même sexe et de la même race, nous appartenons à des générations différentes reflétant différentes réalisations et différents modes de vie. Dans ma génération, les jeunes femmes blanches et scolarisées n'avaient plus besoin de partir de la campagne pour aller en ville, les filles, comme moi, étaient des jeunes filles au pair. Par contre, en tant que femmes, blanches, qui allaient chez quelqu’un d’autre dans le cadre d'un échange entre travail domestique et nourriture/logement, nous avons vécu une domination similaire, nous n’étions pas qualifiées comme étant des travailleuses domestiques. D’ailleurs, il convient de souligner que notre travail a été effacé de la littérature sur le travail domestique. Cela correspond à des intérêts conformes aux valeurs sociales, et donc également aux intérêts de ces travailleuses « effacées ».
25C’est un fait que le travail domestique est un besoin commun à toutes et que selon sa condition de classe, chacune trouve une manière d’avoir de l’aide pour l’accomplir. Cette constatation m’a permis de réfléchir sur un profil de travailleuse qui répond à une niche familiale spécifique dans le « marché du care » (Redondo, 2010, 2016, 2024). D’ailleurs, à ces réflexions, il y avait un autre point à explorer : la difficulté de se percevoir comme travailleuse domestique.
26Pendant mon Master, j’avais déjà démontré que l’un des intérêts des personnes dans le programme d’échange au pair relevait de la distinction que le discours du programme faisait entre l'idée d’être une domestique et la désignation de « au pair », créant une distance entre ces deux emplois. Pendant le doctorat, j’ai observé qu'à la fin du programme au pair, les Brésiliennes continuent à garder les enfants, mais toujours en tant que « nounous » : dans une conversation dans leur langue maternelle, elles préfèrent garder le mot en français « nounou » pour désigner leur activité. Elles peuvent donc être « nounous » mais non babá, son correspondant en portugais (Redondo, 2023).
27Aucune de mes tantes n’employait les termes « femme de ménage », « travailleuse domestique » ou « employée de maison » pour parler de leurs expériences de travail. Elles disaient plutôt « j’ai habité chez un oncle et j’ai gardé [les prénoms des enfants] », mais on entendait le mot « babá » : Eu era a babá das crianças. [« J’étais la nounou des enfants »]. Sachant que c’était bien clair qu’elles étaient également responsables d’autres tâches domestiques, on sentait qu'être « babá » n’était pas forcément un problème. Le problème était bien d’être une bonne.
28En comparant la difficulté des jeunes filles au pair à dire qu'elles sont des nounous et la difficulté des travailleuses familiales à dire qu'elles sont des femmes de ménage, nous trouvons un point commun : la difficulté de dire qu'elles sont des travailleuses domestiques. Chacun de ces groupes, selon les valeurs qui correspondent à leurs conditions générationnelles, veut se démarquer de l'image qu'il estime ne pas lui correspondre. L'image des plus vulnérables socialement.
- 5 Cette affirmation ne place pas toutes les personnes effectuant des travaux domestiques sur un pied (...)
29La construction de la catégorie « travailleuse domestique » m'a obligée à me situer entre la trajectoire des femmes de ma famille et des participants au programme d’échange au pair. Ma position est ainsi devenue aussi clairement politique : nous sommes toutes, dans une certaine mesure, des travailleuses domestiques5. Celles et ceux qui ne sont pas concerné·es par cette affirmation sont des privilégié·es soit pour une raison de classe, soit pour une raison de sexe. Élargir la catégorie de travailleuses domestiques n'est cohérent que si nous comprenons le « travail » dans son sens le plus large, c'est-à-dire si nous incluons dans le travail domestique le travail non salarié, non rémunéré, non marchand et informel (Hirata & Zarifian, 2000). De ce fait, prendre en compte le travail domestique réalisé pour ceux qui ne font pas partie de l’une de ses représentations courantes me permet aussi de démontrer qu’un travail domestique du care est présent dans chaque « chez soi ».
30De cette façon, avec l'objectif d’en connaître plus sur le travail domestique du care et ses conséquences dans l’organisation sociale, j’ai pu non seulement comparer les travailleuses familiales et les personnes au pair, mais aussi réfléchir sur l'effacement du travail domestique.
« Elle nous donnait un petit peu de cours d’anglais le matin et après elle jouait avec nous. Elle avait presque le même âge que nous, on jouait ensemble », m’a raconté la mère d’une famille pour laquelle j’ai travaillé, à propos d'une fille au pair qu’elle avait eue dans son enfance. Je l’accompagnais pour ma part en Normandie, où elle faisait du cheval avec son aînée pendant que je m’occupais de la cadette. Lorsqu’elles revenaient de l’équitation, le dîner était au moins bien avancé, souvent prêt. Je ne me retirais pas, on mangeait ensemble, on discutait et je pouvais même rester au salon après le repas pour continuer à « papoter ». Mon rôle était très différent de celui de la jeune fille au pair qu’elle avait eue dans son enfance. Je n'étais pas une sorte de professeure qui part à la « récré » avec les enfants. Mais, je n'étais pas non plus la domestique qui ne pouvait pas partager des moments, même en l’absence des enfants, celle qui ne raconte pas des choses sur elle-même. Bien sûr, il y avait une limite à notre proximité, et je devais la connaître, mais elle m'avait dit depuis le départ que je n’étais pas une « bonne tout à faire ». Cela la gênait de me voir ainsi.
31Le placement au pair est une pratique qui existe depuis longtemps, mais son origine et son histoire ne sont pas connues avec certitude. On sait qu’à la fin de la Deuxième Guerre mondiale, le nombre de jeunes partant à l'étranger « pour se perfectionner notamment dans la connaissance d'une langue » a pris de l’ampleur et que le Conseil européen a cherché à en définir les paramètres. C’est dans ce cadre qu’il a formulé, en 1969, l’« accord européen sur le placement au pair ». Quelques années plus tard, un rapport explicatif de cet accord était rédigé. Ce rapport explique que le placement au pair était un accord entre des familles qui se connaissaient préalablement, ou qui avaient été mises en relation par l’intermédiaire de tierces personnes. Nous comprenons de ce rapport que la genèse de l’accord européen résulte du constat d’un phénomène social « tout à fait original » et que sa pratique en augmentation nécessitait d’être régularisée.
32C’est en effet la progression du placement au pair et le fait que celui-ci relève d’une relation entre des pays étrangers et donc dépasse les relations interpersonnelles et nationales qui a obligé les autorités à réfléchir sur le sujet. L’accord établi entre les familles de différents pays a dû être harmonisé pour permettre un contrôle gouvernemental. De ce fait, on remarque que la nécessité de réglementation des questions migratoires a eu un rôle fondamental pour faire que la pratique au pair sorte du cadre des relations interpersonnelles.
33En 2006, l’European Committee for Au Pair Standards – ECAPS a été créé dans le but de définir les standards au pair en Europe en intégrant les agences et associations travaillant dans le domaine. Ce document6 faisait de l’affection un élément essentiel de la relation entre jeunes au pair et familles d'accueil. L’affection est présentée comme une des exigences pour la personne au pair : « Agir et s'intégrer comme un membre de la famille ». En ce qui concerne le rôle de la famille d'accueil, on peut lire : « Traiter l'au pair comme un membre de la famille ». Parmi les autres aspects du devoir de la famille, l’ECAPS n’apporte aucun changement par rapport à l’accord de 1969. Elle doit fournir la nourriture et le logement à la personne au pair.
34Par rapport à la régularisation, la grande différence entre les personnes au pair et les travailleuses familiales est l'intérêt qu’ont manifesté les autorités. Celui-ci peut se justifier par le fait que les travailleuses familiales ne traversent pas les frontières internationales, et qu’il est alors plus simple de laisser libres les accords « entre familles » sans qu’il soit nécessaire de les réglementer.
35La comparaison entre la pratique « au pair » et celle des travailleuses familiales peut se faire à partir du constat que, dans les deux cas, il s'agit d’un échange dans lequel une jeune personne quitte le foyer parental pour aider aux tâches ménagères du foyer d'un autre membre de la famille, ne serait-ce que dans le discours. Il y a toujours une demande d’aide aux tâches domestiques, mais cette aide apportée n’est pas nommée en tant qu’un travail en soi. Néanmoins, si on prend en compte qu'à plusieurs reprises j’ai entendu des comparaisons entre les personnes au pair et certaines « cousines » qui quittent la campagne pour travailler chez des parents plus ou moins éloignés de la capitale, la comparaison entre ces pratiques n’est pas inédite. C’est plutôt la réflexion sur les divergences entre ces groupes qui manque.
36Les personnes au pair, tout comme les travailleuses domestiques, réalisent un travail domestique pour des tiers. Mes réflexions sur leur éloignement d’une relation de travail et, par conséquent, de la catégorie de travailleuse domestique, m’ont fait proposer la catégorie « travail vecteur », c’est-à-dire un travail qui est réalisé dans l’objectif d’accéder à un autre destin. Dans ce cadre, le temps vécu dans l'expérience est déterminé, et si ce n’est pas le cas des travailleuses appartiennent plutôt à la catégorie des travailleuses domestiques (Redondo, 2010).
37La pratique au pair pose une limite de temps claire de plusieurs façons. La désignation même du Programme d’échange au pair annonce qu’il y a un ensemble de projets à réaliser, dont la durée est déterminée. Bien que les informations varient d’un échange à l’autre, la durée prescrite est toujours d’un an, renouvelable une fois. De plus, le temps dédié aux activités liées aux enfants doit obligatoirement se situer entre 20 et 30 heures hebdomadaires, et une partie de l’emploi du temps est obligatoirement consacrée aux cours de langue. Ces derniers sont très importants, car ils prouvent que la personne au pair fait autre chose que garder les enfants. Le programme insiste sur l'idée d’un échange, ou même d’une relation de famille et non pas d’une relation de travail où l’au pair serait un employé. D’ailleurs, le statut administratif des personnes au pair s’intitule « stagiaire aide familial », pointant vers l'idée qu’il s’agirait d'une période de formation, d’études, un travail de « l’entre-deux » qui les emmènera vers une autre destinée.
38Les travailleuses familiales étudiées ici, mes tantes, sont devenues des femmes au foyer. Bien qu'elles aient exercé la même activité, socialement, elles ont eu un autre sort, elles n’étaient plus la cousine qui vivait chez son oncle et sa tante, ni quelqu’un qui travaille en dehors du cadre de la famille. Les activités domestiques sont faites pour LEUR propre famille. Les raisons structurelles qui permettent que ces femmes ne soient pas perçues comme des travailleuses domestiques seront étudiées plus loin. Pour l’instant, pour continuer à observer les questions qui entourent ces structures et dissipent l'idée d'un travail effectué par les personnes au pair et les travailleuses familiales, on observe deux aspects imbriqués l’un dans l’autre et liés au travail vecteur, l'inexistence d’un salaire et l’organisation autour du cadre familial.
39Le discours affectif soutenu par l'idée que les personnes au pair sont traitées comme un membre de la famille est un outil permettant de distancier la réalisation d'une activité de l'idée de travail. Ce discours est évident dans le cas des travailleuses familiales et fortement encouragé dans le cas des jeunes filles au pair. Les membres de la famille ne sont pas des employés dans leur propre maison, le soin est gratuit et réalisé pour le bien-être du foyer. Les travailleuses domestiques, contrairement aux travailleuses familiales, sont reconnues comme des employées parce qu’elles reçoivent un salaire en échange du temps dédié aux tâches domestiques, alors que pour un « membre de la famille », il n’est pas question de monétiser ces tâches. Même si l'hébergement et la nourriture représentent des dépenses, dans un cadre familial, ces avantages font partie, et sont offerts contre la charge de la maison et celle des enfants. Cet échange n’est pas monétaire et s'organise à partir d’un discours affectif. Il correspond à la division sexuelle du travail dans laquelle les femmes restent au foyer et les hommes travaillent dehors. C’est la raison pour laquelle on observe que la majorité des travailleuses domestiques (conventionnelles ou non) sont des femmes et qu'au sein des familles, l’idée du rôle spécifique de la fille aînée est assez commune. C’est dans cette logique que s’occuper des enfants comme une grande sœur et aider les parents semble tout à fait naturel.
40Certes, la dissolution du travail effectué dans une idée de l’affect qui résulte en un échange non monétaire et naturalisé est avantageuse pour ceux qui en bénéficient. Mais il ne s’agit pas simplement d’un travail exécuté, puis rendu invisible pour ne pas gêner ou responsabiliser ceux qui s’en servent. Il y a d’autres aspects, qui ne se concentrent pas sur l’exécution même de l’activité et, dans ce cas, celles qui réalisent le travail ont leur propre intérêt à ne pas être vues comme des domestiques. Ainsi, le travail-vecteur en tant que tel peut être effacé des statistiques du travail domestique. De ce fait, on dit que si le travail domestique est invisibilisé, le travail fait par celles qui ne correspondent pas à la convention de ce qu’est une travailleuse domestique est effacé et l'une des conséquences est le possible maintien de l’association et la désignation du travail domestique à un groupe spécifique de personnes. Je traiterai des questions structurelles qui rendent possible leur disparition des biographies et de références sur le travail domestique.
« Elles (en parlant de ses tantes) étaient arrogantes et ne voulaient pas que je travaille comme domestique. Pourquoi ? Elles disaient que j’étais trop jolie pour travailler pour les autres ». L’expression « trop jolie » prenait un autre sens à mon écoute. Je ne devais pas la juger, mais poser des questions fondées sur des catégories sociologiques, sur les rapports sociaux. D'ailleurs, deux questions m’ont orientée : pour quelle raison quelqu’un considère-t-il qu’il y a des gens destinés au travail domestique payé et d'autres, non ? À qui cela profite-t-il ? Ainsi, je devais faire attention au souhait de se distinguer des travailleuses domestiques, distinction qui peut contribuer à la non-reconnaissance du travail réalisé par ce groupe.
- 7 Arendt, dans La Condition de l’homme moderne, nous montre que dans la Grèce ancienne, la mise en va (...)
41D’une façon générale, historiquement, le travail manuel7 est dévalorisé et il en va de même dans la société brésilienne. L’image de l’employée domestique est dévaluée, marquée par le souvenir de nombreux affrontements sociaux (Ferreira, 2008). L’histoire de l’esclavage noir a laissé des marques dans l’organisation domestique et familiale, elle a engendré des relations sociales dans lesquelles ceux qui étaient autrefois des esclaves domestiques sont devenus des employées domestiques (Kofes, 2001). Ainsi, les catégories de race et de classe sont encore primordiales dans les rapports sociaux, donc de pouvoir, et éloignent les corps blancs du travail domestique. Cette non-correspondance des blancs avec la représentation de domestique permet une invisibilité sociale qui devient positive, puisqu’elle leur donne la possibilité d’une (sorte de) mobilité sociale.
42« À l’époque, c’était honteux d’être une domestique. Il n’y avait que les petits pauvres et les noirs qui faisaient ce genre de travail. » C’est la réponse que j’ai eue, alors que je questionnais à propos de la réalisation du travail domestique les femmes du côté paternel de ma famille. Cette affirmation contredisait apparemment la perception de ce qui, à l’époque (les années 60 et 70), semblait tout à fait normal pour l’autre côté de ma famille.
43Les origines de ma famille maternelle ne sont pas claires, mais nous n’avons pas de traces du phénotype afro-descendant. De ce fait, la non-intersection de la catégorie de classe (les « petits pauvres ») et de la catégorie raciale (les « noirs ») dans ma famille maternelle aide à comprendre les raisons pour lesquelles mes tantes n’étaient pas perçues comme des domestiques. Pour ces femmes (« petites pauvres » et « blanches »), le travail domestique semble être un vecteur plutôt qu’un destin social. Sous ces aspects structurels, l’activité exercée ne les lie pas aux travailleuses domestiques et leur autoreprésentation demeure distincte de ce groupe.
44L'idée que le travail domestique soit destiné à un type de personne a aussi pu être observée à travers le point de vue des jeunes filles au pair brésiliennes dans les années 2000. Un des exemples est celui de Camila, qui m’a raconté en pleurant avoir obtenu son diplôme dans la meilleure université d’Amérique latine, et n’avoir à ce sujet aucune reconnaissance en France. Ainsi, lorsqu'elle s’est comparée aux (autres) nounous qu’elle rencontre à la sortie d'école, elle dit qu'elle ne devrait pas être comme elles : « Ce n’est pas parce qu’elles sont noires, non, ce n’est pas ça, mais c’est parce que j’ai beaucoup étudié. » Bien que Camila essayât d'éliminer la question de la race de son argument pour se focaliser sur celui des études, elle passait aussi sous silence le contexte d'inégalités sociales au Brésil, qui fait en sorte que la majorité des étudiantes universitaires sont blanches et Camila ne sait pas si ces nounous qu'elle voit en France ont fait des études ou non. En somme, elle reconnaissait surtout qu’il y a un groupe plus destiné au travail domestique que les autres, et c’est de ce groupe qu’elle souhaitait se distinguer.
45La participation au programme d'échange témoigne du souhait des au pair de se distinguer d'une travailleuse domestique et les familles d’accueil doivent, d’une façon ou d'une autre, soutenir ce souhait. C’est ce qu’on peut entendre dans les mots de Tati, une autre jeune fille au pair :
Comme je t'ai déjà dit, je n'ai pas l'impression de faire un travail domestique. Je n'ai jamais été traitée comme telle non plus par les familles […]. Disons que j'étais une cousine ; que j'étais là pour m'occuper des enfants.
46Son refus d'être vue comme quelqu’un qui fait du travail domestique est clair, et cette perception est directement liée au comportement de la famille qui l’accueille en gardant l’idée qu’elle doit être considérée comme un membre de la famille. L’expérience de Tati diffère toutefois de celle de Camila, à qui la famille ne parle qu’au sujet des enfants, ce qui l'oblige à considérer sa position de travailleuse domestique dans la famille. Comme nous l’avons vu précédemment, la dissolution du travail effectué dans une activité comprise comme affective se construit par l’opposition d’un rapport de travail à un rapport familial. Mais dans cette comparaison s’établit aussi un parallèle entre les différentes appréhensions du travail domestique au Brésil et en France. Cette différence entre la position sociale des nounous en France et au Brésil est clairement nommée par Tati. Quand je lui ai demandé comment elle expliquerait à quelqu’un au Brésil ses activités en France, elle n’a pas hésité à dire :
- 8 D’une catégorie inférieure.
Je suis une nounou, les gars ! Je vais chercher les enfants à l'école… Mais la différence, c’est que, contrairement au Brésil, la vision d'une nounou ici n'est pas en dessous8 de… Comme ça, d'une personne qui vient forcément d'un endroit pauvre, de la favela, qui ne connaît rien, qui n’a pas d’études. Ici, normalement, ceux qui font nounou sont des étudiants qui savent qu'ils doivent payer le… et ainsi de suite. Donc, ils n'ont pas ce truc, comme… Comment puis-je l'expliquer ? Ce n'est pas si péjoratif ici, comme au Brésil, d'être une nounou ou une bonne, par exemple.
47À ce propos, on peut observer les représentations du travail domestique et les questions structurelles qui les soutiennent une fois en France. Tati ne peut pas se donner un autre titre que celui de nounou. Malgré cela, elle se distingue des nounous de son pays d’origine en faisant un parallèle entre les représentations des employées domestiques au Brésil et en France.
48Ainsi, Tati montre comment elle perçoit le groupe social qui serait désigné pour le travail domestique, et elle met une distance entre elle et eux. Le même phénomène est observé parmi les travailleuses familiales que j’ai connues et leur entourage. Ces constatations m’ont conduite à réfléchir à la difficulté de s’identifier avec et comme une travailleuse domestique. Cette difficulté est liée à celle de se reconnaître vulnérable socialement. Ainsi, je peux l'intégrer dans un système qui explique la difficulté de reconnaître le travail du care, y compris, le travail domestique.
49En s’interrogeant sur les résistances qui empêchent que le travail du care soit considéré comme un emploi équivalent aux autres, Evelyn N. Glenn (2017) présente l’entrecroisement/entrelacement de deux systèmes de hiérarchies sociales comme explication à l’exclusion du travail du care de la protection de la loi dont bénéficient d’autres emplois. Ces deux systèmes, le « devoir de statut » – composé par les obligations statuaires qui varient selon le genre − et la « servitude racialisée » − une forme d’obligation symbolique héritée des dominations raciales passées −présentés par l’autrice, peuvent être observés dans la représentation du travail domestique que se font les Brésiliennes au pair et travailleuses familiales. Dans ces deux groupes, il est évident que la non-intersectionnalité de sexe et de race les laisse en dehors du groupe des travailleuses domestiques. De cette façon, les personnes au pair et les travailleuses domestiques contribuent à la construction de la thèse selon laquelle l’un des éléments qui empêchent la reconnaissance du travail domestique du care est la difficulté de s’identifier en tant que et avec les travailleuses domestiques. On résiste ainsi à se reconnaître comme socialement vulnérable. Cette résistance à la vulnérabilité sociale, traversée par les deux systèmes présentés par Glenn (2017), participe à ce qu'on a appelé « le système de résistance à la reconnaissance du travail du care » et donc, du travail domestique. Ce système est composé de facteurs déjà consolidés qui constituent des obstacles à une telle reconnaissance : 1) la difficulté de se reconnaître comme vulnérable, fondée sur la condition humaine (Tronto, 2009) ; l'idée que 2) le care est un travail tourné uniquement vers des personnes vulnérables (Paperman, 2005) ; ou encore 3) la méconnaissance des efforts physiques et psychiques qui composent cette activité (Paperman, 2005 ; Tronto, 2009). Ainsi, grâce aux études des personnes au pair et aux observations faites auprès de femmes de ma famille maternelle j’ai pu ajouter à ce système la difficulté de se reconnaître vulnérable socialement, donc dans la condition politique de la vulnérabilité (Garrau, 2018).
« Pourquoi les blancs étudient-ils les noirs ? » C’était la question d'une amie brésilienne noire qui critiquait le fait que l'accès à l'université était un privilège et qu'une fois à l'université, on étudiait la pauvreté. Si mon amie avait raison, il était important de se faire une réflexion parallèle : Quel rôle est-ce que cela joue dans la reproduction du savoir à propos des représentations du travail domestique ?
50Le but principal de l’étude présentée ici était d’encourager une réflexion sur le care comme forme de travail domestique qui fait partie de nos vies. Plus précisément, j’ai voulu penser autour de notre propre difficulté à nous identifier à et comme une travailleuse domestique. Dans ce cadre, cet article était aussi une invitation à réfléchir sur l’hégémonie dans le savoir et sa reproduction. Pourquoi, dans les études sur les domesticités, oublie-t-on souvent de mettre en question notre propre rapport à ce travail ? Pourquoi les personnes au pair sont-elles mises de côté dans les recherches sur le travail domestique ?
51Geneviève Fraisse (2009) affirme que le silence qui pèse sur le travail domestique est semblable au silence qui concerne toutes les oppressions, et nous rappelle que l'oppression est doublée par la servitude qu'elle requiert. En ce sens, on peut dire que le fait de ne pas s'identifier comme travailleur domestique corrobore le silence exigé par l'oppression et que, si l'idée de la servitude est une nuisance qui favorise le rejet du travail domestique, ce silence ne fait qu'engendrer des possibilités de camoufler cette oppression.