1Les Peuples autochtones représentent aujourd’hui une minorité à part dans le paysage canadien. Ayant subi des politiques coloniales discriminantes puis des mesures d’assimilation culturelle dans les deux derniers siècles, ils doivent faire face à de nombreuses difficultés socioéconomiques. Dans un pays où leur représentativité politique reste extrêmement faible, ils se rassemblent au sein de divers mouvements sociaux pour défendre des enjeux de justice sociale, de droits territoriaux, de préservation culturelle et de protection de l’environnement. Ces problématiques sont interconnectées et s’opposent toutes aux conséquences d’un système d’oppression colonial généralisé. Les mouvements sociaux autochtones adoptent différentes formes d’action collective selon leur contexte. Ainsi, les mouvements sociaux s’organisant contre des exploitations territoriales proches des communautés les plus excentrées auront davantage recours à des barricades pour empêcher l’accès à leur territoire comme le camp Unist’ot’en sur les territoires Wet’suwet’en en Colombie-Britannique. En milieu urbain, ces mouvements privilégient généralement les rassemblements et les marches pour attirer l’attention de la société majoritaire.
2L’objectif de cet article est de fournir des éléments de compréhension sur l’utilisation de l’iconographie protestataire en milieux urbains. Ce travail permettra d’établir un premier portrait de cette iconographie caractéristique et d’examiner son rôle dans la création et le maintien d’une identité collective autochtone, ainsi que dans la mobilisation de soutiens allochtones.
Encadré : Implication de la chercheuse sur le terrain et cadre éthique
Cet article vient conclure une période d’observation de trois évènements dans les villes de Montréal et Ottawa. Les données utilisées dans cet article proviennent d’un travail doctoral en cours sur l’activisme autochtone contemporain. L’objectif de cette thèse consiste à documenter les spécificités de l’activisme autochtone à partir d’une récolte de données en deux volets. La première étape, mobilisée en partie dans cet article, est constituée de données recueillies au cours de rassemblements autochtones, durant un terrain d’un an et demi, principalement réalisé dans la ville de Montréal. Le deuxième volet est constitué d’une vingtaine d’entretiens semi-dirigés réalisés avec des Autochtones qui s’engagent dans cette diffusion symbolique. Il est important de préciser que ce travail a obtenu une approbation préalable, en respect avec les principes énoncés dans l’Énoncé de politique des trois conseils : Éthique de la recherche avec des êtres humains (EPTC 2), nécessaire à tout terrain mobilisant des êtres humains réalisé dans une institution d’enseignement supérieur au Canada. À ce titre, il est encadré par un comité aviseur autochtone formé de Cyndy Wylde, professeure à l’École de travail social de l’université d’Ottawa et de Caroline Nepton-Hotte, professeure au département d’Histoire des Arts de l’université du Québec à Montréal. Toutes deux veillent à ce que la démarche soit en adéquation avec la réalité des Autochtones, tout en respectant les exigences de participation des Autochtones dans les recherches les concernant.
Un mouvement social invoque un groupe qui formule un message à destination d’un autre. Ainsi, il est essentiel de récolter le point de vue de ceux qui diffusent le message, mais l’analyse de la part d’un récepteur est souhaitable, car elle démontre une volonté de compréhension de ceux et celles à qui ce message est destiné. Cela n’empêche pas qu’un tel travail exige une implication forte sur le terrain, une connaissance du contexte et une mise en retrait constante de la chercheuse. Cet investissement passe notamment par un engagement concret dans le milieu autochtone urbain et par une réciprocité dans les relations développées. Cette symétrie s’exerce sous forme de services proposés aux personnes interrogées, mais également par le don de divers présents ou de tabac comme cela se fait dans la plupart des Nations autochtones, le tabac étant gage de respect, mais également d’un engagement du donneur face au receveur.
3Selon les derniers chiffres du gouvernement, les Peuples autochtones au Canada représentent 4,9 % de la population totale du pays. Pourtant, ils sont les plus touchés par un grand nombre de problématiques sociales au pays. Certaines de ces problématiques ont vu la création de mouvements sociaux spécifiques qui s’organisent annuellement et se cristallisent autour d’un symbole représentatif pour chaque cause. En plus d’être liés chacun à l’émergence d’un symbole ou d’une couleur particulière, les évènements qui font l’objet d’analyse dans cet article permettent de rendre compte de trois enjeux centraux touchant les Autochtones dans la société canadienne contemporaine.
4Le premier évènement étudié est une veillée organisée à Montréal le 28 septembre 2023. Cette date représente le troisième anniversaire du décès de Joyce Echaquan, jeune femme atikamekw décédée dans un hôpital à Joliette au Québec, après avoir subi un déni de soin et des insultes en réaction à son identité autochtone. Le décès de Joyce a exposé le Québec à un débat virulent sur la présence d’un racisme systémique. Il est devenu symbolique dans la dénonciation d’un contexte global de discriminations contre les individus autochtones. Selon un rapport de 2021, 33 % des Autochtones ont déjà expérimenté des discriminations ou des traitements injustes (Cotter, 2022). Depuis, le mouvement Justice for Joyce œuvre à dénoncer l’injustice que subissent les usagers autochtones dans les établissements de soin au Québec.
Photo 1. Photo de couverture de l’évènement Veillée à la mémoire de Joyce Echaquan, sur le Facebook de Soignons la justice sociale – Caring for Social Justice
Soignons la justice sociale
5L’évènement observé à Montréal en 2023 prenait la forme d’une veillée de soutien organisée en parallèle à une marche tenue à Joliette. La communication ci-dessus emploie la couleur violette devenue symbole de cette lutte. Les personnes sympathisantes sont ainsi invitées à porter cette couleur sous forme de broches, rubans ou vêtements. Si l’évènement porte une dimension surtout commémorative, il permet toutefois de soulever chaque année un nouveau débat vif sur la présence de racisme systémique au Québec.
6Le second évènement étudié à l’automne 2023 s’intitule Journée pour la Vérité et la Réconciliation. Il a lieu chaque année le 30 septembre et a pour objectif de rappeler l’héritage discriminatoire des pensionnats. Entre 1879 et 1996, près de 150 000 jeunes Autochtones ont été forcés de quitter leurs familles afin d’entrer dans des écoles résidentielles, aussi appelées pensionnats autochtones, dirigés par diverses Églises. Le but de ces pensionnats était d’éradiquer les cultures autochtones et d’assimiler les jeunes à la société canadienne euro-descendante. En plus des pertes culturelles importantes provoquées par ces écoles, de nombreux enfants ont subi des violences physiques, psychologiques et sexuelles. Ces violences sont à l’origine de traumatismes intergénérationnels relevés notamment par Commission Vérité et Réconciliation qui a siégé entre 2007 et 2015. Après la découverte de tombes près du pensionnat de Kamloops en Colombie-Britannique en 2021, l’État canadien a décrété l’instauration d’une Journée Vérité et Réconciliation ayant lieu tous les 30 septembre.
Photo 2. Produit commercial proposé sur le site internet de la Orange Shirt Society. Design de l’année 2023 réalisé par Charloss Santos. Septembre 2023
Charloss Santos – Orange Shirt Society
7Cette journée vient se superposer à la Journée du chandail orange, née de l’initiative de Phyllis Webstad de la Nation Nord Secwepemc, en 2013. Cette femme autochtone, devenue écrivaine par la suite, aurait été privée de porter son pull-over orange tricoté par sa grand-mère lors de son entrée au pensionnat, et a fait de ce vêtement un symbole représentatif des traumatismes vécus dans les pensionnats. Aujourd’hui, ce mouvement du 30 septembre a pris une dimension proprement institutionnelle, surtout à Ottawa où il a pris la forme d’un rassemblement de plusieurs milliers de personnes organisé sur la Colline du Parlement à Ottawa. La cérémonie a été diffusée en direct sur les chaînes principales de télévision du pays et est l’évènement du corpus qui a vu la plus grosse participation, aussi allochtone qu’autochtone. Cette participation massive est plutôt inhabituelle à côté des autres évènements étudiés et témoigne de l’institutionnalisation de la journée de la Vérité et de la Réconciliation.
8Le contexte de discriminations aggravées se retrouve de façon particulièrement évidente dans les chiffres concernant la violence. Les Autochtones sont victimes d’un taux d’homicide sept fois supérieur à la société allochtone. Cette prévalence de la violence en contexte autochtone s’explique par le cumul des facteurs cités précédemment auxquels vient s’ajouter entre autres un contexte économique défavorable (Bergeron & al., 2018). La cause des femmes, filles et personnes issues des minorités de genres disparues et assassinées (ci-après FFADA2S+) est devenue symbolique de ces brutalités dans un cadre intersectionnel. Chaque année, plusieurs dizaines de femmes autochtones disparaissent dans des circonstances parfois non élucidées. Réclamée depuis longtemps, une enquête nationale indépendante sur les femmes et filles autochtones disparues et assassinées a depuis été réalisée. Le rapport, publié en 2019, révèle que les femmes autochtones ont douze fois plus de risques d’être assassinées ou portées disparues que les femmes allochtones (Enquête nationale sur les femmes et filles autochtones disparues et assassinées, 2019). Ce même rapport formule 231 appels à la justice s’adressant aux gouvernements, aux tribunaux, aux services sociaux et aux Canadiens et Canadiennes.
Photo 3. Communication produite par le projet Iskweu, évènement Facebook de la veillée du 4 octobre. Le projet Iskweu est une initiative lancée par le Foyer pour femmes autochtones de Montréal qui vise à assister les familles dans le cas d’une disparition
Projet Iskweu
- 1 De nombreux Peuples autochtones reconnaissent la présence d’un troisième genre allant au-delà de la (...)
9La marche du 4 octobre 2023 observée dans ce travail intervient lors de la Journée nationale de commémoration et de sensibilisation pour les femmes, filles et personnes bispirituelles1 autochtones disparues et assassinées. Elle a pris la forme d’une veillée à Montréal, durant laquelle ont eu lieu plusieurs prises de paroles de leaders autochtones, puis d’une marche. Elle a rassemblé quelques centaines de personnes, dont la moitié environ étaient autochtones. Tous les évènements pour les FFADA2S+ emploient une robe rouge comme symbole représentatif, initiée par l’artiste crie Jaime Black, membre de la Nation Métis. Ce vêtement est choisi dans la communication faite pour l’évènement et accompagne également les activistes qui la portent sur des pancartes, des broches ou emploient la couleur rouge dans les vêtements. Comme sur la photo 3, on observe également la peinture d’une main rouge sur le visage des marcheuses autochtones pour symboliser leur silence forcé. En 2023, la marche a vu le déploiement de plusieurs pancartes « Search the landfill » (Fouillez la décharge). Ce slogan fait référence à la disparition de plusieurs femmes autochtones dans la ville de Winnipeg, Manitoba, dont les corps d’au moins trois d’entre elles auraient été jetés dans une décharge de la ville que les gouvernements refusent d’examiner. Si de nombreuses disparitions restent irrésolues au Québec, les rassemblements ayant eu lieu au Canada durant toute l’année auront tout de même eu le résultat de forcer le gouvernement du Manitoba à entreprendre un plan de recherche dans la décharge.
10L’analyse se penche sur un corpus iconographique formé de photos prises lors d’observations participantes de trois évènements qui se sont tenus à Montréal et Ottawa à l’automne 2023. Les photos présentées dans cet article se concentrent principalement sur les lieux de l’évènement, les vêtements portés par les activistes, les objets arborés, les pancartes ainsi que les accessoires et objets présents dans ces évènements. Afin de compléter ces observations, plusieurs supports de communication employés sur le réseau social Facebook et sur le site internet du gouvernement du Canada ont été sélectionnés.
11En plus des symboles particuliers à chaque évènement (couleur violette, tee-shirt orange, robe rouge), l’activisme autochtone comporte un grand nombre de symboles ayant une fonction identitaire pour les activistes. On observe en effet la présence d’un répertoire symbolique unifié auquel semble adhérer un grand nombre d’activistes autochtones.
12Le premier constat évident à travers ces évènements est l’utilisation d’une symbolique unifiée, facilement reconnaissable comme étant autochtone. En effet, alors que ces Peuples constituent près de 630 groupes culturels distincts au Canada, ils se rassemblent dans des mouvements collectifs empreints de symboles communs. Chaque évènement réunit ainsi des personnes issues de Nations autochtones diverses qui réalisent des actions communément.
Photo 4. Marche pour les Femmes et filles autochtones disparues et assassinées (FFADA2S+), Montréal, 4 octobre 2023
© Elisa Tripotin
- 2 La Constitution canadienne de 1982 reconnait trois Peuples autochtones sur son territoire : les Inu (...)
13Le tambour est particulièrement révélateur de cette dimension collective. Présent dans tous les évènements, il en dicte le début et la fin, accompagne les prises de parole et marque la cadence des marches. Souvent frappé par des hommes, il est révélateur d’une unité des activistes autochtones dans les évènements, qui se rassemblent dans un mouvement circulaire autour de l’instrument, joignant parfois leur voix aux battements des musiciens. Dans la même dimension circulaire, la roue de la médecine semble présente de manière unanime dans les évènements observés. Visible sur la photo 4 sous forme de médaillon autour du cou d’un des musiciens, elle est reprise par les activistes sur des pancartes, des objets ou encore des vêtements portés par les Autochtones. Ce cercle coupé en quatre quadrants noir, blanc, rouge et jaune s’impose aujourd’hui comme symbole d’unité autochtone surtout chez les Premières Nations2. Au centre de plusieurs cosmologies autochtones se trouve une compréhension holiste de l’être humain, qui symbolise l’équilibre entre les différentes dimensions de la vie, comme le corps, l’esprit, l’âme et les émotions. Elle illustre également la compréhension de l’être humain en lien avec la nature, représentant les différents cycles comme les quatre saisons ou encore les quatre directions cardinales.
Photo 5. Journée de la Vérité et de la Réconciliation, Ottawa, 30 septembre 2023.
© Elisa Tripotin
14Une autre manifestation symbolique de l’appartenance identitaire est facilement visible sur les vêtements utilisés par les activistes : de nombreuses femmes autochtones portent des jupes qu’elles ont souvent confectionnées elles-mêmes. Ces jupes longues sont agrémentées de rubans de couleurs, comme on peut le voir sur la photo 5. Chez les hommes, un équivalent peut être relevé dans les chemises à rubans, ornées selon les choix de la personne. Plusieurs femmes et hommes portent également leurs cheveux tressés. Souvent, des objets discrets viennent également remplacer ou compléter ce code vestimentaire sous la forme de bracelets, boucles d’oreilles, broches, ainsi que des mocassins.
15Les mouvements étudiés ont également tous été accompagnés de performances et de rituels. La photo 5 a été prise alors que la femme à la jupe à rubans proposait une fumigation à l’homme en pull-over. Lors de l’évènement à Ottawa, des curateurs et curatrices autochtones étaient présents afin de proposer une immersion à la fumée de sauge aux participants de l’évènement. La sauge, reconnue pour ses vertus curatives par les Autochtones au Canada, est omniprésente dans ces évènements et fait partie des quatre éléments thérapeutiques mentionnés par la roue de la médecine avec le tabac, le cèdre et le foin d’odeur.
16Ces symboles aisément reconnaissables et associés à une identité autochtone sont qualifiés de « panindiens ». Le concept de panindianisme est développé par James H. Howard en 1983 pour identifier une forme de spiritualité autochtone unifiée, qui se caractérise par l’emploi de symboles et de rituels largement associés aux Peuples des Plaines ou des Prairies comme les Lakotas (Sioux), les Cheyennes ou encore les Oklahomas pour ne citer que les plus connus (Howard, 1983 ; Thomas, 1965). L’activisme autochtone canadien contemporain passe par la présence d’un certain nombre de symboles panindiens, présentés et conceptualisés comme une réappropriation culturelle. Ces symboles panindiens possèdent une dimension thérapeutique indéniable pour les activistes qui les emploient. Cette « spiritualité panindienne » est d’ailleurs présentée comme un mouvement de guérison permettant aux Autochtones de se soigner des dévastations sociales et culturelles provoquées par la rencontre avec les Européens (Fonda, 2016).
17À ces symboles panindiens qui sont reconnaissables par les allochtones tout en étant associés à la guérison pour les Autochtones s’ajoutent d’autres symboles associés à l’identité autochtone, comme le drapeau des guerriers mohawks. Sur le pull-over de l’homme sur la photo 5, on peut apercevoir un soleil jaune orné du visage d’un homme autochtone. Ce symbole était initialement arboré par les Kanien’kehà:ka, aussi appelés Mohawks, présents à l’est du Canada et des États-Unis et particulièrement connus pour leur forte activité contestataire. Aujourd’hui adopté par les membres de différentes Nations, ce logo représente un exemple de lutte et d’opposition autochtone et était visible sous différentes formes, comme sur des drapeaux ou des vêtements, dans les trois évènements observés.
18La présentation de ces premiers objets permet de faire le constat d’un répertoire d’action collective au sens de Tilly (Tilly & Diacon, 1986), particulièrement ancré dans le symbolique. La présence de ce type de répertoire est courante chez des groupes sociaux disposant de moyens économiques, démographiques et politiques limités. Mary Bernstein qualifie ces tendances notamment observables dans les communautés LGBTQ+ de « déploiement identitaire » (1997). Les groupes minoritaires, disposant d’une identité culturelle qui diffère de la société dominante, souhaitent afficher cette différence. Les symboles sont alors employés pour leur portée « préfigurative », afin de critiquer le système en place, tout en proposant un modèle alternatif. En disposant des objets symboliques et représentatifs de leurs identités, les Peuples autochtones habituent la société majoritaire aux éléments culturels qui leur sont significatifs et normalisent leur présence dans l’espace public.
19Chez les Peuples autochtones qui ont subi des pertes culturelles énormes après des politiques d’assimilation, le fait d’arborer des objets issus des cultures autochtones est une forme de résistance en soi. En effet, le colonialisme d’établissement se manifeste par des spoliations de territoires certes, mais également par des attaques directes sur les cultures autochtones et des actions symboliques comme le fait de couper les cheveux des enfants lors de leur entrée au pensionnat ou de leur confisquer leurs tenues traditionnelles (Simpson, 2017). Ainsi, l’utilisation délibérée de tenues bannies est une façon pour les Autochtones de réaffirmer leur présence.
Photo 6. Veillée pour les Femmes et filles autochtones disparues et assassinées (FFADA2S+), Montréal, 4 octobre 2023
© Elisa Tripotin
20Lors de la Veillée du 4 octobre à Montréal, une femme anichinabée a profité de l’espace circulaire laissé par les chanteurs pour interpréter une danse du châle au milieu du public (photo 6). Ce type de danse est très populaire dans les pow-wows, évènements de danses cérémonielles autochtones souvent organisés l’été. En plus de participer à la résurgence culturelle autochtone, le choix de pratiquer une danse traditionnelle dans un rassemblement public démontre un message d’engagement fort. En effet, les danses et cérémonies autochtones ont été visées par les mesures d’assimilation menées par le gouvernement canadien. Une réforme de la loi sur les Indiens de 1885 a même officiellement interdit plusieurs cérémonies, danses et festivals autochtones jusqu’en 1951. Dans son ouvrage Peau Rouge, masques blancs : contre la politique coloniale de la reconnaissance, Glen Sean Coulthard, membre de la Nation dénée, parle de la revalorisation des formes culturelles autochtones comme réaction indispensable face au colonialisme. Une première étape vers la décolonisation est de revivifier et pratiquer les cultures autochtones afin de transformer l’image de soi dépréciée des Autochtones que la colonisation a instaurée, en une forme de fierté collective. Le déploiement d’éléments culturels et symboliques est donc une première étape pour « transformer radicalement les relations de pouvoir coloniales qui dominent [le] présent » (Coulthard 2021 [2014], 258).
21Cette revitalisation culturelle passe également par le déploiement de nombreux symboles portant une signification spirituelle et thérapeutique. Lors de l’évènement à Ottawa, en plus d’un personnel déployé spécifiquement pour pratiquer des rituels de fumigation, un petit feu brûlait à côté de la scène.
Photo 7. Journée de la Vérité et de la Réconciliation, Ottawa, 30 septembre 2023
© Elisa Tripotin
22Ce feu était alimenté en tabac par des guérisseurs, présents pour aider les personnes pouvant ressentir des émotions trop difficiles. Cette dimension thérapeutique des symboles autochtones témoigne d’un besoin des activistes autochtones d’organiser des évènements pour se soigner des conséquences de la colonisation. Les symboles surtout panindiens possèdent une dimension spirituelle se traduisant par un pouvoir de reconstruction face à une situation difficile. Pour Claude Gélinas, les éléments religieux sont d’ailleurs de parfaits marqueurs identitaires (2011). Le chercheur propose un modèle d’analyse, expliquant l’utilisation d’éléments religieux comme des réponses à l’hétérogénéité, aux changements sociaux et à l’ouverture vers l’international. Ainsi, les éléments identitaires renvoyant aux médecines et aux spiritualités autochtones peuvent être analysés comme des réponses aux éléments déstructurants et permettent aux activistes de créer un sentiment de cohérence sur le plan collectif, mais également individuel.
23L’émergence d’un groupe commun constitué de plusieurs centaines de Nations différentes ne va pas de soi. Elle est le résultat à la fois de politiques d’assimilation pratiquées à l’encontre de la totalité de ces Nations, mais aussi de logiques de rassemblements des Peuples face à un constat d’une histoire commune marquée par la marginalisation et l’effacement culturel. Des alliances de Peuples ont toujours été présentes en Amérique pour s’opposer aux pouvoirs coloniaux. Les débuts de l'activisme autochtone contemporain au Canada peuvent être ramenés à l’année 1969 (Coulthard, 2021 [2014] ; Capitaine, 2018) avec le rejet du Livre blanc, politique visant à effacer le statut distinctif des Peuples autochtones. Cette période coïncide également avec un cycle de migrations urbaines chez les Autochtones de différentes Nations qui se côtoient dans des Centres d’amitiés. Ces conditions permettent l’affirmation d’une identité collective autochtone unifiée au Canada. Or, l’identité collective, définie comme le sentiment de ne faire qu’un dans une collectivité, est une condition essentielle dans toutes les étapes de l’action collective (Snow & McAdam, 2000). D’abord, elle permet de faire émerger un mouvement sur la base d’organisations et de réseaux préexistants. Ainsi, selon David A. Snow et Doug McAdam, la rapidité du développement des mouvements autochtones s’explique par leur habilité à « s’approprier des identités collectives précédemment établies et hautement saillantes » (2000, 56). La résonance de l’identité collective est bien sûr également essentielle dans l’institutionnalisation du mouvement et dans sa diffusion en instituant les cadres de l’action collective, autrement dit « des ensembles de croyances et de significations, orientés vers l’action, qui inspirent et légitiment les activités et les campagnes des organisations de mouvement social. » (Benford & Snow, 2012, 9). Le choix de ces cadres se fait dans une certaine structure politique, mais également face à des opportunités et des contraintes culturelles. Or, dans un contexte politique laissant peu de place aux Autochtones et face à la présence d’une richesse culturelle que les Autochtones veulent revitaliser, le déploiement d’éléments symboliques fournit un cadre d’action particulièrement pertinent. Dans les mouvements autochtones, le déploiement d’objets culturels symboliques sert ainsi de « boîte à outils » (Swidler, 1986) permettant à la fois de rassembler les membres autochtones, tout en instaurant des codes de conduite au sein de ce même mouvement afin de façonner les actions de ses membres.
Photo 8. Veillée pour les Femmes et filles autochtones disparues et assassinées (FFADA2S+), Montréal, 4 octobre 2023
© Elisa Tripotin
24L’existence d’une différenciation identitaire clairement affichée entre les activistes autochtones et allochtones ressort des observations. Dans la photo ci-dessus (photo 8), les deux activistes autochtones sont facilement identifiables par leur utilisation des symboles de la plume et de la jupe à ruban, tous deux associés au registre panindien. De la même manière, les prestations de tambour et de danses de pow-wow sont réservées aux Autochtones. Les activistes allochtones, quant à eux, affichent leur solidarité par l’emploi de pancartes ou des symboles dédiés à certaines causes (comme la robe rouge miniature accolée aux pancartes sur la photo ci-contre), mais sans porter les tenues proprement autochtones.
25Or cette différenciation entre allochtones et Autochtones porte à se poser une question fondamentale dans toute théorie des mouvements sociaux. Sachant que la constitution d’une identité collective joue un rôle moteur dans le recrutement et le maintien des participants à un mouvement, comment recruter des soutiens tout en maintenant une différenciation ?
26S’inscrivant dans le contexte de la société majoritaire occidentale, l’activisme autochtone s’adapte aux outils et aux codes de communication dominants. Le déploiement de certains symboles et les moyens employés pour se faire entendre révèlent une maîtrise des médias, mais aussi des attentes de la société majoritaire, allochtone.
27Dans la première partie de ce travail, nous avons vu que chacune des causes étudiées possède son propre symbole. Si ces symboles rendent possible une association rapide de l’image à la cause, ils permettent surtout aux allochtones d’adhérer à une identité collective associée au soutien des luttes autochtones.
Photo 9 : Veillée pour Joyce Echaquan, 28 septembre 2023, Montréal
© Elisa Tripotin
28Pour la veillée du 28 septembre, dédiée à Joyce Echaquan, le violet prédomine. Le violet possède différentes significations en contexte autochtone. Chez certaines Nations, le violet est associé à la couleur blanche dans la confection de wampums, ceintures ou colliers de perles de coquillage qui servaient à des fins diplomatiques et politiques. Dans la symbolique chrétienne occidentale, dont sont issus la majorité des missionnaires qui se sont établis chez les Peuples autochtones au Québec, le violet est la couleur du deuil. Dans le contexte d’activisme autochtone québécois, le violet est surtout perçu comme étant la couleur préférée de Joyce Echaquan. Aujourd’hui, elle est devenue symbolique du décès de la jeune femme et est associée au racisme systémique présent au Québec, mais que le gouvernement provincial refuse de reconnaitre. Surtout, les personnes sympathisantes qu’elles soient allochtones ou autochtones, sont toutes invitées à porter des vêtements violets. Ainsi, lors de la veillée, des rubans violets étaient distribués à toutes les personnes participantes. La couleur violette agit ainsi comme identificateur de tous les adhérents et adhérentes à la cause.
29La robe rouge est issue d’un projet d’art initié à Winnipeg au Manitoba en 2011 et représente les violences continuellement subies par les femmes autochtones au Canada. Sous l’initiative de l’artiste autochtone Jaime Black, des robes rouges étaient suspendues dans des arbres pour évoquer le manque et le vide laissés par les femmes disparues. Le vêtement est ensuite sorti de ce contexte artistique et est maintenant arboré sous diverses formes par les Autochtones et les allochtones en guise de soutien à la cause de la violence faite aux femmes autochtones. Des robes sont également accrochées sur les lieux de départ des marches, servant à la fois de points de repère pour les manifestations et de dispositifs pour attirer l’attention.
30Comme la couleur rouge pour les FFADA2S+, l’orange est déclinée dans divers objets, vêtements ou encore drapeaux portés par les participants aux évènements rappelant les dommages causés par les pensionnats.
Photo 10. Journée de la Vérité et de la Réconciliation, Ottawa, 30 septembre 2023
© Elisa Tripotin
31La photo 10 ci-dessus permet de rendre compte d’un processus d’identité collective multiscalaire dans les mouvements sociaux autochtones. Si toutes les personnes sympathisantes sont identifiables par leur port du chandail orange, on peut tout de même reconnaitre les Autochtones par leur utilisation du répertoire panindien. Ainsi, l’homme à gauche de la photo porte le drapeau des guerriers mohawks autour de ses épaules, ce qui laisse supposer son identification au groupe autochtone. De même, les cheveux tressés de l’homme au centre (de dos) supposent qu’il appartient à une Première Nation, une telle coiffure étant habituellement réservée à ce groupe identitaire, en contexte canadien.
32La présence de ces couleurs et vêtements permet d’élargir la manifestation de solidarité envers les luttes autochtones, tout en maintenant séparées les identités respectives des participants.
33Contrairement aux autres évènements étudiés, la Journée nationale de la Vérité et de la Réconciliation possède une dimension largement institutionnelle. Cette journée évènementielle a été implémentée à la suite d’une Commission Vérité et Réconciliation, résultante d’un règlement négocié avec le gouvernement, les Églises impliquées et les représentants politiques autochtones.
Photo 11. Communication du site internet de la Commission Vérité et Réconciliation, site du gouvernement fédéral
Gouvernement du Canada
34Le gouvernement du Canada dirige ainsi chaque année toute une campagne de communication sur ce jour particulier. L’emploi de la couleur orange dans le logo créé par le gouvernement montre l’influence des activistes autochtones et la diffusion de leur symbolique dans ces contextes institutionnels. La journée était d’ailleurs organisée de façon à toucher le grand public. L’évènement s’est déroulé sur une scène gigantesque déployée sur la Colline du Parlement, entourée de trois écrans de diffusion en direct et de la présence de plusieurs chaînes de télévision nationales.
35La cérémonie a duré une heure trente, délai parfaitement calculé pour l’audimat, à un horaire convenant aux six fuseaux horaires canadiens. En plus des prises de paroles, plusieurs artistes autochtones ont participé à la cérémonie qui a pris la forme d’un véritable plateau télévisé grand public. Il est important de préciser que cette institutionnalisation est propre à la journée du 30 septembre et témoigne d’une officialisation du mouvement lié aux pensionnats par le gouvernement. Cependant, cette volonté de saisir les médias et l’opinion publique allochtone se retrouve dans les autres évènements étudiés, moins institutionnalisés.
Photo 12. Photo publiée dans la Discussion de l’évènement Facebook de la Veillée pour les FFADA2S+ du 4 octobre 2023. Projet Iskweu
Projet Iskweu
36La publication faite sur le Facebook de l’évènement pour les FFADA2S+ appelle les activistes à apporter des « aides visuelles » lors des manifestations et démontre leur volonté d’attirer l’attention du public et des médias. Ces aides visuelles sont faites pour « engager le public durant les marches et renforcer la compréhension de [leur] message ». La publication déplore également une « attention médiatique inégale » comparée aux cas similaires touchant des femmes allochtones. En publiant ce message, Iskweu rentre dans le jeu médiatique et indique que l’évènement vise à toucher l’opinion publique, présentant les aides visuelles symboliques comme des messages destinés aux allochtones.
37Ce mécanisme visant à employer des moyens de diffusions de la société majoritaire est qualifié d’ethnomimesis par James Clifford (1997), qui parle même de processus de co-production culturelle entre Autochtones et allochtones. La stratégie d’ethnomimesis des activistes autochtones ne se limite pas aux moyens de diffusion employés. En effet, le choix de certains symboles utilisés dans les mouvements autochtones démontre une certaine stratégie des activistes montrant une volonté de toucher l’opinion publique allochtone. Sans remettre en question les significations individuelles et collectives que ces objets, vêtements et performances possèdent pour les individus qui les déploient, les symboles employés sont souvent ceux qui permettent le mieux d’accrocher l’attention du public. Ainsi les symboles visibles dans les évènements observés possèdent souvent une propension esthétique, voire spectaculaire.
Photo 13. Journée de la Vérité et de la Réconciliation, Ottawa, 30 septembre 2023
© Elisa Tripotin
38C’est en portant la coiffe traditionnelle de son Peuple que le chef Wilton Littlechild est apparu sur les écrans géants d’Ottawa lors de la Journée de la Vérité et de la Réconciliation. Cette coiffe particulièrement saisissante est portée par les chefs de plusieurs Nations du centre ouest du continent, y compris chez les Cris dont fait partie ce leader. Si elle représente l’importance d’une personnalité au sein de ces Nation, le port de la coiffe correspond également à l’imaginaire occidental prépondérant à l’encontre des Autochtones. Cet objet et d’autres appartenant au répertoire panindien, comme la roue de la médecine, les mocassins ou la jupe à ruban, sont employés dans un rapport d’interaction avec les individus issus de la société coloniale, qui reconnaissent facilement ces symboles comme « Autochtones » (Buddle, 2004 ; Fonda, 2016). Cette attention médiatique sur les symboles employés est d’ailleurs facilement visible dans divers articles de journaux traitant des mouvements autochtones. (Josselin, 2022 ; Houdassine, 2023 ; Duval, 2023).
39Certains auteurs comme Anthony P. Cohen n’hésitent pas à qualifier cet usage des éléments culturels de choix rationnels. Pour Cohen, les activistes autochtones réalisent un choix stratégique en s’accordant sur un nombre d’objets qui se transforment en dénominateurs communs (Cohen, 1993). En utilisant l’espace public grâce à des éléments traditionnels, les Autochtones déploient une version publique de leur culture à travers des symboles compréhensibles de tout le monde. Cela permet d’attirer l’attention sur certaines luttes et de faire pression sur des groupes ayant plus de pouvoir. Les activistes autochtones procèdent donc à une forme d’essentialisation consciente de leur culture afin de maximiser leurs chances de voir leurs revendications s’inscrire à l’agenda politique de la société majoritaire. Ces actions sont caractérisées par Gayatri Spivak d’« essentialisme stratégique », expression permettant de définir les phénomènes par lesquels des groupes minoritaires se saisissent d’une vision stéréotypée d’eux-mêmes qu’ils mobilisent pour atteindre des buts politiques et sociaux (Spivak, 2009 [1988]). Cependant, les éléments mentionnés précédemment sur la place particulière du symbolique et du culturel dans un contexte colonial empêchent de réduire cet emploi symbolique à un simple choix rationnel à visée mobilisatrice. La présence de ces symboles démontre l’adaptation des cadres d’actions collectives déployés par les Autochtones aux « schèmes d’interprétation » de la société dominante, pour reprendre la formulation de Goffman (1974, 21).
Photo 14. Veillée pour les Femmes et filles autochtones disparues et assassinées (FFADA2S+), Montréal, 4 octobre 2023
© Elisa Tripotin
40Cette photo prise lors de l’évènement pour les FFADA2S+ montre l’emploi d’une rhétorique basée sur la violence. La couleur rouge, qui renvoie au sang versé et à la violence subie par ces femmes, s’est affirmée comme symbole de cette lutte et est largement visible sur les pancartes portées par les activistes. Son utilisation par une jeune femme allochtone sur la gauche de la photo avec le slogan « Search the landfill » renvoyant à une cause particulièrement tragique et morbide attire l’attention, tout comme l’emploi du mot « génocide ».
Photo 15. Veillée pour les Femmes et filles autochtones disparues et assassinées (FFADA2S+), Montréal, 4 octobre 2023
© Elisa Tripotin
41La main rouge taisant la bouche des femmes autochtones est une image marquante par sa brutalité. Ce maquillage représente les abus subis par les femmes, que le manque de considération pousse à rester silencieuses. Le déploiement de ces symboles particulièrement violents semble disposé à produire un « choc moral ». Cette notion développée par M. Jasper (1997) démontre le potentiel de certaines actions collectives à renforcer leur portée en suscitant des émotions fortes par des actions ou des objets ayant la capacité de produire une réaction vive. L’image de la main rouge est largement reprise par les activistes autochtones qui n’hésitent pas à la mobiliser en l’associant à d’autres symboles représentatifs de l’identité autochtone. Sur la photo 16, le rouge présent sur le visage de cette jeune autochtone attire particulièrement le regard pendant la veillée du 4 octobre. Portant la balafre rouge avec une jupe à ruban et un tee-shirt violet, la jeune femme attire l’attention. La disposition de cette symbolique est particulièrement « choquante » : l’opposition de la jupe à ruban, symbole plutôt pacifiste, à la main rouge qui dénote par sa violence, provoque une surprise et démontre l’anormalité de la situation que vivent les femmes autochtones. Cette rhétorique singulière peut provoquer l’engagement de nouveaux sympathisants et sympathisantes en suscitant un choc des valeurs tout en entraînant un effet de radicalisation chez les personnes déjà impliquées dans ces mouvements. Lors de ce même évènement du 4 octobre, des robes rouges vides étaient suspendues autour des participants, renvoyant au sang de ces femmes disparues, à la colère des familles, et à l’absence laissée par ces femmes.
Photo 16. Veillée pour Joyce Echaquan, 28 septembre 2023, Montréal
© Elisa Tripotin
42Les veillées pour Joyce Echaquan et pour les FFADA2S+ à Montréal se sont toutes les deux terminées en bas du socle vide de la statue de John A. McDonald, figure emblématique de création des pensionnats autochtones, qui avait été déboulonnée en 2020 et jamais remplacée. Le socle vide de la statue installé sur ladite Place du Canada en plein cœur du centre-ville dénote avec la densité des bâtiments aux alentours. Finir la marche à cet endroit précis peut également résonner comme une mise en garde contre le gouvernement, puisque la fermeté ayant poussé des manifestants et manifestantes à se débarrasser de la statue de cette figure de proue coloniale est toujours palpable. Cette violence surtout symbolique fait partie intégrante des actions collectives autochtones.
43Ces symboles et prestations sont ainsi empreints d’une portée subversive : en provoquant des réactions vives des membres de la société majoritaire, ils poussent à questionner l’ordre social existant et peuvent susciter un engagement dans l’action. La diffusion de ces symboles à la suite de causes particulièrement traumatiques permet d’éveiller les consciences, mais aussi d’éduquer et de sensibiliser la société civile à ces problématiques, maximisant ainsi la médiatisation de ces luttes. Le sens que possèdent ces différents symboles à la fois pour les allochtones et les Autochtones en font de parfaits dispositifs de sensibilisation, c’est-à-dire des « supports matériels » qui permettent de susciter des réactions affectives et « prédisposent ceux qui les éprouvent à s’engager ou à soutenir la cause défendue » (Traïni, 2009, 13). En d’autres termes, l’emploi de ces symboles et la concentration des actions collectives sur des causes tragiques montrent l’existence d’un « cadre d’injustice » (Gamson, 1992) permettant d’élargir les supports. L’exemple le plus frappant de l’efficacité de ce cadre d’injustice s’observe lors de la Journée de la Vérité et de la Réconciliation. Lors de l’été 2021, la découverte de tombes d’enfants près des pensionnats autochtones a été très médiatisée, créant un choc chez de nombreuses personnes. Ces révélations ont ainsi permis de favoriser l’engagement des allochtones dans les luttes autochtones surtout concernant la dénonciation des pensionnats. Depuis cette date, le chandail orange est arboré par un grand nombre de personnes tous les 30 septembre.
44En plus de permettre une expression matérielle de ces luttes, l’existence de ces objets simplifiés représentatifs d’enjeux spécifiques permet une association rapide du symbole à la cause. Cette association facilitée et le fait qu’Autochtones et allochtones puissent arborer ce symbole participent largement à la diffusion de ces objets, vecteurs de messages. En effet, le déploiement de symboles simplifiés et faciles à porter permet une diffusion à grande échelle de ces enjeux et permet également la création d’un mouvement de solidarité qui dépasse l’appartenance identitaire, grâce au déploiement de symboles communs.
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45L’iconographie protestataire des Autochtones au Canada est constituée d’un grand nombre d’objets, vêtements, images et performances à la fois esthétiques et vecteurs de significations. Cette iconographie révèle ainsi un cadre d’action collective basé sur l’emploi de ressources culturelles et symboliques par les Peuples autochtones. L’ancrage dans le répertoire culturel particulièrement fort chez les Peuples autochtones à Montréal et Ottawa s’explique en réaction à des politiques d’assimilation mises en place dans l’instauration d’un colonialisme d’établissement. Ainsi, de nombreux symboles autochtones sont déployés dans une fonction de revitalisation culturelle, et de thérapie face aux conséquences du colonialisme, mais également comme forme de résistance en soi. La présence de ces symboles permet de maintenir une identité collective autochtone basée sur la fierté identitaire et une différenciation avec les allochtones. En effet, certains symboles, notamment ceux appartenant au répertoire panindien, ne peuvent être utilisés que par des Autochtones. L’emploi d’un répertoire symbolique répond également à un besoin de mobilisation des membres allochtones. La présence de vêtements et couleurs spécifiques à certaines luttes pouvant être portées par les allochtones, comme le chandail orange ou la jupe à ruban, permet alors d’élargir les signes publics de solidarité avec une cause. Les symboles choisis ainsi que les moyens de diffusion tiennent compte des opportunités culturelles dont se saisissent les Autochtones dans la médiatisation de leurs luttes. Ce cadrage culturel s’accompagne également d’une iconographie basée sur l’émotion. Souvent associés à des causes particulièrement tragiques, ces symboles agissent comme dispositifs de sensibilisation et produisent un sentiment d’injustice, un choc moral, permettant à la fois une médiatisation accrue des causes autochtones et donc un soutien plus fort de la part de la société majoritaire.