2Contrairement au volume précédent, il ne s’agit pas ici de textes enregistrés durant des actes rituels bien précis, mais transcrits a posteriori, dans différents contextes, profanes ou non. Avec beaucoup d’humilité, Deimel rend compte de son apprentissage progressif de la langue et de son initiation à la pratique de la transcription. Mais aussi des difficultés tenant à la mobilité résidentielle des rarámuri, compliquant les contacts sur la longue durée, sans compter l’infranchissable barrière des sexes. Deimel n’hésite pas à rendre compte de tous les changements d’humeur qui assaillent l’ethnographe, de la fatigue, du découragement, de la paresse, qui s’ajoutent aux conditions spécifiques de l’échange, marquées par l’attente, la lenteur, la répétition, voire une attitude contemplative (p. 15). Dans ce jeu si complexe, l’observateur est tenu de prendre toute la mesure de ce qui est important pour les rarámuri du point de vue de leur pratique rituelle : non pas les discussions de spécialistes, mais le respect par la reproduction à l’identique des discours des anciens. Deimel rend compte aussi de ce que les rarámuri nomment la parole publique, le nawésari, à la fois « discours, sermon, narration, histoire, notice » (p. 20), d’une très grande plasticité, allant de quelques mots à de longues développements. La personnalité du locuteur est tellement investie dans ce type de discours qu’il peut devenir en partie inintelligible pour l’entourage, le nawésari se transmettant lors des rassemblements dominicaux, à l’église, ou des rituels de la bière de mais, les tesgüinadas. Deimel insiste à ce propos – en se démarquant d’un de ses prédécesseurs dans la région, Brambila, pour qui certains textes étaient strictement « intraduisibles » – qu’il convient d’éviter les traductions littéraires qui ouvrent la voie aux contresens et aux erreurs d’interprétation.

3Le premier volet de textes concerne le rituel de récolte de maïs, dit tutugúri, sur lequel Deimel a pu obtenir des commentaires a posteriori auprès de différents informateurs : il restitue ici le texte de neuf récitants. Dans le deuxième volet, il s’agit du récit d’un chamane pratiquant l’usage du peyotl, durant lequel Deimel (pris pour un allié des missionnaires) apprend que toutes les cérémonies auraient été apportées au rarámuri par les « pères »… Suivent les chants d’un praticien lors de rituels thérapeutiques, puis le discours d’un gobernador, destiné à illustrer le caractère performatif de la parole rituelle, lorsqu’elle provient d’un homme de pouvoir. Dans un autre registre, le troisième volet est tout aussi captivant. Il représente une sorte d’échantillon de la parole de tous les jours, parole « libre », qui peut s’exprimer aussi lors des réunions festives autour de la bière de maïs. Ce qui permet à Deimel de faire entendre les traits d’humour (le Witz indien, si difficilement intelligible), tous ces mots d’esprit, parfois hardis, dont la connaissance est indispensable pour atteindre les zones les plus secrètes de la culture locale. En serre-file, Deimel n’a pas manqué d’inclure une biographie de ses principaux informateurs.

4Au terme de cette lecture, le premier jugement qui vient à l’esprit, est que, dans cette sobre présentation de textes rarámuri, Deimel a réussi à poser des questions essentielles qui touchent au statut de l’ethnographe lorsqu’il est impliqué dans cette relation si étrange qui se noue lors des séances de transcription de textes. Il en résulte des remarques tout à fait justes sur la façon dont l’informateur peut se couler dans le désir de l’ethnologue en construisant un corpus ad hoc. Ce livre met aussi fort pertinemment en lumière les rapports des rarámuri avec leur propre savoir, ainsi que les processus de transmission à l’œuvre. On devine pourquoi Deimel refuse toute concession à l’angélisme littéraire qui réifie l’image de l’indien tarahumara forgée en Occident, et qui ne résiste pas à l’épreuve de la vie quotidienne sur le terrain. Il est non seulement question d’argent, de rémunération des sessions d’enregistrement, mais aussi de ces parasitages de la communication, liés à la volatilité des informateurs, ou à leur réticence à reprendre le texte d’un autre récitant pour en améliorer la traduction. Tout ce savoir-reporté dans ces monographies superbement éditées avec le concours du Niedersächsisches Landesmuseum, Deimel n’a pas peur de dire qu’il s’est construit au milieu d’une foule de difficultés dans lesquelles observateurs et observés se mettent constamment en danger. De la restitution de tous ces petits riens de l’enquête, de ces réussites et de ces échecs, tout ethnologue doit faire son miel. Honnêteté, rigueur et talent se conjuguent ici harmonieusement. C’est pourquoi on ne saurait qu’encourager Deimel à se plonger dans l’analyse de ces textes, soit seul, chez lui, ou à nouveau in situ, avec ses coauteurs indiens, pour nous aider à mieux cerner les fondements mêmes de la vision du monde contemporaine des rarámuri.