1Comprendre l’Amérique latine contemporaine passerait, notamment, par une prise en compte du religieux et du sacré, abordés dans toutes leurs diversités et complexités : c’est en quelque sorte cette affirmation que veut illustrer l’ouvrage coordonné par Jean-Jacques Decoster à l’échelle du seul monde andin.

2Cette publication matérialise l’aboutissement d’un programme collectif de recherche pluridisciplinaire intitulé « Cristianismo y poder » dont la première concrétisation avait été un colloque tenu en juin 2000. Très classiquement, elle rassemble pour l’essentiel les exposés présentés en ces circonstances. Non moins classiquement, elle juxtapose plus d’une vingtaine de contributions d’ampleur, de contenu et, finalement voire inévitablement, d’intérêts très divers.

3La problématique de départ, clairement posée et géographiquement resserrée, minimise les risques inhérents à ce type d’entreprise collective. Elle se fonde sur le constat, peu discutable par ailleurs, de la place structurante de la religion catholique dans la construction de la société coloniale andine. Cette marque a tellement été profonde que la société contemporaine régionale se trouve, aujourd’hui encore, fortement imprégnée par cette catholicité coloniale, laquelle lui a donné quelques-uns de ses traits originaux. Le propos de ce livre, à la suite du colloque de Cuzco, est de dégager les caractères spécifiques de la christianisation andine, tant par rapport à la matrice espagnole qu’en regard avec les autres espaces coloniaux voisins. En associant historiens, ethnohistoriens, anthropologues dont certains ont aussi une formation théologique, il s’agit de mobiliser de multiples observations et questionnements afin d’éclairer une réalité aussi variée que complexe et, cela, sur une très longue durée. En effet, et contrairement à ce qu’indique le titre de l’ouvrage, les textes ne se limitent pas au seul monde colonial. De fait, les cinq derniers, œuvres d’anthropologues dont certains sont aussi des religieux spécialistes de pastorale, proposent de réfléchir sur les prolongements contemporains de cette empreinte coloniale. C’est dire que l’on se trouve ici devant plusieurs études qui cherchent à mettre en perspective une question d’une actualité évidente et même, par certains aspects et compte tenu de l’ampleur de ses enjeux, brûlante. On ne peut alors que regretter qu’aucune place ne soit faite à une interrogation pourtant importante pour qui veut précisément comprendre ces enjeux du religieux latino-américain, à savoir celle de la vive concurrence qui se manifeste aujourd’hui sur le marché du salut et du sacré. La multiplication des Églises, s’inscrivant dans les courants pentecôtistes ou néo-pentecôtistes, s’enracine dans une filiation pleinement chrétienne même si elle veut rompre avec l’héritage colonial catholique et la mise en place d’une religion fondamentalement syncrétique.

4Par souci sans doute de clarté, la présentation des diverses contributions suit une démarche chronologique, alors que l’introduction proposée par Decoster soulève bien d’autres correspondances entre les textes. Les quatre premiers abordent la thématique religieuse sous l’angle de la permanence et de la résistance inca face à l’évangélisation coloniale. Les quatorze suivants analysent divers aspects du religieux à l’époque coloniale : s’y côtoient en effet des questions d’ordre administratif, social, ethnique ou encore linguistique. Enfin les cinq derniers ressemblent, à l’image du titre de l’article de Xavier Albó, à un dialogue entre anthropologues et historiens à propos du sacré.

5Cette structuration, qui a certes le mérite de la simplicité en recourant au fil d’une histoire strictement chronologique, tend cependant à occulter les apports de la confrontation interdisciplinaire qui représentent l’un des principaux intérêts du livre. Celle-ci s’articule autour de quatre grands thèmes qu’une présentation plus élaborée aurait permis de mieux faire ressortir. Le premier n’est autre que la classique problématique de l’acculturation coloniale. Sur un sujet particulièrement fréquenté depuis des décennies, les quatre contributions que l’on peut regrouper sous cette rubrique – elles correspondent en fait aux quatre premières de l’ouvrage – donnent des éclairages le plus souvent originaux et novateurs. Qu’il s’agisse de l’organisation du système des panecas, de la reconstitution d’une cartographie indigène à partir d’une chronique coloniale ou enfin de deux formes de résistance à l’évangélisation coloniale, dont celle s’inscrivant dans le cadre du fameux Taki Onqoy, ces études soulignent la vigueur de ces refus et la richesse de ces problématiques au moment de comprendre la mosaïque religieuse andine.

6Un deuxième volet rassemble sept articles sur les élites indiennes face au religieux. Quatre d’entre eux abordent le rôle de relais qu’occupèrent ces élites dans l’action évangélisatrice. Tous insistent sur leur implication majeure dans l’implantation de la religion chrétienne, dans les Andes comme ailleurs. Certains montrent aussi combien cette collaboration était loin d’être désintéressée, tant elle était au service des stratégies familiales de ces élites indiennes, soucieuses de renforcer leur position de domination. En ce sens, la participation à certaines institutions religieuses coloniales ou l’accès à certaines fonctions contribuaient à asseoir et à stabiliser cette autorité. Deux autres textes, sans s’inscrire pleinement dans cette thématique, se situent manifestement dans son orbite : il s’agit de ceux relatifs au religieux dans l’espace cuzquénien. S’ils dépassent très clairement le thème des élites, ils ne s’en rapprochent pas moins, ne serait-ce que par le cadre d’étude choisi, à savoir l’ancienne capitale de l’empire inca qui était le lieu de résidence par excellence de la noblesse indigène.

7Le troisième renvoie au thème des permanences des traditions préhispaniques et des facteurs d’adaptation de la religion chrétienne en milieu indien, tous processus entraînant la mise en place précoce d’une religion de type syncrétique baptisée ultérieurement, au cours du xx^e siècle, comme étant la « religion populaire ». Sur ce sujet, là encore très fréquenté, certains des meilleurs spécialistes sont convoqués : Manuel Marzal, Xavier Albó ou encore Henri Favre. Ce sont au total huit articles qui font dialoguer passé colonial et pratiques religieuses contemporaines. Parmi eux, le bref texte d’Henri Favre apporte une réflexion stimulante sur l’inculturation aux Indes. Il montre comment l’Église chrétienne s’est, dès ses origines, trouvée confrontée à cette question sans jamais y avoir apporté de réponses pleinement satisfaisantes. L’évangélisation des Indes coloniales est donc l’occasion de voir ressurgir cette lancinante interrogation de l’adaptation d’un message religieux judéo-chrétien, à prétention ou vocation universelle, à des réalités culturelles nécessairement distinctes.

8Enfin, une dernière thématique porte sur l’Église coloniale comme institution sociale. Parmi les quatre contributions, les deux relatives à la place du métissage dans l’Église coloniale méritent d’être distinguées. Scarlet O’Phelan ou Jean-Jacques Decoster abordent, tous deux, de manière différente mais complémentaire, un sujet fondamental pour les sociétés latino-américaines, celui de la promotion et des mobilités sociales. Ils expliquent comment, dans un premier temps, l’Église chercha à écarter, en se fondant sur la pureté du sang, tout desservant qui ne serait pas « Espagnol », c’est-à-dire tout suspect d’impureté raciale. Ils confirment aussi comment, très rapidement et, en tout cas, de manière régulière au cours du xviii^e siècle, l’Église s’ouvrit au monde indien, participant à sa façon au processus de métissage culturel.

9Malgré une hétérogénéité manifeste, pratiquement inévitable pour ce type d’ouvrage qui ne rassemble, à peu de choses près, que les actes d’un colloque, ce livre coordonné par Jean-Jacques Decoster n’en présente pas moins un réel intérêt scientifique. Sur un thème aussi essentiel que celui du religieux latino-américain, il offre un tour d’horizon qui, bien que non exhaustif et inégal, demeure particulièrement abondant, compte tenu de la diversité et de la complémentarité des questions abordées. Enrichis de bibliographies souvent copieuses et actualisées, plusieurs de ces articles permettent de dresser un bilan bienvenu sur un sujet qui reste l’un des plus féconds dans l’historiographie américaniste. Indubitablement, cet ouvrage collectif est incontournable pour la compréhension de l’Amérique latine contemporaine.