Remerciements – Ce travail a dû être fait dans l’urgence.
Il a bénéficié de l’aide précieuse d’Éric Chalifoux, Denys Delâge, Marie Léger, José Mailhot et Pierre Trudel.
Recherches amérindiennes au Québec a mis à ma disposition le numéro consacré à Rémi Savard en 2010 (40 [1-2, « Rémi Savard. Le sens du récit »], https://www.erudit.org/fr/revues/raq/2010-v40-n1-2-raq5005322/, consulté le 15/06/20).
À eux va toute ma reconnaissance.

Rémi Savard, « le sens du monde »

2La revue évoluait de façon autonome, en dehors du cadre universitaire, tout comme la Société d’archéologie préhistorique du Québec (1966) et le Laboratoire d’anthropologie amérindienne (1970), lui-même constitué de certains chercheurs du Groupe de recherches nordiques du département d’anthropologie de l’université de Montréal. Dirigé par Rémi Savard, le groupe – qui incluait Sylvie Vincent, José Mailhot, Madeleine Lefebvre et Claude Lachapelle – adopta officiellement en mai 1970 le nom de « Laboratoire d’anthropologie amérindienne » (RAQ, 1 [1], p. 38-40).

3Rappelons que, depuis 1967, le Québec francophone était traversé par la montée du mouvement souverainiste et qu’en 1976, René Lévesque formait le premier gouvernement indépendantiste de la Belle Province. Mais comment prétendre promouvoir l’idée d’un Québec indépendant quand ce dernier était installé sur des terres qui non seulement ne lui appartiennent pas mais, de surcroît, appartenaient aux « Sauvages », comme on les appelait alors ? La réponse était simple : en ne se posant pas la question ! Le Québec n’avait jamais signé aucun traité avec les Amérindiens ; d’ailleurs ils étaient peu nombreux, la terre n’était quasiment pas peuplée (ou si peu) et ils ne savaient pas l’exploiter. Quant au racisme institutionnel et à ses conséquences sociales, on ne voyait pas…

5Le texte cité ci-dessus a été écrit en 2016 par un historien anglophone de l’université de Toronto et publié dans RAQ. C’est qu’en vérité, en cette deuxième décennie du xxi^e siècle, les vieilles constructions idéologiques et anachroniques décortiquées par Gettler servaient encore et toujours les visées de l’État québécois sur le foncier autochtone, empêchant ainsi, et c’est le but, de « faire dialoguer l’histoire autochtone et l’histoire nationale au Québec ». Au Québec donc, il convient de replacer les Amérindiens au cœur de l’anthropologie, de l’ethnologie, de l’ethnohistoire, de l’histoire, mais aussi des arts plastiques, du cinéma, de la littérature, au cœur du Québec, dont ils sont les contreforts. Et ce depuis des siècles. Mais toujours sur le métier…

6Muni d’un doctorat de 3^e cycle en ethnologie obtenu en 1964 à Paris, Rémi Savard avait commencé d’enseigner au département d’anthropologie de l’université de Montréal comme assistant professeur, puis comme professeur adjoint à partir de 1969. Avec l’aide de l’université de Laval à Québec où il enseigna pendant quelques années, il fit un terrain de six mois – automne 1970, printemps 1971 – chez les Innus (anciennement appelés Montagnais) d’Unamen-Shipu et de Pakua-Shipi, sur la Côte Nord. À partir de 1973, il dirigea pour quelques mois les Bureaux de l’Institut d’études des aborigènes d’Amérique du Nord à la demande de l’Association des Indiens du Québec et, en 1975, devint professeur d’anthropologie à l’université de Montréal où il fut titularisé dix ans plus tard. Il y enseigna jusqu’à sa retraite en 2002. Sa promotion dans cette université de haute réputation avait d’ailleurs été recommandée en 1975 par une chaleureuse lettre de Claude Lévi-Strauss, son ancien professeur du temps que Rémi Savard étudiait à Paris.

7Six ans auparavant déjà, Savard avait en effet rencontré un lectorat passionné grâce à son Carcajou et le sens du monde. Récits montagnais-naskapi, collection « Civilisation du Québec » n^o 3, Série « Cultures amérindienne » : les intitulés de la collection et de la série parlent d’eux-mêmes. Lors de ses séjours sur le terrain (péninsule du Québec-Labrador, Davis Inlet, Schefferville, North West River, localités et peuples connus aujourd’hui sous leurs noms autochtones), Savard avait enregistré les récits des premières rencontres entre « les hommes de la viande et les hommes du pain » et, comme en témoigne le chapitre « Civilisation orale et civilisation écrite », les rapides conflits qui s’en étaient suivis.

8Au fil de onze « textes » de ces Indiens du Québec-Labrador, on découvre autant d’aventures de Carcajou, crues, drues, drolatiques et paradoxales. Avec les péripéties du Décepteur, c’est la culture et l’organisation sociale d’avant l’arrivée des Européens, puis les rapports entre « les Indiens et les Blancs » qui nous sautent au visage.

9Carcajou, qui avait voulu protéger l’humanité des conflits entre peuples, Indiens et Blancs en particulier, avait inventé à cette fin des critères de différenciation : langue, habitation, mode de production, richesse, diversité ethnique et linguistique. Mais ce fut un mauvais tour que Carcajou se joua à lui-même et aux Indiens. En effet, il avait enclenché le processus du paternalisme en incitant les Blancs à donner à manger aux Indiens. Ce faisant, il avait condamné ces derniers à la pauvreté perpétuelle…

12Intellectuel rigoureux, Rémi Savard eut très tôt le courage (le culot ?) et le mérite de reconnaître le lien nécessaire entre la situation politique brûlante au Québec et ses premières années de terrain qui lui devinrent alors miroir, mémoire et mise en perspective : « Le hasard a voulu que mes premiers contacts avec ce groupe aient lieu alors que le mien vivait sa première crise politique majeure : terrorisme, répression, électoralisme. Cette crise ayant forcé le système socio-économique canadien à se révéler au grand jour dans toute sa splendeur coercitive, je crois que loin de m’embuer la vue, elle a projeté sur le destin historique de ceux avec lesquels je me trouvais alors une lumière particulièrement vive. »

13Rémi Savard établit haut et fort une liaison anthropologique et historique entre les autochtones d’hier, ses contemporains, et ses ancêtres que sont les Québécois de cette deuxième moitié du xx^e siècle, concluant avec un raccourci qui pouvait passer pour de la provocation : « L’objectivité […] n’est jamais le contraire de la subjectivité ».

14Pas de quoi se faire entendre ni des souverainistes, ni des anthropologues francophones pur jus, ni de la gauche du Québec. Et encore moins, il va de soi, de la droite, « conservatrice-traditionnelle » ou « néolibérale ». Mais la problématique était posée et elle le restera.

15Toujours en 1977, il écrivait ainsi dans la revue Possibles (1 [3-4], p. 1-11) :

Un Québec souverain ne parviendra à établir des rapports positifs avec les autochtones que si de tels rapports se situent en dehors de toutes références coloniales, que s’il consent à leur reconnaître au départ, et de façon non équivoque, la possibilité de se dégager eux aussi de toutes espèces de tutelle afin de reprendre enfin, comme collectivité, la place qui leur revient parmi les nations. Ce préalable à toute discussion […] n’est que la reconnaissance effective du droit de ces peuples à l’autodétermination, […] la reconnaissance officielle des mouvements qui les représentent à titre de gouvernements souverains […]. Une telle approche du problème aurait l’avantage de désamorcer les stratégies de ceux qui s’apprêtent […] à se servir des autochtones pour faire échec aux aspirations des Québécois.

16À cheval sur les siècles comme s’ils étaient d’hier, Rémi Savard était devenu homme multiple. D’abord anthropologue et analyste des récits classiques innus, il a fait revivre Carcajou, qui crée le monde ; Kamikwakushit le Métis fou, le gagneur ; Tsakapesh, le héros tout petit qui tue les monstres et sauve l’humanité. Savard tient de Carcajou et de Tsakapesh, qui eux-mêmes lui permettent de circuler avec eux dans le temps. Conteur, Rémi Savard a su et pu élaborer, auprès de ceux dont il attendait clés et lumières comme avec ceux qui résistaient à ces savoirs, des récits dignes de la commedia dell’arte, lesquels laissent chacun à la fois souriant, pensif et avide d’en entendre plus. À tel point qu’il en est devenu lui-même une référence, un contre-exemple et une « bonne histoire ».

17Observateur précis et vif, face à une actualité québécoise brûlante, Rémi Savard rejoignit bientôt la défense publique des droits des autochtones, usant de son métier pour dessiller ses compatriotes et faire des propositions à partir des savoirs autochtones et euroaméricains. D’où des livres au titre claironnant : Destins d’Amérique : les autochtones et nous (1979) ; Canada : derrière l’épopée, les autochtones (1982, avec Jean-René Proulx). Il labourait désormais les champs de l’ethnohistoire, comme l’indiquent L’Algonquin Tessouat et la fondation de Montréal (1996) ; Algonquins de Trois-Rivières, l’oral au secours de l’écrit, 1600-2005 (2006, avec Claude Hubert). D’où aussi ses multiples articles dans la presse, ses interventions à la radio et à la télévision pour dénoncer, répliquer, promouvoir, proposer, proposer toujours, ne serait-ce qu’un accord sur le diagnostic, le reste suivrait.

18Quant à l’enseignant ? Enseignant peu orthodoxe et enseignant perpétuel, Rémi Savard avait à cœur d’éveiller l’intérêt des étudiants pour la situation équivoque du Québec (et du Canada), à la fois colonisé et colonisateur, captif de son « rapport trouble à lui-même » et pris dans une nasse – gouvernement du Canada, gouvernement du Québec, population québécoise et autochtones –, au sein de laquelle chaque partie prenante cherche souvent à s’associer (ou non) avec l’une ou l’autre des deux ou trois autres parties prenantes, toujours à des fins de manœuvre contre l’une ou l’autre des deux ou trois autres parties prenantes, plutôt que pour construire ce « compagnonnage dans la souveraineté » plaidé par Rémi Savard.

19Il en est ainsi de la nasse qui enserre autochtones et francophones du Québec, leur sentiment d’égalité et d’identité négative face à Ottawa et aux Québécois mais pas (toujours) face aux Canadiens, dans un même rejet plutôt que dans un même combat, comme concurrents plutôt que comme alliés, divisés pour laisser régner.

Sylvie Vincent, « cheminer en bonne compagnie »

21Collègue à de nombreux titres et complice à tous les titres de Rémi Savard, Sylvie Vincent a suivi une carrière très proche et pourtant entièrement différente de la sienne. En effet, bien que titulaire d’une maîtrise d’anthropologie, Sylvie Vincent n’était pas devenue universitaire pour la simple raison qu’elle ne le souhaitait pas. Ce choix peu courant et marqueur d’un inhabituel statut social n’empêchait pas qu’elle enseignait ; publiait livres, articles et comptes rendus ; faisait du terrain, des recherches ; participait à des colloques, des réunions, des débats…

Sylvie Vincent, anthropologue, est chercheure autonome, ce qui lui a permis d’effectuer des travaux dans des domaines forts différents (évaluation des études d’impacts sociaux des grands projets nordiques, analyse de l’image des autochtones dans la société québécoise, histoire des Premières Nations…). Elle effectue actuellement des recherches sur l’histoire géoréférencée de l’utilisation de leur territoire par les Innus. Depuis de nombreuses années, elle s’intéresse tout particulièrement à la tradition orale innue et, outre plusieurs articles, elle a publié des recueils de récits sur ce sujet, en collaboration avec Joséphine Bacon.

25Ces anthropologues, ou « consultants en sciences humaines […] vendent à la firme » plusieurs compétences, et d’abord celle d’enseigner, par exemple au personnel de la Sûreté du Québec, aux enseignants du primaire et du secondaire, aux travailleurs parajudiciaires, de faire des cours pour la Télé-université, de produire des manuels scolaires ou un programme destiné aux élèves montagnais. Pour sensibiliser à l’histoire et aux revendications des autochtones, ils établissent pour les professeurs d’histoire-géographie une bibliographie intitulée Pour parler des Amérindiens et des Inuit (1982) ; pour répondre aux besoins du ministère des Affaires culturelles québécois, ils dressent des bilans, mettent en route des recherches ethnohistoriques effectuées parmi les populations autochtones du Québec, soit un travail de douze mois porté par cinq personnes à temps plein, deux à mi-temps et cinq autres de manière ponctuelle, sur la base d’un contrat d’un an passé avec le Centre et par l’équipe et par chaque consultant, qui lui-même peut avoir signé d’autres contrats avec d’autres employeurs. Ou pas. Ou être au chômage, selon les cas…

27Son travail de chercheure autonome n’a pas manqué de valoir à Sylvie Vincent diverses critiques, prévisibles, en particulier dans une certaine partie du monde universitaire – travail vendu, travail vendeur, anthropologie utile aux services de renseignement. Sylvie Vincent estimait quant à elle que l’anthropologue et l’anthropologie nagent en pleine ambiguïté, quel que soit l’employeur. L’autonomie dont elle avait fait son modus operandi un peu erratique et inquiet lui garantissait en tout cas l’indépendance et la liberté dont elle avait besoin, non sans une certaine solitude, rançon qui lui seyait.

Nous refaisons les gestes anciens de l’anthropologie qui, lorsqu’elle n’est pas collaboration avec un système avide de contrôler tout ce qui vit, est un luxe aussi passionnant qu’inutile […]. Nous n’avons pas de morale. Nous n’avons que des préférences […] cheminer en bonne compagnie, comprendre et vivre au cœur des choses en privilégiant les paroles des gens qui vivent ou ont vécu […]. Nous préférons les histoires à l’Histoire, les images et les vérités à l’image de la Vérité. (Bouchard et Vincent 1984, p. 25-26)

C’est ainsi qu’elle a recueilli, documenté, reconstitué, analysé, diffusé la tradition orale, les histoires de vie, les mythes, les rituels, les œuvres rupestres, les visions du monde, l’occupation du territoire, la toponymie, avec une remise en question radicale tant du récit historique colonial que des habituelles méthodes de travail.

28Sa ligne de conduite et sa détermination : obtenir que l’histoire des autochtones trouve sa place prééminente, primordiale et pérenne au sein de l’histoire coloniale eurocanadienne et euroquébécoise grâce aux acteurs institutionnels et intellectuels, mais populaires aussi bien ; et pour y parvenir, laisser monter de ces lignes de fracture qui barrent la parole le récit oral des Premières Nations. Ainsi Sylvie Vincent n’a-t-elle eu de cesse que d’écouter, de récolter, de réunir, de transcoder, de faire traduire, de restituer cette version première de cette première histoire pour la faire entendre la faire connaître, la faire circuler.

29Ces récits ont été transmis génération après génération pendant plusieurs siècles.

[Ils] relatent des évènements dont on peut certifier que des êtres humains en ont été témoins. Les Euroquébécois et Eurocanadiens n’accordent généralement que très peu de crédibilité à ces récits qu’ils estiment inventés ou tellement modifiés depuis que les évènements racontés eurent lieu qu’ils n’ont plus de base véridique… (p. 49)

Traditions orales amérindiennes et traditions écrites occidentales ont leurs règles propres… pas les mêmes critères […] pas basées sur la même conception du temps ni la même façon de découper, elles s’inscrivent dans des cultures et donc des visions du monde différentes… Toutes les nations du nord-est de l’Amérique, tant algonquiennes qu’iroquoiennes ou inuites, ont conservé le souvenir de l’arrivée des Européens sur leurs terres […]. (p. 49-50)

• 11 2009a, Au croisement de nos destins…, introduction au chapitre 3, p. 49-71.

Les seuls récits qui relatent les premières rencontres entre Amérindiens et Français dans la région de l’actuelle ville de Québec […] au début du xvii^e siècle, proviennent de la tradition orale innue11. (p. 52)

30Loin de la saga héroïque et à plusieurs entrées, une saga originelle et civilisatrice de « Sauvages » déclarés tantôt cruels tantôt accueillants selon les critères et les jours de ces critères – fourrures, territoires et guerres –, il s’est agi pour Sylvie Vincent de faire entendre la violence de l’appropriation d’un monde par un autre dès les premières rencontres, ou presque, et jusqu’à ce jour. Faute de quoi, c’est d’un monde en panne qu’il faudra aux générations suivantes prendre la relève.

31Ainsi s’était-elle mise au travail avec les Premières Nations pour déconstruire le récit univoque et autolégitimant, soutenu voire promu d’abord par la puissance coloniale puis par l’État. À la place de cette narration figée malgré des variantes, les enquêtes de Sylvie Vincent lui permirent de donner sa place à une parole amérindienne contemporaine, multivoque, vivante, nécessaire à l’avenir des jeunes générations, qu’elles soient francophones, anglophones, québécoises, canadiennes ou amérindiennes.

32L’expérience professionnelle de Sylvie Vincent prit de nombreuses formes. Elle dirigea RAQ à ses débuts, puis y collabora régulièrement jusqu’à la fin de sa vie. Grâce à des contrats avec le ministère des Affaires culturelles du Québec, le Conseil Attikamek-Montagnais, l’Office national du film, le Conseil tribal Mamuitun, elle initia des recherches en ethnohistoire. Elle obtint les récits de la tradition orale innue à la suite de contrats avec le ministère de la Culture et des Communications du Québec, le Musée national de l’Homme, l’Office national du film, le musée de la civilisation, l’Institut culturel et éducatif montagnais, Mamit Innuat. Elle reçut par ailleurs des subventions tour à tour du Conseil de recherches en sciences humaines du Canada, du Conseil des arts du Canada (préparation du manuscrit de L’autobiographie d’une femme de Natashquan), de l’université de Montréal (projet « Autochtonie et gouvernance »), du Conseil de recherches en sciences humaines du Canada (La notion « d’histoire » dans la culture montagnaise), ou encore du Laboratoire d’anthropologie amérindienne, toutes institutions avec lesquelles elle avait par ailleurs collaboré. Elle fut également chercheure invitée à l’Institut national de la recherche scientifique (INRS). Pour le Bureau d’audiences publiques sur l’environnement du Québec et le Bureau fédéral d’examen des évaluations environnementales, Sylvie Vincent prit part à l’évaluation d’études d’impact de la construction de la centrale hydroélectrique du lac Robertson et des activités militaires de l’OTAN affectant des populations autochtones. Elle devint coordinatrice scientifique adjointe du Bureau de soutien pour l’examen public du projet de Grande Baleine et se plongea dans la collecte de données géoréférencées en vue de la production de systèmes d’informations géographiques.

33De 1970 à 2008, ses enquêtes dans des communautés innues suivirent un rythme annuel ou biannuel, avec une suspension de 1976 à 1985.

34De 1970 à 1990, Sylvie Vincent travailla principalement sur la tradition orale dans presque toutes les communautés innues du Québec, en particulier celle de Schefferville où, en 1970, elle avait fait ses premières armes en « cueillette » de récits, et par la suite de Natashquan (aujourd’hui Nutashkuan) où elle séjourna à plusieurs reprises. Avec l’aide de sa collaboratrice innue Joséphine Bacon, elle prépara d’ailleurs l’édition d’un recueil de récits préalablement enregistrés à Natashquan, qui fut publié en innu et en français en 1979 sous le titre Atanutshe, nimushum.

35Férue d’histoire, elle dépouilla aussi, en collaboration avec l’anthropologue José Mailhot, la plupart des fonds d’archives (déposés à Montréal, Québec, Ottawa, Hauterive et Rimouski) où est conservée la correspondance du clergé, particulièrement celle des missionnaires oblats et portant sur les Innus du Québec. Dans un autre ordre d’idées, Sylvie Vincent publia en 1979 L’image de l’Amérindien dans les manuels scolaires, ouvrage majeur rédigé avec Bernard Arcand qui dresse un portrait peu flatteur de la représentation de l’« Autre » dans les manuels scolaires. En 1989, elle participa à l’organisation de l’important « Forum sur la Convention de la baie James et du Nord québécois : dix ans après », puis à la rédaction et à la publication de ce colloque.

36Au cours des années 1990, Sylvie Vincent, José Mailhot et Laurent Girouard collaborèrent à un projet sur l’occupation du territoire de la rivière Moisie par les populations innues de Uashat et de Matimekush, vaste projet visant à systématiser les données existantes sur l’occupation du territoire avec un volet généalogique et un volet cartographique.

38Sylvie Vincent aura mené une incessante quête de données en vue d’un perpétuel croisement des sources écrites et des sources orales, ainsi que des sources orales entre elles, établies en arpentant inlassablement, pendant près de cinq décennies, villages et territoires amérindiens, notamment ceux des Innus de la Côte Nord. Par amitié, ces derniers l’appelaient Sinipi. Anthropologue modeste et tenace, elle a bel et bien fait apparaître les contreforts de l’histoire.

39À elle et à Rémi Savard vont notre reconnaissance et notre admiration pour l’ampleur, l’originalité et l’intrépidité de leur œuvre.