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Comptes rendus

Patrick Pérez, Habiter le monde. Espaces, paysages et architectures chez les Hopi d’Arizona et les Lacandon du Chiapas

Marie-Charlotte Arnauld
p. 238-243
Référence(s) :

Patrick Pérez, Habiter le monde. Espaces, paysages et architectures chez les Hopi d’Arizona et les Lacandon du Chiapas, textes réunis par Annick Hollé, Marlène Albert-Llorca et Guillaume Rozenberg, Dépaysages (L’entaille d’Orphée), La Roche-sur-Yon, 2021, 295 p. bibliogr., index, photos (en noir et en coul.), cartes.

Texte intégral

1« Habitat » est un terme paradoxal qui désigne autant un espace intérieur délimité que son espace environnant extérieur, son contexte, voire son ambiance. Il engage les expériences que l’on éprouve à construire et installer un chez-soi, mais aussi à organiser cet espace alentour, à le découper et à le cadrer par la géométrie des architectures domestique et urbaine ou d’autres moyens individuels et collectifs. Comment les humains s’installent et s’enracinent dans un lieu au sein d’un espace qu’ils conceptualisent (l’un et l’autre, l’un par l’autre) conformément à leur expérience sensible, à la mémoire des activités et circulations qu’ils en conservent, à leur mythologie et à leurs manipulations des matières locales, voilà ce à quoi Patrick Pérez a consacré un nombre significatif d’années de terrain et d’études publiées au cours des trois dernières décennies, centrées principalement, mais pas seulement, sur les deuxième et troisième Mesas (plateaux) du territoire hopi dans la région culturelle des Pueblo (Arizona du nord), le Southwest américain. La remarquable persistance historique et culturelle pueblo à travers les colonisations et les déplacements de frontière (entre Mexique et États-Unis) doit quelque chose à l’étroite association d’une religion somme toute partie du monde mésoaméricain et d’une architecture vernaculaire très ancienne tout à fait originale.

2Les Native Americans, ou Amérindiens étatsuniens, ne furent pas tous des chasseurs-cueilleurs nomades (d’ailleurs aussi agriculteurs saisonniers pour beaucoup d’entre eux) mais, du Mississipi jusqu’en Arizona à l’ouest, plusieurs sociétés sédentaires à l’agriculture et à l’architecture très élaborées ont existé et ont laissé des traces monumentales. Les Pueblo seuls subsistent à présent : Anasazi, Hohokam, Mogollon anciens, et leurs héritiers zuñi, taos, hopi contemporains (pour ne citer qu’eux) ont déployé des architectures de pierre spectaculaires formant des villages agrégés (pueblos) dont certains, millénaires, sont encore aujourd’hui fort bien peuplés et défendus contre l’industrie touristique. Objet unique, exceptionnel dans l’histoire et l’espace des habitats autochtones des États-Unis, implanté sur les trois plateaux que découpent les affluents de la Little Colorado juste à l’est du Grand Canyon, l’ensemble des villages hopi a suscité une extraordinaire densité d’enquêtes ethnographiques, ethnologiques, linguistiques et archéologiques menées sur place depuis 1880 jusqu’à aujourd’hui, quoiqu’ils soient maintenant fermés à toute forme de saisie iconographique.

  • 1 Équipe de recherche intégrée au laboratoire LISST (université Toulouse – Jean-Jaurès, CNRS, EHESS, (...)

3L’immense littérature qui en a résulté avait été remarquablement synthétisée par Patrick Pérez dans la première partie de sa thèse (1998, p. 17-72). Les Français y figurent en très petit nombre (Frigout 1965, 1979 ; Laniel-Le François 1987 ; Sebag 1971), d’où l’un des intérêts de sa contribution. Architecte, professeur à l’École nationale supérieure d’architecture de Toulouse, Patrick Pérez a multiplié les terrains annuels sur les Mesas hopi depuis 1993, intercalant quelques séjours plus brefs chez les Maya Lacandon de Lacanja au Chiapas (Mexique) et en Guyane française dans le bassin de l’Oyapock. Décédé en 2019, il a creusé un sillon original durant ces trois décennies, que retrace fort bien ce volume posthume regroupant des articles parus entre 2004 et 2017, habilement composé par ses proches du Centre d’anthropologie sociale de Toulouse1. Huit chapitres sont dédiés aux Pueblo et à leurs paysages du nord de l’Arizona et trois chapitres aux Lacandon. Il faut souligner l’esthétique de ce livre – soigneusement édité par une nouvelle maison consacrée en priorité à la publication d’ouvrages d’anthropologie, « à la fois une entreprise courageuse et importante », comme l’indique Maurice Godelier (p. 3) – que le format, le papier, la police et surtout les illustrations contribuent à rendre aussi agréable que beau. Il n’est pas si fréquent de pouvoir saluer la conjonction entre une bonne composition éditoriale par des coordinateurs très au fait du contenu, une fabrication réussie et la réelle qualité d’écriture, de photographie et de dessin qui était la marque de ce chercheur. Certaines pages (celles sur les kivas, ces « maisons-fosses » devenues ensuite oratoires, mais aussi celles abordant le thème du secret) rendent sensible l’empathie de l’ethnologue-architecte pour ces sociétés villageoises tout autant que son émotion face à l’exceptionnelle beauté de leurs paysages aux confins des montagnes et du désert – ce quatrième « monde de plus en plus sec » dans la mythologie hopi, formé et cuit par les héros divins en une « grande poterie » devenue enfin habitable (p. 61, partie I, chapitre 1).

4Des quatre parties qui composent l’ensemble, la première, Cosmo-ontologies, offre en effet une substantielle entrée en matière mythologique avec deux paires de chapitres consacrés aux Hopi et aux Lacandon ; la deuxième, Des construction du paysage, détaille successivement les points de vue fort différents, d’une architecte américaine puis des Hopi, sur le milieu physique du Grand Canyon et des Mesas ; les deux chapitres de la troisième partie, Si l’architecture était contée, passent en revue les paradoxes des matériaux et de certaines techniques architecturales qui se sont succédé dans le Sud-Ouest américain (autour de l’adobe et de la kiva) ; la quatrième partie enfin, Détours du social, aborde quelques aspects de la difficile relation qu’entretiennent actuellement les Lacandon d’un côté, les Hopi de l’autre, avec le monde occidental, entre luttes identitaires et grand tourisme dans le cadre étatique moderne. L’Épilogue revient sur cette dernière thématique avec le récit des lamentables enchères de poupées katsinam hopi dans plusieurs salles de vente parisiennes en 2012-2013. C’est en quelques mots résumer le cheminement chatoyant de Pérez depuis la mythologie mésoaméricaine dans ses deux exemples hopi et lacandon, à travers les conceptions incarnées des villageois, jusqu’à l’habitat dans son paysage, lieu et espace de pratiques régulières (ritualisées) plus ou moins exposées à la mondialisation actuelle. Approche résolument anthropologique, enracinée dans le structuralisme français avec l’inflexion ontologique récente, non dénuée tout de même de la liberté pragmatique que s’autorise l’architecte sensible à la matérialité des constructions et à l’esthétique paysagère des Hopi.

  • 2 On peut en effet regretter que ne figurent pas dans le volume les remarquables chapitres de cette (...)

5Même s’il est possible par ce livre de retracer dans le travail de Pérez sur l’espace hopi une progression évidemment due à l’accumulation des terrains annuels depuis le premier aboutissement que constituait sa thèse (Pérez 1998), et tout à la fois d’y noter quelques lacunes2, il me semble plus opportun d’indiquer brièvement comment, par une multiplicité de points de vue surprenante, l’auteur parvient à marquer le fil rouge (ou plutôt multicolore) de son cheminement depuis la cosmologie jusqu’aux formes de l’enracinement villageois contemporain ; multiplicité due en bonne part aux différents formats et destinataires des textes originaux (fragment de thèse, revues scientifiques disciplinaires, chapitres d’ouvrages collectifs, dont un hommage à une archéologue spécialiste de l’habitat néolithique, etc.). Y contribue aussi un appareil de notes très commodément déployé en marges intérieures plutôt qu’en bas de page qui fournit un deuxième niveau de lecture ouvrant tantôt en généralité théorique, tantôt en spécificité bibliographique. Mais la progression ressort surtout du plan même de l’ouvrage. La première partie adopte la perspective d’un anthropologue sur les cosmologies mésoaméricaines ; la deuxième celle de l’architecte sur des constructions paysagères opérées par deux architectures locales, l’une pueblo originale et l’autre occidentale dérivée ; la troisième partie, historique et archéologique, met en œuvre une sorte de séquence architecturale du Sud-Ouest tout à fait fascinante (de pierre en adobe ou banco, de maison-fosse en kivas et blocs de pièces superposées… un rêve d’archéologue !) ; la quatrième partie, enfin, revient à la perspective de l’ethnologue surplombant les tactiques et stratégies identitaires amérindiennes contemporaines.

6S’il fallait s’en convaincre encore, remarquons que le kaléidoscope d’Habiter le monde tourne aussi sur deux registres qui sont pratiquement l’inverse l’un de l’autre, celui des Hopi et celui des Lacandon (ces derniers habitant les terres chaudes chiapanèques du Mexique) : milieu sec pour milieu humide, terres ocres contre forêt verte, villages de sédentaires millénaires contre hameaux semi-nomades, très anciens autochtones contre migrants de quelques siècles, agriculteurs à systèmes d’irrigation sophistiqués contre horticulteurs sur brûlis et chasseurs, les uns aux demeures et cérémonies spectaculaires, les autres plutôt discrets sur fond de temples ruinés. Le contraste entre des terrains beaucoup plus richement documentés chez les Hopi que chez les Lacandon se traduit sans doute inévitablement par une approche de l’espace plus réduite concernant l’habitat de ces derniers. C’est en définitive dans la dernière partie où bascule encore la mosaïque pour une ultime recomposition, celle des luttes identitaires, qu’on voit s’amorcer une perspective d’étude comparative entre Hopi et Lacandon. Mais là, la partie sur la mémoire sociale lacandon est relativement limitée par rapport au brillant passage sur le secret et le dévoilement hopi. Cette dernière paire de chapitres, dans le parti pris de montrer la force persistante de ces sociétés à travers la relation qu’elles entretiennent avec l’Occident contemporain (en particulier dans sa composante touristique), couronne bien l’ensemble en reprenant de nombreuses facettes des enquêtes.

  • 3 Comparer par exemple avec Heitman (2015, p. 238-239) pour Chaco Canyon.

7Les articles réunis (parus, comme on l’a déjà indiqué, de 2004 à 2017) contribuent à enrichir une approche anthropologique de l’espace – encore guère développée au siècle dernier – en pointant une série de relations culturellement spécifiées entre milieu « naturel », habitat au sens le plus inclusif (maisons, villages, façonnage des terroirs), paysage et lieux (places en anglais). Les exemples de publications qui en traitent sont maintenant nombreux, surtout pour le Sud-Ouest américain (voir, par exemple, Basso 1996 et Van Dyke 2011), mais Pérez pousse ses analyses assez loin dans le domaine du cadrage architectural du milieu désertique des canyons, en s’adossant autant à ce qu’il connaît bien de la matérialité et de la technicité de l’architecture hopi d’un côté, qu’à sa symbolique cosmologique et mythologique de l’autre3.

  • 4 Pour une analyse détaillée de la place des Amérindiens dans le Grand Canyon, on peut consulter la (...)

8Le chapitre sur l’architecture dérivée des Pueblo par Mary Colter (années 1920-1930) pour l’aménagement touristique du Grand Canyon nous donne à voir d’abord comment se sont construites les représentations classiques du monstrueux ravin en tableaux du xixe siècle, quand « le regard esthétique était alors considéré comme un moyen de connaissance » (p. 122), puis comment fut créé le parc national « en raison de ses ruines amérindiennes » (p. 129), avant d’analyser l’architecture déployée quelques années plus tard par Colter comme un outil pour produire un paysage destiné au tourisme de masse (p. 131-142) – les dimensions colossales du lieu évitant les dérives dont sont affectés nos petits espaces européens. Placé au milieu du volume, ce chapitre articule remarquablement des conceptions esthétiques et géographiques familières du paysage (Augustin Berque, Georges Bertrand, Alain Roger) à celles plus phénoménologiques des lieux (dont les « lieux de mémoire » ; Edward Casey, Tim Ingold), introduisant les senses of place amérindiens peut-être particuliers du Sud-Ouest (Feld et Basso 1996 ; Van Dyke 2011) et saluant Mary Colter l’architecte pour « avoir fait du Grand Canyon un paysage pour tous, recentré autour de deux mémoires, amérindienne et occidentale » (p. 142)4.

9Poussant les choses plus avant, le chapitre suivant inverse les termes en quelque sorte, partant du paysage façonné de la géographie humaine pour y rechercher le paysage-tableau classique cadré par l’architecture hopi. Ce faisant, Pérez laisse une œuvre originale parmi les études anglo-saxonnes en majorité centrées sur le lieu (creation of place, et place-making), en restant fidèle à la notion de paysage comme ensemble ordonné de valeurs (esthétiques, morales…), de mémoires mythologiques et de temporalités chez les Hopi. L’approche argumentaire allie la linguistique (lexique) à la phénoménologie de l’espace, mais ici dans une technicité de la projection architecturale villageoise que malheureusement le format d’article contraint beaucoup (p. 151-153). Une étude poussée des seules fenêtres des pièces hopi suffirait à illustrer la variation des points de vue mutuels entre voisins et des cadrages de l’horizon paysager. Au-delà de l’architecture, le « découpage de l’expérience sensible » (p. 155) construit bien des « lieux » hopi dont les ruines archéologiques et les singularités topographiques racontent les scissions douloureuses et les migrations ancestrales, réitérées au cours de pèlerinages qui assurent l’apprentissage et la transmission de l’unité de la communauté villageoise. Mais ici, c’est tout un système de relations entre lieux qui forme un paysage-territoire-calendrier orienté par rapport à la chaine montagneuse des San Francisco Peaks (la résidence d’hiver des entités katsinam, p. 158-159) que Pérez rapporte aux jeux d’échelle pratiqués par les Hopi (miniaturisations, enchâssement de la kiva, de la place et du village dans le monde…), et à la maîtrise ancienne (hohokam, anasazi) des terroirs par de très vastes réseaux de champs irrigués (p. 162-165). Autant de traits qui appartiennent à des sociétés à la sédentarité bien affirmée, et néanmoins attentives à transmettre certaines balises spatiales des anciennes circulations nomades. C’est aussi dans ce contraste entre nomadisme mémorisé et sédentarité stabilisée qu’on trouve matière, à la lecture du dernier chapitre de Patrick Pérez sur le secret et le dévoilement dans la culture hopi, à penser la dichotomie entre tendances à la fragmentation sociale et aspirations à l’unité villageoise (p. 243). Différentes façons combinées d’« habiter le monde ».

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Bibliographie

Basso Keith H.
1996 Wisdom Sits in Places. Landscape and Language among the Western Apache, University of New Mexico Press, Albuquerque.

Feld Steven et Keith H. Basso (dir.)
1996 Senses of Place, School of American Research Press (Advanced Seminar Series), Santa Fe.

Frigout Arlette
1965 « Mission chez les Indiens Hopi d’Arizona », L’Homme, 5 (1), p. 113-118.

Frigout Arlette
1979 « Hopi ceremonial organization », in Alfonso Ortiz (dir.), Handbook of North-American Indians, vol. IX. Southwest, Smithsonian Institution, Washington (DC), p. 564-576.

Heitman Carrie C.
2015 « The house of our ancestors: New research on the Prehistory of Chaco Canyon, New Mexico, AD 800-1200 », in Carrie C. Heitman et Stephen Plog (dir.), Chaco revisited. New Research on the Prehistory of Chaco Canyon, New Mexico, University of Arizona Press (Amerind Studies in Anthropology), Tucson, p. 215-247.

Laniel-Le François Marie-Elisabeth
1987 Le concept Kachina dans l’artisanat et l’art hopi, thèse de doctorat d’État, ethnologie, université de Lyon II, Lyon.

Pérez Patrick
1998 Le monde au-delà du bambou : analyse et interprétation de quelques représentations de l’espace chez les Hopi d’Arizona, États-Unis, thèse de doctorat, ethnologie et anthropologie, EHESS, Paris/Toulouse.

Sebag Lucien
1971 L’invention du monde chez les Indiens pueblos, Maspero (Bibliothèque d’anthropologie), Paris.

Van Dyke Ruth M.
2011 « Materialities of places. Ideology on the Chacoan landscape », in William H. Walker et Kathryn R. Venzor (dir.), Contemporary Archaeologies of the Southwest, University of Colorado Press, Boulder, p. 13-48.

Vogel Julia
2021 « We are still here. » Réémergences amérindiennes et définitions de la nature dans le parc national du Grand Canyon, thèse de doctorat, ethnologie, université Paris Nanterre, Nanterre.

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Notes

1 Équipe de recherche intégrée au laboratoire LISST (université Toulouse – Jean-Jaurès, CNRS, EHESS, ENSFEA).

2 On peut en effet regretter que ne figurent pas dans le volume les remarquables chapitres de cette thèse, sans doute trop longs, sur les analyses de l’espace dans la poterie et la vannerie hopi (Pérez 1998, p. 272-393).

3 Comparer par exemple avec Heitman (2015, p. 238-239) pour Chaco Canyon.

4 Pour une analyse détaillée de la place des Amérindiens dans le Grand Canyon, on peut consulter la thèse de Julia Vogel (2021).

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Charlotte Arnauld, « Patrick Pérez, Habiter le monde. Espaces, paysages et architectures chez les Hopi d’Arizona et les Lacandon du Chiapas », Journal de la Société des américanistes, 107-2 | 2021, 238-243.

Référence électronique

Marie-Charlotte Arnauld, « Patrick Pérez, Habiter le monde. Espaces, paysages et architectures chez les Hopi d’Arizona et les Lacandon du Chiapas », Journal de la Société des américanistes [En ligne], 107-2 | 2021, mis en ligne le 31 décembre 2021, consulté le 29 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/jsa/20419 ; DOI : https://doi.org/10.4000/jsa.20419

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Droits d’auteur

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