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Comptes rendus

Michael D. Mathiowetz et Andrew D. Turner (eds), Flower Worlds. Religion, Aesthetics, and Ideology in Mesoamerica and the American Southwest

Anath Ariel de Vidas
p. 225-229
Référence(s) :

Michael D. Mathiowetz et Andrew D. Turner (eds), Flower Worlds. Religion, Aesthetics, and Ideology in Mesoamerica and the American Southwest, University of Arizona Press (Amerind Studies in Anthropology), Tucson, 2021, xv-336 p., bibliogr., index, photos (en noir et en coul.), cartes.

Texte intégral

1Au point de départ de cet ouvrage collectif, l’idée d’un « monde fleuri » (Flower World), initialement suggérée par l’ethnolinguiste Jane Hill (1992), à la mémoire de laquelle le livre est dédié. Un univers idéal et idéel qui renverrait à une région fleurie, colorée et brillante donnant lieu à des imageries et des métaphores florales de pouvoir génératif et vital. C’est d’abord en effet en tant que source d’images que ce « monde fleuri » a été identifié dans l’art verbal des langues uto-aztèques, dans les rituels et dans les chants (Burkhart 1992). Par la suite, Hill et Kelley Hays-Gilpin (pour sa part archéologue et auteure de l’avant-propos et de l’épilogue de ce livre) ont étendu la notion à l’étude de la culture matérielle et des paysages sacrés des anciennes populations méso- et aridoaméricaines (1999). Une vingtaine d’années après ces publications majeures, les treize textes réunis dans ce volume, rédigés par des anthropologues, des archéologues et des historiens de l’art, l’explorent à nouveau en couvrant une aire géographique s’étendant maintenant du Honduras aux régions nord-ouest du Mexique et sud-ouest des États-Unis sur une période de deux millénaires et demi. Les auteurs de ce livre examinent ainsi les diverses manifestations historiques et contemporaines d’un monde fleuri dans la culture matérielle et dans les systèmes de croyances et de pratiques de ces deux régions, afin de mieux comprendre son origine et sa nature, sa diffusion et sa transformation, ainsi que son rôle dans le façonnement des économies rituelles, des idéologies politiques et des relations interculturelles.

2Dans une introduction fouillée et accompagnée de nombreuses illustrations, Michael Mathiowetz et Andrew Turner, les deux coordinateurs du volume, exposent les grandes lignes du développement et du déploiement du monde fleuri en Mésoamérique ainsi qu’en Aridoamérique et présentent les contributions à cet ouvrage. On peut déjà identifier le monde fleuri à partir de la culture matérielle olmèque et maya. Des représentations d’un univers chromatique et esthétiquement plaisant, d’objets précieux et d’abondance agricole, qui serait aussi celui des ancêtres – souvent porteurs d’ailes de papillons colorés – introduisaient alors à un au-delà enchanteur. Chez les anciens Mayas, cet univers concernait notamment une montagne fleurie qui servait de demeure pour les dieux et les ancêtres, et de voie d’ascension vers le royaume paradisiaque du soleil (Taube 2004). Le monde fleuri comme destination des combattants fut ensuite relié dans le Mexique central à une « idéologie militariste » et aux sacrifices humains. Ces transformations et adaptations suggèreraient des échanges et influences sur de longues distances, notamment auprès des sociétés de chasseurs-cueilleurs-horticulteurs du nord où le monde fleuri était associé à la naissance du soleil et aussi au maïs. Cependant, le monde fleuri ne relève pas uniquement du domaine immatériel de l’au-delà. Des expériences vécues, activées, invoquées et matérialisées par des pratiques rituelles dans des sociétés contemporaines des régions d’étude s’expriment par des images verbales et visuelles, et s’intègrent également dans la production et l’utilisation d’objets matériels.

3La première partie du volume comporte quatre contributions ethnographiques qui permettent de souligner, selon les coordinateurs, l’importance des perspectives emic contemporaines au sujet du monde fleuri. Alan Sandstrom avance ainsi que les fleurs, amplement déposées par les populations nahuas de la région huastèque au nord-est du Mexique dans les offrandes et sur les autels domestiques ne visent pas tant à représenter qu’à incarner le monde fleuri, cet aspect divin et visible de la création étant ancré dans une conception moniste de l’univers. Pour interroger le monde fleuri wixárika (huichol) de la Sierra Madre occidentale au Mexique, Johannes Neurath examine de manière conjointe le rituel du peyote et les traqueurs de ce cactus aux propriétés enthéogènes qui pousse dans le Wirikuta, le désert fleuri et coloré. Dénommés « fleur de peyote » ou « fleur de papier », les initiés se transforment en peyote et en leurs propres ancêtres, généreux en savoirs qu’il est nécessaire toutefois de contrôler. Le monde fleuri yoeme (yaqui) dans le sud-ouest étasunien est analysé par Felipe Molina et David Shorter à partir des chants et des danses du cerf qui concrétisent la partie sublime du monde de l’ici et du présent. Localisé à l’est, sous le signe de l’aube, cet univers simultanément matériel et immatériel est considéré comme le début de la vie et l’aboutissement d’un travail collectif. Il figure également le sacrifice du cerf, considéré comme le guérisseur du monde animal. Dorothy Washburn explore aussi, par le biais des chants, le monde fleuri hopi (katsina) de l’Arizona. Bien que le concept de monde fleuri n’existe pas explicitement dans ces chants, les fleurs et les couleurs qui y sont mentionnées se réfèrent à la perfection de la vie passée à laquelle il est possible d’accéder par l’activité rituelle dédiée aux ancêtres et par le travail assidu aux champs, qui permettent le renouveau de la vie.

4La deuxième partie du livre revient, en neuf chapitres ordonnés chronologiquement, sur les mondes fleuris de la Méso- et de l’Aridoamérique préhispaniques. Oswaldo Chinchilla Mazariegos analyse l’aspect genré du monde fleuri rattaché aux stèles et aux encensoirs du préclassique maya sur la côte pacifique guatémaltèque. Influencées par le style de Teotihuacan, ces pièces représentent des figures féminines et remettent ainsi en question l’aspect exclusivement masculin et guerrier qu’on leur supposait jusqu’à présent. Cameron McNeil aborde les fleurs en elles-mêmes en analysant les restes de pollen recueillis dans des temples et des tombes mayas à Copán, au Honduras au regard de l’iconographie et de la statuaire. Ces fragrances perdues d’anciens rituels suggèrent que certaines fleurs permettaient de signaler les lieux paradisiaques de création, de fécondité et de pouvoir. Pour l’époque épiclassique, Andrew Turner se penche sur les adaptations et les modifications du monde fleuri dans les sites de Xochicalco et de Cacaxtla au Mexique central face à l’expansion de « l’idéologie militariste » de Teotihuacan. Michael Mathiowetz conçoit le monde fleuri comme lié à l’univers solaire suite à des changements technologiques et agricoles et à sa diffusion vers le sud-ouest étasunien en passant par Paquimé, alias Casas Grandes, situé dans le nord-ouest du Mexique. Karl Taube s’intéresse à l’iconographie des cigales dans les poteries de la culture mimbres du sud-ouest étasunien. Les cigales seraient reliées au monde fleuri notamment par l’intermédiaire de flûtes florales et de narrations portant sur l’émergence de vie. À l’époque classique tardive de Cholula dans le Mexique central, John Pohl analyse la promotion des échanges par le ritualisme du monde fleuri dédié au « prince Fleur » (Xochipilli). Ángel González López et Lorena Vázquez Vallin explorent des caractéristiques du monde fleuri mexica au moyen de textes historiques, d’objets et d’iconographies de Tenochtitlan (Templo Mayor). Ces auteurs s’attachent plus particulièrement aux articulations du culte du guerrier solaire avec l’idéologie militariste, les sacrifices et l’usage du feu comme éléments transformatifs qui permettent l’accès à cet univers sacré. Davide Domenici analyse la dimension technique des codex peints à l’époque préhispanique en les comparant à ceux créés après la conquête espagnole qui n’utilisent plus les mêmes matériaux. Il en conclut que la préférence, à l’époque préhispanique, pour des matériaux à base de chromophores organiques, caractérisés par une polychromie et une luminosité aussi vives que singulières, était fondée sur une esthétique elle-même ancrée dans les croyances qui liaient les fragrances, les couleurs et la brillance des fleurs à la force générative du parler rituel de ces codex performatifs, disparus avec l’arrivée des Espagnols. James Córdova analyse des productions littéraires et visuelles de la Vierge de la Guadeloupe qui relieraient des aspects principaux de la cosmologie indigène du monde fleuri avec les notions chrétiennes du sacré au début de l’époque coloniale.

5L’ouvrage se clôt sur l’épilogue de Kelley Hays-Gilpin qui reprend, en les résumant, les apports de chacun des contributeurs. L’auteure souligne les trajectoires historiques et les changements du monde fleuri dans les régions étudiées, mais aussi les différentes approches utilisées pour l’analyser. À la suite de Chinchilla Mazariegos, elle conclut à la nécessité de concevoir plutôt des mondes fleuris au pluriel et confirme, revenant ainsi sur ce qu’elle annonçait déjà à la fin du prologue, que plus l’exploration de cette notion floue se poursuit, plus elle devient vague !

6Les contributions multidisciplinaires de cet ouvrage apportent une riche variété d’approches et de données sur les mondes fleuris méso- et aridoaméricains. Cependant, les multiples et diverses interprétations qui en sont faites rendent finalement le concept imprécis et sans doute peu différencié de la notion de cosmologie. Si le monde fleuri constitue certainement un élément essentiel dans nombre de visions du monde présentes dans ces aires culturelles, la variété et la multiplicité de son déploiement interrogent sur l’unicité éventuelle d’un système idéologique régional. Les auteurs de ce volume ont fait primer la description de ce monde fleuri, fort intéressante par ailleurs, sur la tentative de le conceptualiser afin de saisir comment il a pu traverser les différentes cultures, régions et époques abordées. Quel serait le lien possible, par exemple, entre les mondes fleuris entrevus dans les quatre études ethnographiques contemporaines de cet ouvrage et ceux qui sont analysés pour l’époque préhispanique ? Si continuité il y a, comment l’expliquer et sur quelle base se forge-t-elle ?

7Mise à part l’analyse très originale de Davide Domenici portant sur la transition post-conquête qui partage ce type d’interrogations, on peut regretter que les auteurs dans leur ensemble aient privilégié plutôt l’analyse des traits similaires à plusieurs collectifs, répandus – tout en se transformant – au sein des régions d’étude. L’analyse des différences et des absences de mondes fleuris dans certains territoires et à certaines époques aurait sans doute permis de mieux affiner ce concept et de donner une validité plus opérationnelle à l’hypothèse qu’il constitue un aspect essentiel des religions méso- et aridoaméricaines.

8Pour aller dans ce sens, les auteurs de ce volume qui se citent beaucoup mutuellement auraient eu tout à gagner à dialoguer aussi avec d’autres textes sur le monde fleuri, notamment l’ouvrage coordonné en 2015 par Beatriz Albores Zárate portant sur l’usage rituel des fleurs en Mésoamérique, livre qui n’est nullement mentionné. Pas de dialogue non plus avec le travail de Jack Goody (1993), à peine évoqué dans l’épilogue. Une discussion sur le traitement fort différent que propose cet auteur de la place des fleurs en Europe et en Asie ainsi que sur les analyses de l’ouvrage précité aurait certainement permis d’avancer dans l’étude de la spécificité du monde fleuri américain. Cette belle édition, soignée et agrémentée de nombreuses illustrations, n’en fournit pas moins des données et des références particulièrement riches et diversifiées. Ce livre contribue ainsi largement à saisir la place du monde fleuri dans les univers méso- et aridoaméricains, et saura certainement inspirer les futures recherches sur ce thème.

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Bibliographie

Albores Zárate Beatriz Andrea (dir.)
2015  Flor-flora. Su uso ritual en Mesoamérica, Fondo Editorial Estado de México, Toluca de Lerdo/Colegio Mexiquense, Zinacantepec.

Burkhart Louise M.
1992  « Flowery heaven: The aesthetic of paradise in Nahuatl devotional literature », RES. Anthropology and Aesthetics, 21, p. 88-109.

Goody Jack
1993  The Culture of Flowers, Cambridge University Press, Cambridge.

Hays-Gilpin Kelley et Jane H. Hill
1999  « The flower world in material culture: an iconographic complex in the Southwest and Mesoamerica », Journal of Anthropological Research, 55 (1), p. 1-37.

Hill Jane H.
1992  « The flower world of old Uto-Aztecan », Journal of Anthropological Research, 48 (2), p. 117-144.

Taube Karl A.
2004  « Flower mountain: Concepts of life, beauty, and paradise among the Classic Maya », RES. Anthropology and Aesthetics, 4, p. 69-98.

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Pour citer cet article

Référence papier

Anath Ariel de Vidas, « Michael D. Mathiowetz et Andrew D. Turner (eds), Flower Worlds. Religion, Aesthetics, and Ideology in Mesoamerica and the American Southwest »Journal de la Société des américanistes, 108-1 | 2022, 225-229.

Référence électronique

Anath Ariel de Vidas, « Michael D. Mathiowetz et Andrew D. Turner (eds), Flower Worlds. Religion, Aesthetics, and Ideology in Mesoamerica and the American Southwest »Journal de la Société des américanistes [En ligne], 108-1 | 2022, mis en ligne le 30 juillet 2022, consulté le 26 novembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/jsa/20958 ; DOI : https://doi.org/10.4000/jsa.20958

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Auteur

Anath Ariel de Vidas

CERMA-Mondes américains (UMR 8168), CNRS, Paris

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Droits d’auteur

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