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Comptes rendus

Rafael Fernandes Mendes Júnior, A Terra sem mal, uma saga guarani

Capucine Boidin
p. 209-213
Référence(s) :

Rafael Fernandes Mendes Júnior, A Terra sem mal, uma saga guarani, Editora UFRJ, Rio de Janeiro, 2021, 429 p., bibliogr., append., ill. (en noir et blanc), photos (en noir et blanc), cartes, tabl., graph.

Texte intégral

  • 1 La thèse de Flavia Cristina de Mello (2006) documente un mouvement de 30 personnes (7 familles nuc (...)
  • 2 Voir en particulier : Barbosa 2014 ; Combès 2006 ; Julien 2007 ; Pompa 2004 ; Vainfas 1995 ; Villa (...)

1Depuis la parution dans ces colonnes du texte fondateur d’Alfred Métraux (1927), l’étude de la mobilité des groupes guarani et de sa dimension religieuse est devenu un thème classique des études américanistes. Mais, alors que l’anthropologie n’a pas connaissance de grandes migrations guarani vers une « Terre sans mal » après les années 19401 et que leur importance même dans l’histoire et la culture de cette population est mise en doute par une série de travaux2, Rafael Fernandes Mendes Júnior documente une migration qui a eu lieu entre 1930 et 1960 du Paraguay vers le nord du Brésil, où aucun groupe guarani n’était jusqu’alors identifié. Pour cet ouvrage tiré de sa thèse, soutenue en 2016 sous la direction d’Aparecida Vilaça, Mendes Júnior a vécu en 2012-2014 dans deux communautés, respectivement du Pará (Nova Jacundá) et du Tocantins (Xambioá), a mené des entretiens avec un survivant (p. 203), des descendants et a minutieusement reconstitué leurs arbres généalogiques comme les itinéraires qu’ils ont suivis, très bien illustrés par des schémas, des cartes et des tableaux proposés en corps de texte et en annexe.

2Selon les fragments de mémoire recueillis, un groupe de parents a fui la guerre du Paraguay contre la Bolivie (1932-1935), qui impliquait l’enrôlement des jeunes hommes mbya guarani. Cependant, et toujours selon les survivants, le groupe était aussi à la recherche de la « terre resplendissante-dorée » (yvyju), appelée une fois par l’un d’eux « terre sans mal » (yvy marã e’ÿ). Leur chamane, leur avait dit qu’après avoir passé le Maranhão et atteint la rive d’une « grande eau » (yy guaxu), « s’être fortifiés » (nhane mbaraete), ils passeraient cette grande eau avec leurs « corps » (nhanderete) jusqu’à atteindre « la terre dorée » (yvyju), où l’on ne meurt pas (p. 201).

3Durant les premières années, un groupe de parents suit le chamane Kênio jusqu’au bassin du fleuve Araguaia, vivant de chasse, de cueillette et de récolte de miel. Ils s’arrêtent aussi parfois plus longuement et soit font quelques plantations, soit travaillent temporairement dans des fazendas : les hommes sont engagés comme journaliers tandis que les femmes et les enfants s’installent en forêt. Selon leurs dires, ils ne s’appelaient pas eux-mêmes « guarani » et encore moins Indiens (Indios), mais simplement « nous » (nhande va’e, p. 217). Le premier chamane meurt à proximité de la rivière Caiapó, un affluent du haut Araguaia dans le Goiás. Puis son fils, Manoel, qui se révèle également chamane, les conduit jusque Mozarlândia vers 1960. C’est là qu’il décède avec une grande partie du groupe, non sans leur avoir prédit qu’aucun autre chamane ne sera donné au groupe, ce qui effectivement advient. L’échec de la migration n’est pas attribué au chamane ni même à des fautes ou à des manquements du groupe mais plutôt à des agents pathologiques externes, aux étrangers qui ont séduit les Guarani par leurs fêtes et leur cachaça, affaiblissant leur capacité à voir et à entendre leurs Dieux (p. 212).

4Un premier sous-groupe se détache et essaie d’atteindre le bord de mer, puis les autres font de même en quatre vagues successives. Finalement chaque groupe perd peu à peu l’objectif religieux et chacun cherche à rejoindre les autres, essentiellement afin de trouver des conjoints. En effet, comme nous l’explique Mendes Júnior, les Guarani préfèrent encore se marier avec d’autres Indiens ou des Blancs – selon leurs propres termes, « mélanger leur sang » (je’a va’e) et « commettre une erreur » (ojejavy) – plutôt que d’épouser trop proche. Cette troisième période est fascinante pour saisir les contraintes de leur système d’alliance dravidien : l’auteur montre comment chaque famille, voire chaque individu, essaie de trouver sa place soit en se mariant avec d’autres Indiens, soit avec des Blancs (jurua), soit en maintenant un entre soi très réduit. L’un d’eux divorce même de sa femme guarani pour épouser une femme blanche et sera le fer de lance de la conversion évangélique de son groupe. Une femme restée totalement isolée peinera à reconnaître ses parents et à retrouver l’usage du guarani lorsque son groupe la retrouvera. Chacun et chacune s’insère selon les opportunités qui se présentent et aucun des enfants qui naissent des couples mixtes ne parle guarani ou une autre langue amérindienne, tous parlent portugais. L’histoire de ce groupe aurait pu en rester là, sans l’intervention d’un prêtre catholique du Conselho Indigenista Missionáro (CIMI), Carlo Ubialli, qui leur apprend l’existence d’autres groupes guarani près de São Paulo : il enregistre sur une cassette l’invitation en guarani d’un cacique du sud et finance leur déplacement et leur rencontre. C’est précisément par les communautés du sud où Mendes Júnior avait commencé son terrain de maîtrise qu’il apprendra l’existence des parents situés au nord.

5La mobilité qui se met alors en place entre plusieurs communautés permet à certains couples guarani-guarani de se former, à la langue guarani de perdurer et, aujourd’hui, deux groupes existent à Nova Jacundá et à Xambioá. Certaines pratiques chamaniques, comme l’usage de la pipe et du tabac, se revitalisent, une maison rituelle (opy) est dressée mais il n’y a toujours pas de chamane et donc pas de nhemongarai, cette cérémonie au cours de laquelle le chamane entend le nom de l’esprit qui accompagne les parents lorsque l’enfant naît et qui s’« assoit » dans l’enfant au moment où celui-ci commence à parler et à marcher. Cette absence laisse alors la place au christianisme évangélique et les enfants reçoivent comme noms de baptême ceux de leurs grands-parents. Parallèlement à cette conversion, les Guarani codifient et réifient ce qu’ils entendent devoir montrer de leur « culture » aux autres groupes indiens et aux Blancs de leur région : des peintures corporelles, des colliers et des plumes, des vêtements, des chants et des danses qu’il s’agit de représenter (CD, chœurs, groupes de danse). « Compatible » avec l’exercice des cultes évangéliques, cette représentation de la « culture guarani » s’exhibe en particulier lors d’événements politiques, par exemple lors du double anniversaire du cacique de Nova Jacundá et d’un candidat à l’élection municipale, dans des scènes très bien décrites qui pourraient tout à fait être données en lecture aux étudiants d’anthropologie en licence.

6En effet, Mendes Júnior prend soin de décrire précisément les événements qu’il analyse, que ce soit des fêtes de 15 ans ou des rituels chamaniques et évangéliques, en transcrivant et en traduisant les propos tenus. Il situe toujours dans leurs contextes d’énonciations les paroles de ses interlocuteurs qui lui permettent de faire progresser son analyse et dont il précise alors la convergence ou la divergence au regard de la littérature canonique sur les guarani (Montoya, Nimuendajú, Schaden, Cadogan, Bartolomé, Garlet, Pissolato), les tupi-guarani (Fausto, Viveiros de Castro) ou d’autres sociétés amazoniennes (Vilaça, Lima). De ces dernières, l’auteur dit un peu trop rapidement qu’elles représentent le « continent », révélant par là même le brasiliano-centrisme de sa bibliographie. Autre écueil, mineur : suivant une pratique instituée par Nimuendajú, l’auteur utilise comme dictionnaire de référence celui que fit imprimer le jésuite Antonio Ruiz de Montoya à Madrid en 1639, faisant fi des siècles qui les séparent et des autres dictionnaires et vocabulaires, antérieurs et postérieurs, à sa disposition.

7La force de l’ethnographie de Mendes Júnior est sa double inscription dans des communautés du sud – qui maintiennent vivaces leurs rituels, leurs langues et leurs systèmes d’alliance et les communautés du nord –, lesquelles sont dans un processus de conversion évangélique. Par la comparaison, il propose à la fois une description du système de production de la personne guarani des communautés méridionales et une interprétation du système de transformation qu’il subit dans les communautés septentrionales. La personne guarani est instable, elle doit constamment être entretenue par la visite, les paroles, les aliments et les soins, bref par les relations avec ses parents, en particulier consanguins afin de ne pas être séduite par les offrandes alimentaires et sexuelles des morts, des dieux, des étrangers et des maîtres des animaux qui prennent une apparence humaine pour mieux les appréhender et entraîner leur transformation (jepota) et leur mort. La menace de jepota est sérieuse, en particulier au moment de la puberté, au moment où les corps des jeunes se transforment. Elle n’est pas une faute dont on serait individuellement responsable mais plutôt la conséquence d’un agent pathogène extérieur que l’ensemble des parents doit maintenir à distance en intensifiant ses relations sociales. Et si le mal est fait, seul le chamane peut intervenir en soufflant du tabac sur le malade, en suçant et en extrayant les pierres qui l’encombrent dans son corps. Comment fait le groupe qui n’a plus de chamane ? Certains se sont tournés vers les pasteurs évangéliques, qui pratiquent également la guérison au cours de rituels chrétiens, et se convertissent. Émerge alors une nouvelle forme de subjectivité, fondée sur l’idée de péché, c’est-à-dire sur la liberté et la responsabilité individuelle et intérieure devant la faute, éloignant la possibilité même de jepota.

8Signalons pour conclure que l’Associação Brasileira das Editoras Universitárias, à l’occasion de la huitième édition du Prêmio Abreu, a récemment distingué le travail de Rafael Fernandes Mendes Júnior en lui décernant le premier prix dans la catégorie sciences sociales, une récompense amplement méritée pour cet ouvrage très clair et agréable à lire sur les notions de personne, de parenté et de mobilité guarani.

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Bibliographie

Barbosa Pablo

2014  (En)quête de la “Terre sans Mal” : histoire et migration d’un mythe, thèse de doctorat en anthropologie, EHESS, Paris/Museu nacional-UFRJ, Rio de Janeiro.

Combès Isabelle

2006  « De los candires a Kandire. La invención de un mito chiriguano », Journal de la Société des américanistes, 92 (1-2), p. 137-163.

Julien Catherine

2007  « Kandire in real time and space: Sixteenth-century expeditions from the Pantanal to the Andes », Ethnohistory, 54 (2), p. 245-272.

Mello Flávia Cristina de

2006  Aetchá Nhanderukuery Karai Retarã. Entre deuses e animais: xamanismo, parentesco e transformação entre os Chiripá e Mbyá guarani, thèse de doctorat en anthropologie sociale, Universidade Federal de Santa Catarina, Florianópolis.

Mendes Júnior Rafael Fernandes

2022  « Cartografias dos deslocamentos Guarani: séculos xvixvii », Mana, 28 (2), p. 1-32. DOI : https://doi.org/10.1590/1678-49442022v28n2a202

Mendes Júnior Rafael Fernandes et Elizabeth Pissolato

2022  « Os deslocamentos guarani: revisitando as fontes documentais com Bartomeu Melià », Tellus, 22 (48), p. 113-144. DOI : https://doi.org/10.20435/tellus.v22i48.856

Métraux Alfred

1927  « Migrations historiques des Tupi-Guarani », Journal de la Société des américanistes, 19 (1), p. 1-45.

Pompa Cristina

2004  « O profetismo Tupi-Guaraní: a construção de um objeto antropológico », Revista de Indias, 64 (230), p. 141-174.

Vainfas Ronaldo

1995  A Heresia dos Índios. Catolicismo e rebeldia no Brasil colonial, Companhia das Letras, São Paulo.

Villar Diego et Isabelle Combès

2013  « La Tierra sin Mal. Leyenda de creación y destrucción de un mito », Tellus, 13 (24), p. 201-225.

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Notes

1 La thèse de Flavia Cristina de Mello (2006) documente un mouvement de 30 personnes (7 familles nucléaires) du village de Marangatú de Santa Catarina à la recherche de Yvy Dju guidé par un chamane au début des années 2000.

2 Voir en particulier : Barbosa 2014 ; Combès 2006 ; Julien 2007 ; Pompa 2004 ; Vainfas 1995 ; Villar et Combès 2013. Mendes Júnior ne discute pas ces travaux dans son ouvrage mais dans deux articles récents : Mendes Júnior 2022 ; Mendes Júnior et Pissolato 2022.

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Pour citer cet article

Référence papier

Capucine Boidin, « Rafael Fernandes Mendes Júnior, A Terra sem mal, uma saga guarani »Journal de la Société des américanistes, 108-2 | 2022, 209-213.

Référence électronique

Capucine Boidin, « Rafael Fernandes Mendes Júnior, A Terra sem mal, uma saga guarani »Journal de la Société des américanistes [En ligne], 108-2 | 2022, mis en ligne le 30 décembre 2022, consulté le 15 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/jsa/21305 ; DOI : https://doi.org/10.4000/jsa.21305

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Auteur

Capucine Boidin

Sorbonne Nouvelle Paris 3 – IHEAL

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