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Comptes rendus

João Rivelino Rezende Barreto, Úkũsse. Formas de conhecimento nas artes do diálogo tukano

Oscar Ivan Garcia
p. 306-309
Référence(s) :

João Rivelino Rezende Barreto, Úkũsse. Formas de conhecimento nas artes do diálogo tukano, préface de Evelyn Martina Schuler Zea, Editora da UFSC (Brasil Plural), Florianópolis, 2022, 304 p., bibliogr., ill. (en coul.), photos (en coul.), carte, glossaire.

Texte intégral

1João Rivelino Rezende Barreto, actuellement professeur d’anthropologie à l’université salésienne don Bosco de Manaus, propose dans cet ouvrage une exégèse de certaines « formes de connaissance » chez les Tukano (Yepa marsa) du nord-ouest de l’Amazonie. Plus spécifiquement, il se concentre sur celles qui sont mobilisées dans les « arts du dialogue », c’est-à-dire dans l’ensemble des discours mythologiques et rituels (úkũsse) de ce groupe. Il appréhende plus spécifiquement ces formes de connaissances à travers les paroles et les enseignements de son père, le chamane (kumu) Luciano Borges Barreto, originaire du village de São Domingos Sávio sur le haut rio Tiqué où l’auteur a lui-même résidé jusqu’à l’adolescence.

  • 1 En particulier, Maia et al. (2004) et Pãrõkumu et Tõrãmũ (1995 [1980]).

2L’ouvrage, issu d’une thèse de doctorat (2019), s’inscrit dans le sillage des études sur la mythologie et la ritualité des populations du Nord-Ouest amazonien réalisées en collaboration par des chamanes et de jeunes intellectuels autochtones, tels les huit volumes de la collection Narradores Indígenas do Rio Negro (dont certains sont d’ailleurs souvent cités)1. Il se singularise toutefois par une proposition méthodologique originale, « l’ethnographie chez soi » (etnografia em casa) que l’auteur souhaite promouvoir à l’attention des chercheurs autochtones (chapitre 1). Pour Barreto, ces derniers ne devraient en effet ni se limiter à mettre en valeur certains aspects de la culture matérielle ou symbolique de leurs sociétés ni produire simplement du patrimoine culturel, mais opter pour une ligne de recherche plus exigeante consistant à placer leur expérience dans le processus de transmission des connaissances au cœur de leurs réflexions. Il plaide ainsi pour que l’auto-ethnographie des chercheurs autochtones s’appuie d’un côté sur des descriptions tenant compte de leur identité de genre, de leur position dans la société, de leur histoire de vie, etc., et s’attache de l’autre à traduire dans un langage académique la trame complexe des concepts autochtones. C’est là d’ailleurs tout l’enjeu du présent livre, dédié, en grande partie, à dégager l’« épaisseur de sens » du terme úkũsse.

3Ce terme a plusieurs acceptions. Il désigne de façon générique différent types d’arts du dialogue, mais renvoie également à une méthode d’apprentissage (p. 91) ainsi que, de façon plus métaphysique, à une théorie du développement de la « sagesse tukano » (p. 293). Selon Barreto, le terme úkũsse pointerait vers une « matrice de signification » dont procéderait tout autant les récits mythiques (kertí), les formules magiques (barssesse úkũsse et yayasse úkũsse), les formules musicales (barsamõri), les noms rituels (barsseke wame) – tel le nom Yupurí qui est aussi bien celui de son père que le sien et signifie « Gardien des portes de l’univers » – les formules hiérarchiques articulant les entités du monde (mūropaū úkũsse), ou encore la manière dont sont conçus les groupes d’humains et de non-humains. Puisque ces discours constituent aussi des pratiques maîtrisées par des spécialistes rituels différents, la « théorie de l’úkũsse » se trouve déployée de façon hétérogène. Alors que le yaiwa (spécialiste des incantations) et le baya (spécialiste des formules musicales) en développent chacun des aspects particuliers, le kumu (chamane), placé pour ainsi dire en surplomb, aurait lui seul la capacité de la formuler dans toute son ampleur (p. 110).

4Comme le relève Evelyn Schuler Zea dans la préface de l’ouvrage, l’úkũsse correspond à une sorte de « matrice de formation et de transformation » (p. 19), situé à l’articulation de l’apprentissage et de la sagesse. À cet égard, les arts du dialogue rendent possible une éducation des personnes au sens plein du terme, à la fois intellectuelle et morale, à travers laquelle s’inscrit leur devenir singulier, en lien avec celui du monde lui-même. En effet, l’úkũsse et en particulier les récits mythiques (kertí úkũsse) relient le monde passé (mythique) et le monde présent à travers la vie des démiurges et des paysages reconnaissables (pamūri wisery : « maisons de transformation »). Ces discours de transformations sont eux-mêmes (trans)formateurs : ils véhiculent des normes comportementales ou morales susceptibles « d’orienter » les jeunes Tukano (p. 96) et de les aider à faire face aux mutations de leur société. Barreto consacre une grande partie de son ouvrage à déchiffrer cette dimension de l’úkũsse (chapitres 2 et 3). À travers les mythes racontés par son père Luciano, la façon dont son lignage élabore des interprétations formatrices spécifiquement destinées aux générations plus jeunes. Bien que ces interprétations du mythe soient différentes pour chaque lignage, il suggère qu’elles sont le résultat de l’application d’un même schéma interprétatif. Loin d’être idiosyncratiques ou aléatoires, elles s’appuient sur cette matrice commune à laquelle il a déjà été fait allusion (p. 102).

5Comme les huit volumes de la collection Narradores Indígenas do Rio Negro, l’ouvrage présente en détail certains mythes. Cependant, plutôt que de les rédiger sous la forme de récits linéaires, il les donne à lire tel qu’on les raconte à la manière tukano, c’est-à-dire à travers le dialogue d’un kumu et de son apprenti. Le récit apparaît ainsi fragmenté, mais parfaitement structuré, respectant tant l’ordre des événements que la succession des lieux. Ce dispositif de restitution permet de comprendre comment ces récits deviennent « sagesse », un peu à la manière des dialogues socratiques. La notion de transformation (pamūri) y apparaît aussi comme une dimension fondamentale et rend palpable l’« anthropologie de la transformation » que réfracte l’ethnographie tukano.

6L’ouvrage traite en profondeur d’un sujet complexe dans un style plutôt agréable, mais il n’est pas pour autant d’un accès facile, à tout le moins, pour les lecteurs qui ne sont pas familiarisés avec le monde et la langue tukano. Les termes natifs, très nombreux et polysémiques, déroutent d’autant plus que le lien entre leurs différentes gloses reste parfois imprécis. Par ailleurs, si les récits mythologiques constituent un registre fondamental de « canalisation » de l’úkũsse, on regrette que les incantations et les « formules musicales » ne soient jamais abordées de front. Les choix méthodologiques de l’exégèse auraient mérité quant à eux d’être explicités davantage et ils ne le sont guère, pas suffisamment en tout cas pour prendre toute la mesure de la « théorie de la sagesse » immanente à la « matrice formative » de l’úkũsse. En dépit de ces observations, Barreto signe un ouvrage dont la richesse n’est pas à mettre en doute ; il s’agit d’une contribution notable aux recherches sur les modes d’apprentissage et sur l’épistémologie des peuples amazoniens et elle servira incontestablement de référence à ceux qui s’intéressent à une anthropologie réalisée « chez soi », qu’ils soient amérindiens ou non.

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Bibliographie

Maia Moisés (Akîto), Tiago (Kɨ’mâro) Maia, Manuel (Akîto) Maia, Guilherme (Doê) Maia, Laureano (Akîto) Maia et Arlindo (Ye’pârã) Maia
2004  Ɨ̃sã Yëkɨsɨmia Masíke’. O conhecimento dos nossos antepassados, uma narrativa Oyé, Organizaçöes Indígenas do Distrito de Iauaretê (COIDI), Iauaretê /Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN; Narradores Indígenas do Rio Negro, 6), São Gabriel da Cachoeira.

Pãrõkumu Umusĩ et Kẽhíri Tõrãmũ
1995 [1980]  Antes o mundo não existia. Mitologia dos antigos Desana-Kehírpõrã, 2e ed. revue et augmentée, União das Nações Indígenas do Rio Tiquié (UNIRT), São João Batista do Rio Tiquié/FOIRN (Narradores Indígenas do Rio Negro, 1), São Gabriel da Cachoeira.

Rezende Barreto João Rivelino
2019  Úkusse: forma de conhecimento tukano via arte do diálogo kumuãnica, thèse de doctorat, anthropologie sociale, Universdade Federal de Santa Catarina, Florianópolis.

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Notes

1 En particulier, Maia et al. (2004) et Pãrõkumu et Tõrãmũ (1995 [1980]).

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Pour citer cet article

Référence papier

Oscar Ivan Garcia, « João Rivelino Rezende Barreto, Úkũsse. Formas de conhecimento nas artes do diálogo tukano »Journal de la Société des américanistes, 109-1 | 2023, 306-309.

Référence électronique

Oscar Ivan Garcia, « João Rivelino Rezende Barreto, Úkũsse. Formas de conhecimento nas artes do diálogo tukano »Journal de la Société des américanistes [En ligne], 109-1 | 2023, mis en ligne le 24 juillet 2023, consulté le 10 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/jsa/21554

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Auteur

Oscar Ivan Garcia

Las, EHESS

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