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1Spécialiste des groupes mebengokre, plus connus sous le nom de Kayapó1, Gustaaf Verswijver s’est lancé depuis quelques années dans une entreprise de publication des nombreuses données ethnographiques qu’il a recueillies depuis un demi-siècle auprès de ces populations gé du Brésil central. Après une réédition quasiment à l’identique de The Club-Fighters of the Amazon (2018 [1992]) – livre tiré de sa thèse de doctorat, consacré au rôle de la guerre dans l’ethnohistoire, la morphologie sociale et le système rituel kayapó2 –, puis la publication d’une monographie sur un groupe mebengokre mal connu, les Kararaô (2020)3, le présent livre, The Way of Warriors, vient compléter les précédents travaux, qui avaient la forme classique d’ethnographies, par la présentation d’une partie des matériaux qui les ont nourris : un vaste ensemble de récits historiques.
2L’ensemble est plus qu’impressionnant : cet épais volume regroupe 83 récits sur 500 pages, complétés par 150 pages de données permettant de contextualiser ces discours, sous des angles ethnographiques, historiques, généalogiques et biographiques. En outre, chaque récit est éclairé par des dizaines de notes de l’auteur. Ce corpus de récits dépasse largement ceux qui étaient mobilisés pour la rédaction de la première monographie (dont l’appendice B ne contenait que 18 brefs résumés de quelques lignes chacun). La plupart des récits constituant ce livre ont d’ailleurs été recueillis dans les années 2010, bien après la première publication.
- 4 Ce débat juridico-politique est connu depuis les années 2010 sous le nom de marco temporal, du nom (...)
3Après un bref avant-propos par Cesar Gordon, le livre s’ouvre par une préface de l’auteur retraçant la genèse de ce projet et l’élaboration du livre. Celui-ci s’est construit en trois étapes. La première remonte au terrain doctoral de Verswijver à la fin des années 1970, époque à laquelle, en raison de contraintes matérielles et de tensions politiques, l’enregistrement de récits historiques était assez ardu, les jeunes leaders d’alors craignant que les récits de leurs aînés ne donnent une image guerrière et négative de leur peuple. Cela n’empêcha pas l’anthropologue de reconstruire une chronologie des événements rituels et politiques ayant marqué la trajectoire des groupes mebengokre depuis le début du xxe siècle, chronologie qui force l’admiration par sa précision et surtout par sa densité – elle recense un événement au minimum par an depuis le début des années 1920 (2018 [1992], p. 282-324). La seconde étape est survenue en 2005, lorsque l’auteur, après avoir travaillé pendant des années sur d’autres thèmes (culture matérielle, rituel), a perçu, à l’écoute d’un récit spontané, l’urgence historique, ethnographique et politique qu’il y avait à documenter les souvenirs d’activités guerrières dont les derniers pratiquant effectifs étaient assez âgés, ainsi qu’à cartographier les espaces qu’ils avaient parcourus dans leur jeunesse au cours de longs treks (mey), bien plus étendus que les terres indigènes actuellement démarquées – une vision prémonitoire au vu des tentatives actuelles de remise en question des droits fonciers des Amérindiens au Brésil au moyen d’arguments historiques4. Il ne put cependant alors recueillir qu’une petite dizaine de récits – dont un long de plus de quatre heures ! – et n’eut pas le temps de travailler à leur édition. Ce n’est finalement qu’entre 2016 et 2019 qu’ont été recueillis la plupart des récits qui composent l’ouvrage (les deux-tiers environ).
4On regrettera que l’auteur ne s’étende pas sur les conditions de recueil des récits – ni dans l’introduction, ni dans la présentation des récits, sauf dans de très rares cas (p. 363, n. 223). Tout juste infère-t-on que certains récits au moins ont été proposés spontanément par les narrateurs en réponse à la demande générique de l’ethnographe, tandis que d’autres paraissent avoir été fournis en réponse à des questions sur des événements spécifiques. L’auteur mentionne seulement avoir « demandé à [ces] anciens guerriers de parler de leur vie ou d’événements dont ils [avaient] été témoins » (p. 26). La plupart des enregistrements ont été réalisés en présence d’« assistants de recherche ». L’auteur explique que ces deux individus, Nêjamrô (décédé en 2014) et Kôkôro, d’une génération bien postérieure à celles de la plupart des narrateurs, influaient en partie sur les récits par leurs questions et demandes de précision – situation dialogique qui est habituelle chez les Mebengokre (p. 24-25) ; mais ces interventions ne sont pas transcrites et n’apparaissent jamais dans les textes, sinon par des précisions apportées en note de bas de page. Verswijver apparaît comme le principal destinataire des discours, les narrateurs s’adressant explicitement à lui et le prenant régulièrement à témoin.
5L’introduction fournit en revanche une description du processus de traduction, très particulier (p. 25-26). Celui-ci a reposé largement sur l’extraordinaire maîtrise de la langue mebengokre qu’a su acquérir Verswijver dès son premier terrain, époque à laquelle le sous-groupe Mekranoti était presque entièrement monolingue. Il a ainsi réussi à transcrire et élaborer seul une première traduction en portugais des récits (sans doute plusieurs dizaines d’heures d’enregistrement), ce que peu d’ethnographes amazonistes seraient sans doute capables de faire dans les langues dans lesquelles ils travaillent. Cette traduction préliminaire a fait l’objet d’une longue et minutieuse vérification avec les deux assistants de recherche, à la fois sur le plan linguistique et sur celui de l’information historique et ethnographique, fournissant ainsi la matière du considérable appareil de notes de bas de page (plus de 2 700 au total). Après quoi Gustaaf Verswijver en a réalisé la traduction en anglais. Ce choix d’une langue, qui n’est ni celle de l’auteur (qui s’en excuse !) ni celle du travail ethnographique, n’est nulle part expliqué, alors qu’il est assez surprenant – quel amazoniste ne lit pas le portugais ? – et surtout regrettable, par la perte d’information que cette couche de traduction supplémentaire occasionne inévitablement.
- 5 S’agissant d’une publication papier déjà volumineuse, cette omission se justifie, le lectorat pote (...)
- 6 Il s’agit d’un groupe tupi voisin (autrefois connu sous le nom de Juruna) qui a longtemps joué un (...)
6Peut-être en raison de l’aisance avec laquelle il communique en mebengokre, la dimension linguistique des récits n’intéresse manifestement pas l’auteur. Non seulement le texte vernaculaire n’est pas fourni5, mais les formes rhétoriques comme les classifications discursives locales sont passées sous silence. On n’infère ainsi qu’au détour d’une note de bas de page (p. 288, n. 473) que la langue indigène disposerait de marqueurs évidentiels distinguant témoignage direct et ouï-dire, sans que cela n’apparaisse clairement dans les traductions, alors que ce marquage pourrait apparaître assez signifiant dans des récits historiques. Les parties chantées des récits sont coupées, peut-être parce qu’il s’agit en certain cas de chants au contenu fixe, de même que certains éléments en langues étrangères (notamment en yudjá6 dans le récit 7.8). La visée de l’auteur semble donc avant tout ethnohistorique : il s’agit de documenter le passé mebengokre et de l’inscrire dans l’histoire de la région. L’auteur n’ajoute qu’une brève réflexion (p. 26-27) sur la sélection thématique qu’opèrent les narrateurs dans la présentation de leurs souvenirs ; ces précisions semblent surtout viser à disculper les Mebengokre de l’image guerrière que ce recueil pourrait donner de leur passé, ce qui avait pu gêner certains d’entre eux. Il y aurait sans doute pourtant bien plus à dire sur cette question, à la lecture de ces multiples récits. On n’aura guère d’explications sur ce que la tradition mebengokre peut considérer comme « historique », ni sur l’existence (ou non) d’une catégorie locale qui rassemblerait tout ou partie des récits que contient le livre comme un genre discursif spécifique.
- 7 Ces schémas corrigent, clarifient et mettent à jour ceux qu’on trouvait dans The Club-Fighters of (...)
7La fin de l’introduction se termine par des questions de terminologie ethnique (p. 29-32), complétées par deux schémas historiques des scissions et fusions entre sous-groupes (fig. 2 et 3, p. 34-35), dont on ne saurait trop souligner l’importance pour se repérer dans les récits, et plus généralement dans l’ethnographie mebengokre7. Il est indispensable de s’y référer régulièrement pour comprendre la manière dont les membres d’un groupe désignent les autres (en les renvoyant souvent à leur désignation au moment où il se sont séparés plusieurs décennies plus tôt). Verswijver revient ainsi sur la classification utilisée dans sa thèse, qui divisait les Mekranoti en trois groupes respectivement « septentrionaux », « centraux » et « méridionaux ». Celle-ci, refusée par les intéressés, semble à présent erronée en ce qu’elle mettait les premiers – désormais nommés Menokanê, tandis que les autres les nomment « Krinkati » (une dénomination datant des années 1930) – sur le même plan que les deux autres, alors que ces Menokanê sont issus d’une scission postérieure du principal groupe mebengokre (Gorotire-Kubenkranken). Les deux autres groupes, qui se sont séparés l’un de l’autre dans les années 1950, sont aujourd’hui nommés « Mekranoti au sens strict » et « Metuktire ». C’est avec les « Mekranoti au sens strict » que Verswijver a principalement travaillé.
- 8 Verswijver est apparemment en désaccord avec Turner sur l’existence d’un terme générique pour dési (...)
8Avant de s’intéresser aux récits, il convient d’aller examiner directement la seconde partie de l’ouvrage, constituée d’une série d’« Appendices », peu ordonnés entre eux. Ceux-ci fournissent des éléments précieux pour les lecteurs, s’adressant les uns aux non-spécialistes, les autres aux kayapologues invétérés. Quatre d’entre eux (1, 2, 3 et 5) fournissent des éléments ethnographiques généraux, sous forme tantôt de résumés de domaines analysés en détail ailleurs (les appendices 2, sur le cycle rituel guerrier, et 5 sur les classes d’âge), tantôt au contraire de précisions sur divers concepts mebengokre (appendices 1 et 3, ce dernier se concentrant sur les dénominations des sous-groupes). Ces précisions sont présentées sous forme de glossaires, dont les entrées, classées par ordre alphabétique, sont des termes vernaculaires. Ces cent-cinquante et quelques notices – dont certaines s’étendent sur plusieurs pages – fournissent des informations très riches, indispensables à la compréhension des récits. Dans le texte des récits, des astérisques indiquent au lecteur que la notion en question est traitée dans le glossaire. Ces notices sont évidemment très utiles pour le lecteur, mais la forme dictionnaire n’en facilite pas le maniement, surtout dès qu’on cherchera des informations sur une notion dont on ne connaît pas le nom vernaculaire. Outre des manques criants (aucune entrée ne traite directement de la « maison des hommes », lieu pourtant central dans la morphologie sociale mebengokre, voir 2018 [1992], p. 40-45), certaines sont difficiles à trouver lorsqu’on part de leur « traduction » habituelle : ainsi je n’ai pu atteindre l’entrée krĩdjà, littéralement « place assise », qui traite de fait des « sociétés masculines », institution fondamentale de la vie politique mebengokre8, qu’en passant par The Club-Fighters of the Amazon (2018 [1992], p. 65). Le lecteur devra aussi parfois déjouer les subtilités de la morphologie de la langue, pour retrouver un terme cité avec ou sans préfixe. Les cinquante pages de ce glossaire n’en fournissent pas moins une très riche somme d’informations sur la vie politique et rituelle, ainsi que sur la culture matérielle. À celles-ci, qui intéresseront tous les lecteurs, s’ajoute un corpus généalogique (appendice 4), lequel recense les individus mentionnés dans les récits (sous leurs multiples noms) et les place dans un schéma de parenté présenté d’un point de vue emic, c’est-à-dire par « Maisons » matrilinéaires, héritières de privilèges rituels, onomastiques, ornementaux ou alimentaires (voir l’entrée rwỳkdjà, « lieu de naissance » dans le glossaire, p. 572). Ce corpus s’adressera sans doute aux seuls spécialistes de cette population ou des études de parenté.
- 9 Le grand nombre de nonagénaires (au moins onze), qui plus est masculins, que cette chronologie con (...)
- 10 Verswijver dit avoir mis de côté une trentaine de récits, parce qu’ils étaient redondants ou conce (...)
- 11 Ses portraits se trouvent en couverture de ce livre et de la réédition de The Club-Fighters of the (...)
9Enfin l’appendice 8 présente des biographies de vingt-six narrateurs (l’un a apparemment été oublié), ainsi que celles des deux assistants de recherche. Ces notices listent leurs affiliations successives aux différents groupes (jusqu’à six dans un cas, seul un tiers des individus n’ayant pas changé de sous-groupe au cours de leur vie), ainsi que le village dans lequel ils résidaient dernièrement. Leur vie est résumée en une à deux pages, en retraçant principalement leurs carrières politiques et rituelles au sein des différents groupes et en en proposant parfois un bref portrait psychologique. Verswijver ne fournit aucune description synthétique de ces narrateurs en tant que groupe, ni ne précise leur répartition entre les groupes et les phases de la recherche. En recensant les éléments fournis, quelques remarques méritent cependant d’être faites ici au sujet de ces narrateurs. D’abord, à une exception près (Akôjtekrã), ce sont tous des hommes. L’auteur est conscient de ce déséquilibre (p. 202, n. 260), mais n’a bizarrement pas semblé jugé pertinent de le commenter. La narration historique est-elle un genre réservé aux hommes ? Cette prééminence résulte-t-elle d’une focalisation sur les tensions politiques, les scissions de groupes et les conflits, genre de faits qui, chez les Mebengokre, se jouent dans la « maison des hommes » ? Ou bien l’anthropologue masculin avait-il plus de difficultés à recueillir la parole de femmes ? Ensuite, les narrateurs appartiennent très majoritairement aux « Mekranoti au sens strict » (au moins pour les deux-tiers d’entre eux) ; les Metuktire ne sont représentés que par trois ou quatre individus, principalement pour des récits recueillis dans les années 1970. En revanche, l’un des narrateurs les plus prolixes (onze récits) est un Menokanê, ce qui est loin d’être inintéressant tant les tensions menant à la scission entre Mekranoti et Menokanê sont au cœur de l’ouvrage (concernant au moins un quart des récits). La plupart des narrateurs appartiennent à des générations nées, selon la chronologie de Verswijver9, entre 1915 et 1935. Beaucoup d’individus n’apparaissent que par un ou deux récits (plus de la moitié d’entre eux) ; ce qui ne signifie pas que ces récits soient moins intéressants10, certains étant particulièrement longs et détaillés (5.14, 5.18, et surtout 7.1, qui dépasse les 70 pages). Trois individus ont fourni plus du tiers des récits : d’abord Bemoti-re, un Blanc enlevé dans sa petite enfance, qui semble avoir été un informateur de premier plan pour Verswijver dans les années 1970 (avec, à cette époque, le grand chef mekranoti Bepgogoti et le fils de celui-ci Nikaiti, autres narrateurs importants et protecteurs de Verswijver sur le terrain) ; puis, dans les années 2010, Bô-te, autre individu fidèle à la même faction, dont la notice est très succincte11 ; et Mãntino, leader menokanê, parfois peu amène envers les précédents (voir les récits 5.6 et 5.12). Les individus les plus loquaces ne sont donc souvent pas des leaders de premier plan – Mãntino n’était chef que d’un groupe de taille très réduite et sa fiche précise que, lorsque la plupart de ses récits ont été enregistrés, dans les années 2010, il s’était mis en retrait de la chefferie. Enfin, ces notices biographiques peuvent dans certains cas être comparées aux « histoires de vie » de huit narrateurs, présentées dans le chapitre 7, permettant alors de percevoir l’écart entre les modes de narration.
10La lecture exhaustive de ces documents suppose donc des allers-retours incessants entre le texte du récit, la notice biographique de l’auteur, le glossaire des sous-groupes, les schémas permettant de repérer leurs scissions et fusions successives, éventuellement les cartes, et surtout les innombrables renvois au glossaire ethnographique. Cette lecture patiente permet assurément de s’imprégner progressivement des notions mebengokre. Toutefois, je conseillerais au lecteur qui ne l’aurait pas fait récemment de commencer par lire The Club-Fighters of the Amazon, comme j’ai fini par le faire, des souvenirs datant d’une lecture trop rapide une dizaine d’années plus tôt ne suffisant pas pour profiter pleinement de toute la richesse de ces documents ethnographiques.
11Venons-en maintenant aux récits eux-mêmes. Ils sont distribués en sept chapitres, organisés de manière chronologique, chacun autour d’une scission importante dans l’histoire des Mebengokre. Le premier chapitre est centré sur les scissions des sous-groupes ancêtres des Xikrin actuels, puis des Ira’amranh (« ceux qui marchent sur un terrain découvert », un sous-groupe qui s’est éteint dans les années 1940 après avoir été contacté par des dominicains) du « grand groupe » (Gorotire) ou du « grand village » (Krinkati) – dont allaient être issus les Mekranoti. Ces événements remontent apparemment à la première moitié du xixe siècle. Le chapitre rassemble des récits recueillis dans les années 1970, souvent assez brefs. Ceux-ci semblent pour certains proches de récits mythologiques (récit 1.1) ou tout au moins légendaires (1.3), en ce sens qu’ils comportent des éléments surnaturels (« le pays de la nuit perpétuelle ») ou manifestement rajoutés récemment (« Rio de Janeiro ») ; d’autres (1.4, 1.5, 1.9) mentionnent néanmoins des liens généalogiques précis entre les personnages et les narrateurs ou des individus contemporains de ces derniers.
- 12 Un petit sous-groupe qui les a quittés vers 1940, nommé Pyrô d’après le nom de son leader d’alors, (...)
12Avec le second chapitre, on aborde la formation des Mekranoti (« ceux aux grandes peintures faciales rouges »). Ceux-ci formaient l’une des trois sociétés masculines de la maison occidentale du « grand village ». Vers le début du xxe siècle, désireux de développer des contacts naissants avec les Yudjá (eux-mêmes déjà en contact avec les Blancs), ils quittent ce village. Mais leurs parents font échouer ce rapprochement et, les tensions s’aggravant, la société sécessionniste migre vers la rive occidentale du Xingu, se séparant définitivement, pour devenir l’un des sous-groupes qui restera longtemps le plus isolé, y compris après leur pacification12. La moitié des récits de ce chapitre date des années 1970 et l’autre des années 2010. On entre dans une période qui coïncide avec l’enfance de certains narrateurs, ou tout au moins avec la jeunesse ou l’âge adulte de leurs parents ; les notes de bas de page mentionnent de nombreuses convergences avec diverses sources historiques sur la région (von den Steinen, Coudreau, Nimuendajú).
13Le troisième chapitre traite d’une scission du « grand groupe » postérieure à celle des Mekranoti, qui date des années 1930 et donnera naissance au sous-groupe Kararaô (« [ceux dont le cri de guerre est] kararaõ ! »). À une exception près (3.1, raconté par un Kararaô), tous les récits de ce chapitre sont l’œuvre de narrateurs mekranoti ou menokanê, qui n’ont donc ni vécu cette scission, ni n’en sont les héritiers. Ils racontent donc ce processus de leur point de vue, probablement d’après des récits qui ont été faits à leurs parents lors de l’événement dont traitent la plupart de ces récits : la rencontre d’une partie du sous-groupe Kararaô avec des Mekranoti, qui tuèrent le principal leader kararaô, Kôkôjaumti. Les récits, presque tous recueillis dans les années 2010, se concentrent sur cet individu, figure incarnant le type même du « mauvais chef », imprévisible, violent et meurtrier de ses propres parents.
- 13 Plus précisément les Kubenkranken (« étrangers chauves »), faction restante des Gorotire-Krinkati, (...)
14Les chapitres 4 et 5 ne se distinguent pas vraiment (on trouve des récits qui ont été intitulés de manière identique dans les deux chapitres). Ils rassemblent des récits traitant des scissions ayant affecté les Krinkati puis les Mekranoti, principalement celles opérées par la société masculine des « gens aux yeux malades », Menokanê, qui donnera naissance à ce sous-groupe. Cette faction quitte le « grand village » vers 1936 pour rejoindre les Mekranoti, avant de se séparer de ceux-ci vers 1947. D’autres scissions ont lieu en sens inverse, des factions mekranoti rejoignant les Krinkati13. Les récits, qui datent pour la plupart des années 2010, tournent autour de figures de leaders guerriers, appréciés de manière ambivalente, voire franchement négative, dont les deux principales sont celles de Tàpjêt (père de l’important narrateur Mãntino), qui amena les Menokanê chez les Mekranoti, chez qui il sera assassiné quelques années plus tard, et Kẽnti, qui après des conflits successifs et meurtriers, a probablement terminé sa vie isolé en forêt (2018 [1992], p. 120). Le dernier récit (5.18) décrit en détail un événement très singulier, celui d’une expédition guerrière d’un groupe de jeunes hommes qui dura quatre ans et les mena jusqu’aux rives du Tapajós, à plusieurs centaines de kilomètres de leur région d’origine, et aux frontières d’un monde peuplé d’êtres mythologiques, les Gens Crapauds – les archives du Serviço de Proteção aos Índios (SPI) ont gardé trace de pillages menés dans ces régions (p. 315-316).
15Les récits du chapitre 6 traitent de l’époque du contact des Menokanê, des Mekranoti et des Metuktire (deux contacts successifs par des expéditions du SPI). Le premier fut mené par les frères Villas Boas en 1953 ; ils se rapprochèrent des Mekranoti, après des contacts par l’intermédiaire des Yudjá. La première pacification n’ayant pas suffi à faire cesser les raids, une seconde expédition fut dirigée par Francisco Meirelles en 1957-1958 ; celui-ci contacta successivement les Menokanê, puis les Mekranoti, tandis qu’une partie des Metuktire avaient rejoint d’eux-mêmes les Kubenkranken, déjà pacifiés (et qui les massacrèrent quelques années plus tard). Cette époque est aussi celle de la scission entre Mekranoti au sens strict et Metuktire (« les gens peints tout en noir »). Dans ces récits traitant de faits plus récents, dont des protagonistes ou leurs proches sont encore vivants, les narrateurs sont parfois gênés par les enjeux relationnels et politiques de leur parole (p. 363, n. 223 ; p. 384, n. 389).
16Le septième et dernier chapitre diffère des précédents, en ce qu’au lieu d’être consacré à une époque historique, il rassemble des récits autobiographiques. La plupart de ceux-ci ont été recueillis dans la seconde phase du projet de documentation ethnohistorique, en 2005. Les narrateurs, à une exception près (le prolixe Bô-te), sont différents de ceux des autres chapitres, dans lesquels ils n’apparaissent pas. D’après les notices biographiques, plusieurs de ces narrateurs sont ou ont été des leaders politiques ou rituels. Beaucoup semblent avoir répondu à une demande explicite de raconter le cours de leur vie : leurs premiers mots sont souvent « Je suis né à… ». Le terme de ces récits est souvent l’époque du contact (7.1, 7.7, 7.9) ou du moins ils ne traitent guère d’événements postérieurs (7.2, 7.6). Quelques récits incluent des considérations sur l’acculturation des Mebengokre depuis leur pacification et sur les relations actuelles entre générations (7.4, 7.5).
17Ce livre n’est pas une simple somme de documents bruts. Le travail éditorial y a été considérable, car sans les notes de bas de page le lecteur serait bien en peine de suivre ces récits, perdu qu’il serait entre les multiples homonymes, les ambiguïtés contextuelles et les équivoques qu’induisent les usages de la langue mebengokre – « je l’ai tué, mais il a survécu ». Néanmoins, ces documents ne sont pas accompagnés d’une synthèse qui en ferait ressortir un certain nombre de traits particulièrement pertinents, ce qui est certainement regrettable. En effet, dans une somme de récits de ce type, c’est tout ce qui est absent qu’il est parfois aussi éclairant d’analyser : ce qui est tenu pour si évident par les narrateurs qu’ils ne prennent pas la peine de l’expliciter, ou ce qui leur paraît peu pertinent, dénué de signification ou d’enjeu. Tous ces aspects pourraient en effet être utilisés dans les études comparatives auxquelles ces données ethnographiques pourront sans nul doute contribuer.
18La simple lecture de tous ces récits permet déjà de faire apparaître un certain nombre de traits et de thèmes fascinants, qui seront variables selon l’arrière-plan en fonction duquel ils seront lus. Les lecteurs intéressés par les régimes d’historicité amérindiens trouveront de nombreux éléments sur la sélection de thématiques récurrentes à travers tous ces récits (meurtres, pillages, chasses particulièrement fructueuses, obtention et transmission de privilèges rituels), où déplacements géographiques (treks et migrations), recompositions des affiliations politiques (scissions et fusions), et rituels de nominations forment les éléments d’un calendrier implicite permettant de se repérer dans le passé – ainsi que Verswijver l’avait remarqué dès ses premières recherches (2018 [1992], p. 26, n. 4). C’est le système cérémoniel lui-même qui est d’ailleurs présenté de manière historique dans ces récits, dont certains portent sur l’acquisition de rituels et de chants auprès de population voisines (2.2, 2.3, 2.5). Ces récits fournissent des éléments passionnants sur les dynamiques de la vie politique mebengokre, notamment sur l’importance des liens noués entre individus masculins de même âge – apparemment bien plus importants que les liens de parenté consanguine ou même que ceux de descendance (voir l’entrée « ro’-ã mydjê »). La relation inter-individuelle de « protection » (voir l’entrée « nê-je kabẽn ») semble en effet le lien politique le plus vital chez les Mebengokre. Les récits offrent ainsi des aperçus rares sur la psychologie des individus confrontés à des choix urgents et dramatiques – suivre ou non un leader lors d’une scission, souvent au risque de sa vie – et sur leurs émotions, ou la manière d’en rendre compte, parfois lors d’événements dont les formes de violence pourront surprendre les amazonistes (p. 257-259). Les multiples « pacifications » mutuelles (voir l’entrée « krõr », p. 543) entre sous-groupes mebengokre et avec les Blancs montrent à quel point la conception d’une rupture radicale que constituerait le premier contact pacifique avec la société nationale est éloignée de la manière dont ces populations conçoivent leur propre trajectoire historique. Les relations avec les Kubenkryt (« étrangers clairs ») ont en effet connu de nombreuses vicissitudes depuis le xixe siècle, tout en restant suffisamment fréquentes (mais rarement pacifiques) pour que les armes à feu soient utilisées dès les années 1900 et apparaissent même dès les années 1930 comme le principal instrument et enjeu des guerres entre Mebengokre – ce qui supposait un approvisionnement régulier en munitions de divers calibres, une situation assez singulière dans cette région d’Amazonie à ma connaissance. On trouvera encore de fascinants détails sur la culture matérielle et technique (les « échelles à tortues » permettant de transporter ces ressources alimentaires, l’importance du tissage masculin, les pratiques guerrières, etc.).
19Il ne s’agit que d’une liste hétéroclite et très partielle des innombrables domaines que ces récits pourront éclairer. En dépit des diverses précisions supplémentaires qu’on aurait aimé avoir, et que fournira peut-être la série d’au moins quatre autres publications qu’annonce l’auteur (dont une trilingue mebengokre-portugais-anglais), The Way of Warriors constitue une somme magistrale, regorgeant de matériaux ethnographiques d’une qualité exceptionnelle.