1En el México prehispánico existió una conexión significativa entre los seres humanos y los animales, siendo los perros una de las especies más valoradas que llegó a ocupar un lugar de importancia en las prácticas culturales; no es extraño, entonces, que sea recurrente su presencia en imágenes y textos míticos. El perro en la vida cotidiana es compañero del ser humano, le escolta en sus tareas agrícolas o lo apoya durante la cacería; algunos perros eran cebados para servir de alimento; si a ello le añadimos su protagonismo en creencias y prácticas de las sociedades mesoamericanas de ayer y hoy, se hace indudable su valor como patrimonio biocultural (Espinosa Guerrero 2023).
- 1 Los códices mayas han recibido diversos nombres: de acuerdo con la ciudad en la que se encuentran (...)
2En este trabajo pretendemos comprender el papel que juega el perro en las viñetas que lo representan en los códices Dresde (1975) y Madrid (1967); su figura está ausente en los códices París (1968) y México (2018) por lo que sólo referimos a estos documentos a propósito de aquellas representaciones que pueden confundirse con perros1. Se utiliza la iconografía y se consultan las lecturas epigráficas de las escenas en las que aparecen representados para intentar comprender el significado que los perros tenían dentro de la cultura maya postclásica. En su momento Hunn (1977) intentó explicar los mecanismos cognitivos mayas que permiten reconocer a las distintas especies animales y más recientemente Newman y Rossi (2022), estudiando el armadillo y el zorro gris, han puesto en cuestión la manera en que la investigación aborda el estudio de los animales desde categorías occidentales; por dicho motivo en este trabajo hemos considerado las características formales que permiten reconocer al animal que en nuestra cultura llamamos perro, estudiarlo desde su propia cultura visual y comprenderlo desde su ubicación dentro de la cosmovisión maya.
3Al comenzar el siglo xx se manifiesta el interés académico por comprender la fauna de los códices. Stempell (1908) reconoce la dificultad de identificar a los perros de otros cánidos como la zorra gris o el coyote. Considera que un rasgo distintivo del perro, desde la mitología, son las antorchas y la cola ardiendo. Identifica dos razas de perros, una con manchas parecido a un mastín y otro sin manchas con rasgos de lobo. Distingue a los perros de pecaríes o zarigüeyas (tlacuaches). Quizá la debilidad y fortaleza de Stempell es que no conoce otras fuentes y sólo funda sus asertos en la observación de las imágenes.
4Beyer (1908), en una breve nota, destaca el papel de Xólotl en la mitología náhuatl y describe el simbolismo funerario del perro: la muerte es patrona del día Itzcuintli y el glifo maya para perro es un tórax descarnado. Xólotl, el perro, es gemelo de Quetzalcóatl y su papel simbólico se basa en su carácter astronómico: las Pléyades.
5Seler (2004 [1909]) utiliza una cuidadosa iconografía, aprovecha datos lingüísticos, refiere a los etnohistóricos y compara las imágenes de códices mayas y centro-mexicanos. Rechaza algunas de las identificaciones de Stempell, pero coincide en la asociación del perro con el fuego. Subraya algunos de los rasgos peculiares de la representación: las orejas apuntadas o recortadas (a estas últimas las asocia con la carne muerta), la mancha alrededor del ojo y la variedad de perros con manchas o sin ellas. Describe la función del perro como psicopompo. Considera también que es “animal del relámpago” asociado a Chaak. Distingue a un “segundo animal del relámpago” diferente del primero porque su rostro tiene rasgos serpentinos y lleva en el rostro el signo akbal, aclara que pudiera ser un perro salvaje, una especie de zorro o coyote. Es el primero en señalar el apareamiento del perro con el zopilote y la diosa celeste. Establece el lazo del perro con el maíz por lo que menciona las figuras cerámicas de perro con tortillas sobre el lomo en las ceremonias de año nuevo. Para Seler el perro es fundamentalmente un animal del dios de la lluvia.
6Tozzer y Allen (1910, p. 359-364) integran antropología y zoología, centrándose como Stempell en los códices mayas. Describen las figuras, las asocian con el inframundo con base en observaciones etnográficas realizadas por el mismo Tozzer así como en las sugerencias de Seler (ibid., p. 360) las cuales a su vez derivan de Sahagún (2000 [ca. 1547]). Destacan el papel ritual del perro a partir del testimonio de Landa (1978 [ca. 1566]) y de López de Cogolludo (1688) y rescatan la identificación astronómica del perro con las Pléyades que hizo Beyer (ibid., p. 362).
7Tras esos trabajos etnozoológicos, Eric Thompson (1961) realiza un artículo sobre una vasija plumbate con incrustación de concha adquirida por el Museo de Arqueología y Etnología de la Universidad de Cambridge en una subasta de Sotheby’s. Autentifica la pieza considerando diversos aspectos de manufactura y la supone procedente de Guatemala o El Salvador. Analiza la iconografía de la pieza insistiendo en la oreja almenada o recortada, la que Seler ya había identificado como carne muerta; lo novedoso es su propuesta interpretativa: son orejas carcomidas por la leishmaniasis, característica de Centro América.
8En la década de los 70, Hunn (1977) compila un diccionario del léxico zoológico tzeltal a partir del caso de los habitantes de Tenejapa, concretamente 64 informantes. Una de sus novedades fue destacar el aspecto psicológico, más que lingüístico, que se expresa en el proceso cognitivo que permite la construcción de conceptos y agrupamientos generando categorías entre las cuales una es justamente la del perro. Estas categorías que Hunn denomina “complejos encubiertos” permiten reconocer relaciones cognitivas entre diversas formas de vida que pertenecen completamente al pensamiento tzeltal y no corresponden a la taxonomía científica occidental. Así, dentro del complejo encubierto “perro”, se encuentran animales que pertenecen a los cánidos, pero también a los mustélidos e incluso a los felinos (ibid., p. 215-220): el coyote (Canis latrans), el perro doméstico (Canis lupus familiaris), la nutria de río (Lutra annectens), el zorro gris (Urocyn cinereo argenteus), el mapache (Procyon lotor), el coatí (Nasua narica), el kinkajú (Posots flavus), la comadreja de cola larga (Musela frenata), la taira (Eira barbara), el tamandúa (Tamandua tetradactyla), el zorrillo (Mephitinae) y el jaguarundi (Felis yagouaroundi).
9Hacia finales del siglo xx, Mercedes de la Garza (1997) publicó un estudio integral, considerando fuentes novohispanas, datos etnográficos y elementos icónicos, habiendo revisado lo planteado tanto por Seler como por Tozzer y Allen. Su interés descansa en el simbolismo religioso y por ello hace un recuento de las características zoológicas de los tipos de perro mesoamericano y de sus hábitos para luego abundar en su papel en los rituales de sacrificio, en los mitos y en las representaciones en distintos soportes. El resultado es muy rico en interpretaciones: su labor de psicopompo, su significado sexual, su relación con lo celeste (el Sol, la Luna, el fuego y el agua, esta última a través de Chaak), sus influencias como parte del calendario y su advocación como Xólotl. Difiere con Seler en su interpretación de “animal del relámpago” por razones lingüísticas y simbólicas, para ella las antorchas implican el fuego solar. Otros dos artículos de Garza (1999, 2014) precisan algunos de los hallazgos ya comentados.
10Manrique Figueroa (2004) analiza los animales en los códices mayas desde una perspectiva estética. Discute brevemente su simbolismo y describe sus rasgos figurativos; en cuanto a los perros precisa mucho mejor las diversidades formales y coincide en general con las interpretaciones de Garza.
11Valadez Azúa estudia al perro con un enfoque interdisciplinar (Valadez Azúa 1994, 2000 y 2002; Valadez Azúa y Mestre Arrioja 1999; Valadez Azúa, Götz y Mendoza 2010). Rastrea sus huellas hasta los comienzos de su domesticación en Asia y recurre a los restos óseos de perros de diversos contextos arqueológicos, especialmente del Altiplano Central, para reconstruir una parte de su historia biológica y cultural. Intenta identificar en las figurillas cerámicas la diversidad de perros mesoamericanos, pero como lo ha señalado Espinosa Guerrero (2016, p. 141) la iconografía mesoamericana ciertamente se fundamenta en una observación de la naturaleza, pero expresa más cabalmente la idea del perro para el pensamiento mesoamericano. En el artículo “El perro maya. ¿Un nuevo tipo de perro prehispánico?”, el equipo de Valadez Azúa et al. (1999) presenta el hallazgo de un tipo de perro prehispánico previamente desconocido, identificado en el sitio arqueológico de Chac-Mool, en Quintana Roo. La identificación de este nuevo tipo de perro se basa en el análisis de una colección de ejemplares encontrados en el sitio, lo que permitió reconstruir su biotipo y sus características físicas. Aunque no se han realizado estudios comparativos con ejemplares actuales del sureste de México, testimonios orales y crónicas indican que existía una forma de perro llamada malix, de aspecto similar al de la reconstrucción lograda.
12Aprovechando las aportaciones clave de estos estudios, rescatando cada uno de sus hallazgos o difiriendo con algunas de sus apreciaciones, el trabajo que ahora presentamos está centrado fundamentalmente en el análisis de los códices desde la perspectiva de la cultura visual (ver Morales Damián 2017): atendemos a las formas de representación del perro para comprender la forma de ver el mundo. Se integra la información etnográfica, histórica, visual y epigráfica.
13Hemos dedicado un primer apartado a presentar de manera sintética la función de los perros en la vida cotidiana y su significado a partir de mitos y rituales practicados en Mesoamérica; el segundo apartado se centra en el análisis formal de las representaciones, lo cual nos permite descartar algunas de las que han sido consideradas perros por otros autores; el tercer apartado analiza dichas representaciones dentro de los almanaques o ceremonias de año nuevo en las que aparecen, integrando lectura epigráfica e iconográfica; recapitulamos, en una última sección, lo que nos dicen estas figuras acerca del significado de los perros en la cosmovisión maya postclásica.
14Se distinguen cuatro tipos de perros en la Mesoamérica prehispánica: el tlalchichi, el xoloitzcuintle ─con y sin pelo─, el itzcuintli o tehui y el perro maya; un quinto tipo, resultado de una hibridación fue el loberro: cruza de perro y lobo que no está descrito en las crónicas, pero gracias a la arqueozoología conocemos de su existencia, y la identificación ha sido posible gracias a estudios morfométricos detallados de sus restos óseos que han permitido distinguirlos de otras especies de cánidos presentes en el área Mesoamericana (Valadez Azúa 2000, p. 75-84). En el libro undécimo de la Historia General de las cosas de Nueva España (1540-1585) se menciona:
Los perros de esta tierra tienen cuatro nombres: llámanse chichi, itzcuintli, xochiocóyotl y tetlamin y también teúitzotl. Son de diversos colores, hay unos negros, otros blancos, otros cenicientos, otros buros, otros castaños oscuros, otros morenos, otros pardos y otros manchados. Hay algunos de ellos grandes, otros medianos; algunos hay de pelo lezne, otros de pelo largo; tienen largos hocicos, los dientes agudos y grandes, las orejas cóncavas y pelosas, cabeza grande, son corpulentos, tienen uñas agudas; son mansos y domésticos, acompañan y siguen a su amo o dueño; son regocijados, menean la cola en señal de paz, gruñen y ladran; bajan las orejas hacia el pescuezo en señal de amor, comen pan y mazorcas de maíz verdes, y carne cruda y cocida, comen cuerpos muertos, comen carnes corruptas. (Sahagún 2000 [ca. 1547], t. III, p. 998)
15Para el área maya, la Relación de las Cosas de Yucatán, informa:
De muchos animales han carecido los indios; y especialmente han carecido de los que más necesarios son para el servicio del hombre; pero tenían otros dellos más, de los cuales se aprovechaban para su mantenimiento, y ninguno de ellos era doméstico salvo los perros, los cuales no saben ladrar ni hacer mal a los hombres, y a la caza si, que encaraman las codornices y otras aves y siguen mucho (a) los venados y algunos son grandes rastreadores. Son pequeños y comíanlos los indios por fiesta, y yo creo se afrentan y tienen (hoy) por poquedad comerlos. Dicen que tenían muy buen sabor. (Landa 1978 [ca. 1566], p. 135)
16Por su parte, López de Cogolludo (1688, p. 187), al referir la destreza india para cazar, señala que los perros son criados para ayudar en la caza no sólo de aves sino también de venados, jabalíes, tejones, conejos, armadillos e incluso felinos. Coincide con Landa (1978 [ca. 1566]) en el uso de perros como alimento: “También advierto, lo que en mi niñez vi, que ahogan en un hoyo los perritos, que crían para su regalo y comida, que son unos de poco, o ningún pelo, que llaman Tzomes: abusión judaica que veda el apóstol” (López de Cogolludo 1688, p. 184).
17Sahagún (2000 [ca. 1547]) documenta el papel del perro como guía y protector de las almas, en su tránsito hacia el inframundo; era capaz de percibir la muerte, podía ver los espíritus y conocía el camino (Garza 1999, p. 35).
18Aunque no fue el único animal doméstico, como afirmaba Landa (1978 [ca. 1566]) ─hay que considerar al guajolote─, el perro estaba íntimamente ligado a la vida cotidiana y a la muerte:
Cuando alguien moría, los nahuas y los mayas sacrificaban un perro y lo enterraban con el difunto, pues pensaban que cuando el espíritu del muerto llegara al gran río del inframundo encontraría al del perro y montaría sobre su lomo para atravesar el caudal y llegar al recinto del dios de la muerte. (Garza 2014, p. 60)
19El patrono del día Itzcuintli, perro, entre los nahuas es el señor de la muerte y no podemos olvidar que, como señalaban Beyer (1908) y Seler (2004 [1909]), el glifo maya para perro incluye un elemento cuya forma gráfica recuerda los huesos descarnados del tórax.
20Otro aspecto es su asociación con el fuego que viene del cielo. Seler y Garza debaten sobre el carácter de este “fuego celeste”. Para el primero es el “fuego que cae del cielo, es decir el relámpago” (Seler 2004 [1909], p. 41), lo que implica una naturaleza fría; para la segunda, el contexto iconográfico lo relaciona con bandas celestes sin asociación con lluvia por lo que para ella el “fuego celeste del perro lo vincula principalmente con el Sol, aunque sin descartar una posible relación con el rayo, que trae también fuego del cielo” (Garza 1997, p. 124).
21Garza rescata que en los mitos nahuas Xólotl es Venus como estrella vespertina y gemelo de Quetzalcóatl ─Venus, estrella de la mañana─; también afirma que, entre los k’ekchís y mopanes, Venus es un perro, hermano del Sol, que camina delante suyo.
22Por otro lado, como ya lo hemos comentado, inicialmente Beyer (1908) y posteriormente Tozzer y Allen (1910) han destacado la existencia de una constelación identificada como perro.
23Aunque el tlacuache es el héroe que trajo el fuego a los hombres, el mismo López Austin menciona que, en algunas narraciones míticas, es el perro quien lleva a cabo esa tarea; cita un relato que Montoliú recogió en Chan Kom en 1973:
Un hombre que vivía en un pueblo que no tenía fuego salió a cazar. Su perro comenzó a perseguir a un conejo y se metió tras él en una cueva. Como el perro no salía, el hombre entró en la cueva a buscarlo. A lo lejos lo escuchó ladrar y lo llamó. El perro regresó y le dijo: “Allá hay fuego. ¿Por qué no traes un poquito para la gente del pueblo?” El hombre le dijo al animal que él no podía nadar hasta el otro lado del río que atravesaba la cueva y le pidió al perro que él trajera una rama encendida. El perro nadó hasta el otro lado y regresó con la rama encendida, pero en el camino se encontró al ayudante del Rayo. Éste le dijo: “A mi amo no le va a gustar que le robes su fuego.” Pero el perro, que es ladrón de oficio, no le hizo caso y siguió su camino. El hombre y el perro llegaron al pueblo con las piezas de caza y el fuego y comieron conejo asado en las brasas. En la noche se desató una fuerte tormenta y se quemaron varios árboles del pueblo. Los hombres tuvieron que apagar el fuego con cubetas de agua. El mensajero del Rayo le dijo al perro: “Los hombres disfrutarán del hogar y del calor. Tú, por robar, dormirás siempre fuera de la casa en el frío.” (López Austin 2006, p. 465)
24El perro es un mediador entre ecúmeno y anecúmeno, entra a la matriz de la tierra, descubre e informa al hombre sobre el fuego. El perro es “ladrón de oficio”, tiene mejores habilidades que las humanas para escuchar o ver de noche, además de saber nadar y atravesar el río. Se antepone al ayudante de Rayo, sorteando los obstáculos para lograr el bienestar de la humanidad. Rayo, molesto, produce una gran tormenta y sus rayos queman árboles del pueblo. El perro será condenado a vivir con frío fuera de la casa, mas el fuego podrá ser disfrutado por la humanidad. El perro es “una criatura necesaria para perpetuar los vínculos entre los seres humanos y la divinidad” (Jiménez Macedo 2011, p. 28).
25En los mitos, el perro posee una naturaleza dual, une los contrarios complementarios. Por un lado, se asocia con el inframundo, por lo tanto, con lo frío y lo húmedo: transita del ámbito humano al oscuro interior de la tierra, atraviesa a nado un río y duerme a la intemperie soportando frío; por otro, con el aspecto celeste, vinculado con el fuego, la luz y el calor, lleva una antorcha encendida que puede cocinar los alimentos y calentar a los humanos.
26La dualidad de sus valencias simbólicas implica que puede propiciar la fertilidad, asociada a las lluvias y la agricultura; pero, también, posee un aspecto solar, de sequía y calor. Como se sabe, en la cosmovisión mesoamericana “las fuerzas calientes que bajaban del cielo se combinaban […] con las frías que subían del Mictlán” (López Austin 2006, p. 75). En el perro, todos estos aspectos se conjuntan y se integran, convive con los seres humanos y conduce sus almas, entra y sale del inframundo, pero también está en el cielo, su figura astronómica se encuentra en las Pléyades, puede acompañar al Sol en su camino y trae consigo el fuego celeste. En el perro se conjuntan las fuerzas calientes y frías, celestes y subterráneas.
27En yukateko bil sirve para denominar al “perro sin pelo” e ix bil a “la perra” (Ciudad Real 2001 [ca. 1584-1610], p. 84); de ese mismo término deriva k’ik’bil “perro de la tierra” que está consignado con vocal larga k’iik’bil en el Diccionario de la lengua maya de Juan Pío Pérez quien lo tradujo como “perro de la tierra sin pelo” (Barrera Vázquez 2001, p. 239). Otro término consignado en el Diccionario de Motul es pek’ “perro en general” (Ciudad Real 2001 [ca. 1584-1610], p. 489) y tanto en el Motul II (español-maya) como en el Diccionario de San Francisco se puede encontrar el término tzul por “perro mestizo” y “perro doméstico” (Barrera Vázquez 2001, p. 867).
28En chol, en cambio, el término para designar al perro es tz’i’ (Hopkins, Josserand y Cruz Guzmán 2011, p. 247), lo cual está distribuido, con algunas variantes en otras lenguas mayas como son ch’orti, ch’olti, tzotzil, tzeltal, tojolab’al, chuj, q’anjob’al, akateko, popti, mochó, tuzanteco, awakateko, ixil, uspanteko, k’iche’, sipakapense, sakapulteko, tz’utujiil, kaqchikel, pokoman, pokomchii’, q’eqchi’; el término pek’ es el que se emplea para perro solo en wasteko, yukateko, lakandon, itzá y mopán (Kaufman y Justeson 2003, p. 573-574).
29Esto significa que el término tzul, que como veremos adelante es empleado para designar al perro en los códices Dresde y Madrid es poco común y aparentemente reducido a la península de Yucatán y al periodo postclásico.
30A partir del análisis de los rasgos formales se han identificado cuatro variedades de representaciones de perros en los códices Dresde y Madrid. A continuación, se describen dichos rasgos distintivos y también se discuten otras figuras que podrían confundirse con ellos (Tabla 1).
Tabla 1 – Representaciones de perros en los códices Dresde y Madrid
| Perros |
| Tipo 1 |
Tipo 2 |
Tipo 3 |
Tipo 4 |
Dresde 13c, 21b, 29a, 30a, 39a, 40b; Madrid 30b, 36b, 91d |
Madrid 35b, 88c |
Madrid 27d, 37b |
Dresde 7a; Madrid 13a |
(elaborada por M. A. Morales Damián y M. S. Espinosa Guerrero)
31En el Códice Dresde aparecen siete y en el Madrid ocho, en total 15, figuras zoomorfas que muestran uniformidad en los rasgos que permiten identificarlas como perros (Figura 1). Confirmando que lo son, en los cartuchos glíficos asociados a algunas de estas imágenes, aparece el término tzul, perro, transcrito por Knórozov cuando estableció el carácter fonético de la escritura maya (Thompson 2016 [1963], p. 153; Coe 1996, p. 163). Entre estas figuras se pueden reconocer rasgos diferenciados que nos permiten organizarlas en cuatro variantes (Tabla 1).
Fig. 1 – Representaciones de perros en los códices Dresde y Madrid
(dibujo de Atémoc Yañez)
32La primera se caracteriza por la cabeza redondeada, el hocico achatado mostrando dientes y colmillos, las orejas rasgadas, el ojo almendrado rodeado de una mancha negra, la cola apuntada y las orejas recortadas; también muestra manchas negras en el cuerpo. En ocasiones el cuerpo muestra ciertos rasgos antropomorfos como las manos sosteniendo algún objeto, la postura erguida o sedente y el atuendo que puede incluir espinilleras, pulseras y collares.
33Las orejas tienen una base semicircular y muestra apéndices en los extremos superiores lo que Thompson califica como oreja rasgada o recortada en forma de festón o almena y que reconoce como la representación de que sufren la úlcera del chiclero o leishmaniasis, enfermedad común en la selva centroamericana (Thompson 1961, p. 173). La Laishmania es un parásito que habita a una pequeña mosca hematófaga del género Phlebotomus que al ser inoculada en la piel de algún vertebrado se reproduce rápidamente atacando primeramente la médula ósea y desde ahí se extiende a otros órganos, uno de los cuales es la piel. La vasculitis necrotizante que genera la leishmaniasis se observa en la punta de las orejas del animal, pero también ataca otras partes de la piel (Llòria i Llàcer 2001, p. 96-97).
34Del primer tipo convencional derivan las variantes 2, 3 y 4. La variante 2 se distingue por distribuir pequeñas líneas en el cuerpo, como si fuese pelo; la 3 tiene todas las características indicadas a excepción de las orejas que son apuntadas; en la 4 sólo están ausentes las manchas.
35También se han revisado algunas figuras que pueden confundirse con perros pero que el análisis iconográfico nos permite descartarlos como tales (Tabla 2).
Tabla 2 – Figuras que pueden confundirse con perros en los códices Dresde, Madrid, París y México
| Figuras que “parecen perros” |
| Tlacuache (Didelphis marsupialis o virginiana) |
Conejo (Sylvigalus floridanus) |
¿Ocelote o Tigrillo (Leopardus pardalis o wiedii)? |
Jaguar (Felis onca) |
Dresde 36a; Madrid25c1, 25c2, 26c1, 26c2, 36b, 37a, 87a2, 87a3, 88a, 90a; París 4a |
Madrid 24d |
Madrid 28b, 28c; París 19 |
México 2 |
(elaborada por M. A. Morales Damián y M. S. Espinosa Guerrero)
36En las escenas de año nuevo del Códice Madrid (Figura 2) se muestran dos figuras (36b, 37a) con orejas apuntadas, hocico apuntado, mancha alargada en el ojo, cola levantada y costillas marcadas. Muestran líneas punteadas en el interior del perímetro que delimita la figura. Una de ellas presenta la cola en llamas. Manrique Figueroa (2004, p. 137) las incluye como perros. A este grupo pertenece la figura de la página 4 del Códice París, aunque debido a los daños del documento se ha perdido la parte frontal y el rostro.
Fig. 2 – Tlacuaches en las ceremonias de año nuevo del Códice Madrid y del Códice Dresde
(dibujo de Atémoc Yañez)
37Los rasgos formales, sin embargo, son semejantes a los antropozoomorfos que aparecen de 25 a 28, banda a, del Códice Dresde (Figura 2). Comparten la mancha alargada en el ojo que se extiende hacia la oreja y desciende hasta el cuello; los dientes expuestos y afilados; el hocico apuntado que se figura con una pequeña voluta. Las colas no muestran en el Madrid el enroscado que se observa en el Dresde; en 36b observamos el cambio de coloración de la cola hacia la punta.
38Los tlacuaches, Didelphis marsupialis (box och, “tlacuache negro”) y Didelphis virginiana (zac och, “tlacuache blanco”) ─ambos comunes en el área maya─, son marsupiales omnívoros, de hábitos nocturnos, que tienen el hocico puntiagudo que les alarga la cabeza, pelos negros en torno a los ojos, dientes afilados, orejas redondeadas y cola prensil (Alcérreca A. et al. 2009, p. 10-13), lo cual es posible reconocer en las representaciones comentadas. Las orejas en Dresde 27a son ligeramente redondeadas como las tiene la especie animal, en cambio en las figuras del Madrid son apuntadas.
39Tozzer y Allen (1910, p. 347) dudan en reconocer que se trata de tlacuaches, identificación propuesta originalmente por Stempell (1908) y consideran más plausible que sean perros. Coincidimos con Stempell.
40Otros ocho casos en el Códice Madrid y uno en el Códice Dresde (Figura 3) son, de acuerdo con Vail y Hernández (2018), “dog-like creatures”. Se caracterizan por la cabeza redondeada con el hocico saliente, apuntando ligeramente la cabeza; toda la figura presenta puntos alineados por dentro de la línea perimetral como las figuras de 36. El ojo es ocupado por un glifo inserto; en el caso del Dresde está sobre la frente, no dentro del ojo.
Fig. 3 – Tlacuaches con glifos insertos en los ojos
(dibujo de Atémoc Yañez)
- 2 Cuando se refiere a algún glifo se utiliza el catálogo de Macri y Vail (2009).
41El glifo es para Vail y Hernández (2018), en las representaciones de las páginas 24 y 25, chuwen (XS1)2 y en las de las páginas 87-88 y 90 es ak’bal (XH9). Vail y Hernández (ibid.) consideran que el zoomorfo de Dresde 36a es un tlacuache, mientras que Velásquez García (2017) lo reconoce como perro, ambos omiten el glifo en la frente. En efecto son dos glifos distintos, pero tienen elementos en común.
42El XS1 tiene el valor logográfico de winik o winal y corresponde al undécimo signo de día, chuwen; sin embargo, un análisis formal del glifo inserto en las cuatro figuras zoomorfas de las páginas 24 a 25, nos indican mayor coincidencia con XS3. Tanto en XS1 como en XS3 se muestra una doble protuberancia en la parte superior y a sendos lados de esta unos ganchos descendentes; la única diferencia estriba en que el elemento inferior de XS3 tiene una forma triangular, mientras que en el caso de XS1 se forma con líneas semicirculares (véase Figura 3); en los glifos insertos de los zoomorfos que analizamos el elemento inferior es triangular por lo que identificamos que se trata de XS3.
43XS3 aparece en lugares en donde podría esperarse que aparezca XS1, pero se le ha dado el valor silábico tze (Macri y Vail 2009, p. 154). En realidad, se trata del mismo glifo que nombra a tzek uno de los “meses” mayas; está claro que se trata de este signo al comparar con la figura que utilizó Landa (1978 [ca. 1566], p. 96) quien afirma que en la fiesta de este winal se “tenían por abogados a los bacabes, especialmente a Hobnil”. De acuerdo con el uso colonial tzek es castigo, corrección, penitencia (Swadesh, Álvarez y Bastarrachea 1991, p. 86).
44Para Knórozov (1999, vol. I, p. 137) existe una unidad formal en estos glifos (XS1, XS3) y sostiene que refieren a las fauces abiertas de una fiera. Por su parte, Gates (1978 [1931], p. 100) identifica los elementos superiores como dientes. En efecto, formalmente puede identificarse la abstracción de dos colmillos, dientes superiores y lengua inferior.
45El glifo XH9, ak’bal, es el que está inserto en las otras figuras del Madrid y en la única del Dresde. Está compuesto de manera semejante al XS3 sólo que el ápice del triángulo inferior se extiende hasta dividir en dos el cartucho glífico y se ha marcado un pequeño círculo concéntrico en su base.
46La incertidumbre para identificar a estos zoomorfos es evidente si consideramos el caso de Dresde 36a. Para Vail y Hernández (2018) no es un perro sino un tlacuache, interpretación que se opone a la tradicional planteada por Tozzer y Allen (1910, lámina 37) que fue respaldada por Thompson (1988, p. 231). Como lo hemos señalado previamente, no muestra las tradicionales manchas y las orejas no están dañadas por la leishmaniasis sino que están apuntadas, líneas punteadas se distribuyen a lo largo de la cola, patas y hocico, además muestra sobre el ojo un glifo ak’bal, nocturno, oscuro. Resulta importante comparar a este animal con otro pasaje del Dresde, 40b, en donde se puede encontrar al perro manchado descendiendo de una banda celeste y con una antorcha en la mano. Es decir, parecen desempeñar funciones semejantes; sin embargo, en 40a no lleva la cola en llamas como en 36a; en los mitos el tlacuache puede robar el fuego incendiando su cola que por ello quedará pelada (López Austin 2006, p. 20).
47En Madrid 90a reaparece este personaje con ak’bal en el ojo, debajo de una techumbre y con antorchas en las manos; sólo que en este caso es posible identificar el glifo nominal, conformado por XD1-AP6. XD1, transcrito silábicamente como pa, que se conforma por un elemento reticulado como si fuese una red; paw en yukateko es justamente una bolsa en red hecha de fibra de henequén (Barrera Vázquez 2001, p. 635); el mismo elemento reticulado lleva en su extremo AP6, conformado por el perfil de un zoomorfo de hocico afilado y dientes apuntados que sobresalen del labio superior. Thompson en su comentario al Dresde considera que dicho glifo representa a un tlacuache, bacab, y Davoust transcribe logográficamente como pawah och (Thompson 1988 [1972] y Davoust 1995, citados en Macri y Vail 2009, p. 55). Recuérdese que en Dresde 25-28 el tlacuache hace las veces de Pawahtun, es decir de cargador. La sustitución del ojo por un glifo de oscuridad o castigo pudiera suponer una forma de interpretar el ojo rodeado de pelos negros característico del tlacuache. Todo ello nos permite concluir que este tipo de figura zoomorfa es un tlacuache; aunque el paralelismo funcional de llevar antorchas deberá ser explicado más adelante.
48En Madrid 24d un zoomorfo muestra orejas apuntadas, cola corta, nariz saliente, dientes superiores y pequeñas líneas indicando pelambre; acompaña a Chaak mientras siembra; Morales Damián (2020) supone que es un perro que acompaña al campesino a la siembra; sin embargo, el pelambre, la dentadura, la cola corta y la posición encogida en la que aparece permiten considerar que es un conejo (Sylvigalus floridanus), t’ul en yukateko (Alcérreca et al. 2009, p. 234-235). Es un texto icónico, debería “leerse” t’ul Chaak, “deidad que retiene las lluvias buenas y deja caer las no provechosas” (Barrera Vázquez 2001, p. 845).
49En Madrid 28b un animal con manchas cuadrangulares, líneas punteadas en la parte inferior, y orejas apuntadas avanza junto a Chaak que está sentado sosteniendo la coa; una figura semejante, pero con orejas redondeadas aparece en Madrid 28c con las manos alzadas en actitud de amenazar al dios del maíz. En el caso de 28c es claro que se trata de un felino, probablemente un ocelote, zak xikin (Leopardus pardalis), o tigrillo, chulul (Leopardus wiedii) cuyas manchas redondeadas son alargadas (Alcérreca et al. 2009, p. 124-127), semejando a los rectángulos negros que se identifican en las figuras. Un felino semejante que puede confundirse con un perro se encuentra representado en la página 19 del Códice París (1968). Aunque en 28b las orejas son alargadas, es probable que la figura de 28b también refiera a alguno de estos felinos. De hecho, chul tiene, entre otros significados, el de “chorrear agua” (Barrera Vázquez 2001, p. 114), lo que pudiera dar el sentido a la imagen del felino frente al señor del maíz o caminando junto al señor de la lluvia (Figura 4).
Fig. 4 – Conejos y felinos que se han confundido con perros
(dibujo de Atémoc Yañez)
50También puede creerse que es de perro la cabeza sin mandíbula inferior que sirve de tocado a un esqueleto que identifica al señor de la muerte representado en la página 2 del Códice México (2018). Las orejas se han representado como conchas alargadas y el rostro muestra variados diseños: Coe (1973, p. 154) lo identifica con un jaguar. Coincidimos en que debe serlo, especialmente por algunos de los elementos circulares que recuerdan sus manchas distintivas.
51En este apartado revisamos el papel que juegan los perros en las viñetas. Eso nos permite precisar su papel simbólico dentro del discurso mítico y ritual de los códices.
- 3 Empleamos t’ol a la manera de Thompson (1988, p. 10), para referir a una “columna” que incluye una (...)
52En el segundo t’ol3 de la página 7a (Figura 5), aparece el perro sentado, vestido con pulseras, espinilleras y collar de cuentas. Su mano derecha sostiene un objeto que muestra una voluta en su parte central que recuerda a un caracol y del que se desprenden líneas ondulantes. Consideramos que se trata de una antorcha, ya que se asemeja en su disposición a otras representaciones del fuego como la de 36a. Su cola está recortada y se puede observar el ano del animal. En este caso no se muestran las manchas en el cuerpo. La mancha del ojo ha sido sustituida por un par de líneas que se extienden desde el rabillo.
Fig. 5 – Códice Dresde, página 7, detalle: banda a
(fotografía de la Biblioteca Estatal y Universitaria del Estado de Sajonia en Dresde [SLUB Dresde / Colecciones digitales / Mscr.Dresd.R.310])
53Es parte de un extenso almanaque que inicia en 4a y concluye en 10a. La frase inicial puede reconstruirse con base en el resto de las columnas de manera que el texto es leído por Velásquez García (2016) como: [peh]kaj tu chich tzul, k’as(¿) umu’uk, ma[‘u] tsil, lo cual traduce como “fue atronado en la palabra del perro, ruin(¿) es su anuncio, no es bueno”; mientras que Vail y Hernández (2018) sólo difieren de Velásquez García en la traducción de la frase inicial que para ella es “fue proclamado”. Como puede observarse el texto claramente remite a que la imagen es de tzul, el perro.
54En el largo almanaque que inicia en la página 32a y concluye en la 39a, aparecen una viñeta representando al perro (Figura 6) y otra más, comentada previamente con el tlacuache (36a).
Fig. 6 – Códice Dresde, página 39, detalle: banda a
(fotografía de la Biblioteca Estatal y Universitaria del Estado de Sajonia en Dresde [SLUB Dresde / Colecciones digitales / Mscr.Dresd.R.310])
55El perro se encuentra en el primer t’ol de la página 39a, lo podemos reconocer claramente por las orejas redondeadas y almenadas, mostrando una mancha en el ojo; sin embargo, también lleva las líneas punteadas en los brazos, piernas y hocico. El perro avanza en posición erguida, sosteniendo antorchas en las manos, en este caso bajo una banda de dos glifos celestes: XH9 (ak’bal) y XQ4 sin lectura definitiva, aunque Vail y Hernández (2018) sugieren que alude a un eclipse solar.
56En cuanto al texto glífico, el primer cartucho también se encuentra dañado, pero no resulta difícil reconocer algunos elementos que permiten identificar a ZS4 (tzu), elemento silábico clave del término tzul, perro, y así lo propone Velásquez García (2017, p. 74). En el resto de los cartuchos coinciden las lecturas de Velásquez García (2017) y Vail y Hernández (2018), reconociendo los términos k’aan, cielo, Chaak y k’ak’ te tuun, con lo que se alude a que se trata de un perro celeste asociado con Chaak y que su pronóstico es un castigo de fuego, un fuego repentino.
57En el almanaque que inicia en 38b y concluye en 41b, aparece el perro en la página 40b (Figura 7) en posición descendente con una antorcha en la mano y la lengua de fuera; viste un tocado con el glifo XH4, que ha sido leído como wah, tamal, ocupa en este caso el papel de una semilla de la que brotan las espatas, con lo cual se indica el maíz floreciendo. El perro cae desde una sintética banda celeste compuesta del glifo ZQD (ek’) que corresponde a Venus, acompañado del glifo ZU2 cuya lectura es 20 o Luna.
Fig. 7 – Códice Dresde, página 40, detalle: banda b
(fotografía de la Biblioteca Estatal y Universitaria del Estado de Sajonia en Dresde [SLUB Dresde / Colecciones digitales / Mscr.Dresd.R.310])
58La referencia mítica de que el perro es compañero del Sol como Venus nos lleva a reflexionar sobre el papel del perro en esta escena. Como se sabe en las tablas de Venus del Dresde, el planeta está representado como una deidad flechadora (Velásquez García 2016, p. 62-71; Domínguez Ángeles 2019, p. 308-310): Venus es considerada un guerrero y sus rayos son peligrosos. El papel del perro, como encarnación de Venus, es el de un guía del Sol en el inframundo, en esta escena desciende desde el glifo de Venus, en un cielo oscuro, por ello avanza con antorcha en mano guiando al Sol hasta que sale por el este y, por otro lado, la luz de su antorcha es equivalente a las flechas. Como Venus, el perro es un anuncio de posibles daños.
59La cláusula glífica es leída por Velásquez García (2017, p. 76) como utok tzul ka’an yaj k’uh yaj ch’e’enal, traducida como “el perro quemó en el cielo, dioses afligidos, sepulturas heridas”; Vail y Hernández (2018) sólo difieren en la lectura del último cartucho que entienden como nal, mazorca, entendiendo que el daño no es para las sepulturas, sino para el maíz. Ch’e’enal, como lo transcribe Velásquez García, en chol es una sepultura (Hopkins, Josserand y Cruz Guzmán 2011, p. 50), pero también es un pozo o cueva. Es una abertura de la tierra asociada con la muerte. El fuego del perro incendia el cielo y pone en peligro a los dioses, incluso al inframundo.
60El almanaque de la banda a desde la página 10 a la 13 está dedicado a temas agrarios. El perro se encuentra en el penúltimo t’ol del almanaque precedido por una guacamaya que al igual que el perro sostiene una antorcha (Figura 8). Poco puede decirse del texto del que apenas pueden reconstruirse dos glifos de un cartucho, tal vez 2S1 e YS1, por lo que Vail y Hernández (2018) proponen nal kab.
Fig. 8 – Códice Madrid, página 13, detalle: banda a
(fotografía de Joaquín Otero; Museo de América, Secretaría de Estado de Cultura, Gobierno de España)
61La imagen es paralela a la de Dresde 39a, pues el perro no presenta las manchas y avanza antorcha en mano, su cola es peluda. Viste collar de cuentas que sostiene un pendiente formado por una cabeza con nariz rectangular, semejante a la que caracteriza a Ek Chuah, el dios de los comerciantes, “Alacrán negro” que es también una deidad guerrera y señor de los caminantes (Sotelo Santos 2002, p. 164-175), como el perro que transita por los diversos planos del cosmos.
62En el segundo t’ol de la página 13a (Figura 9), que es parte de un almanaque que incluye también la página 14c, observamos a un ave antropomorfizada, vestida con la falda de enredo en posición arrodillada sobre un petate, frente a ella el perro antropomorfo con manchas muestra el pene erecto y una vírgula de la palabra emergiendo de su boca, la cual pudiera significar que ladra o aúlla. La escena se ha interpretado como el coito entre el perro y la zopilota. La presencia del petate y la posición de uno frente al otro es una convención que representa las relaciones sexuales de los personajes; el pene erecto sólo lo confirma.
Fig. 9 – Códice Dresde, página 13, detalle: banda c
(fotografía de la Biblioteca Estatal y Universitaria del Estado de Sajonia en Dresde [SLUB Dresde / Colecciones digitales / Mscr.Dresd.R.310])
63El texto glífico nombra claramente a los personajes k’uuch, zopilote y tzul, perro. El último cartucho glífico no ha sido leído con seguridad, pero Velásquez García (2016, p. 39) propone k’as, ruin, lo cual sería el augurio de las fechas asociadas con este texto. La lectura de Vail y Hernández (2018) difiere sustancialmente de la versión de Velásquez García en cuanto al segundo cartucho glífico del texto, para las primeras refiere a yaatan, esposa, para el segundo a yaatal, pago. Así en un caso se identifica a la zopilota como la esposa del perro, y en el segundo como el pago que el perro hace, es decir la ofrenda realizada.
64Una diferencia de lectura semejante se encuentra en el texto del almanaque de la página 21b (Figura 10). En este caso los sujetos son Ixik, la diosa lunar y tzul, el perro, pero el segundo cartucho es leído por Vail y Hernández (2018) como yaatan, esposa, y por Velásquez García (2016, p. 54) como yaatal, pago. Se trata de un almanaque en donde los textos refieren a esta misma relación entre la diosa lunar e Ik’ Mam, señor del inframundo; y luego Tzul, el perro; Ibaach, el armadillo y Kan Chij Winik, el dios protector de los venados.
Fig. 10 – Códice Dresde, página 21, detalle: banda b
(fotografía de la Biblioteca Estatal y Universitaria del Estado de Sajonia en Dresde [SLUB Dresde / Colecciones digitales / Mscr.Dresd.R.310])
65La imagen sólo nos muestra el encuentro del perro con la diosa lunar. Ella viste falda, pulseras, orejera, nariguera, collar de cuentas y un tocado que parece ser de papel doblado envuelto en una serie de glifos T511, mol, que refiere justamente a unir. El perro, por su parte, viste collar de cuentas y sobre su columna se reconoce una serie de líneas que rematan en círculos semejando alfileres; el perro abre su hocico del cual emerge una gran vírgula de la palabra.
66Entre las páginas 90 y 92, en la banda c, se muestran escenas de la joven diosa Ix Kab hincada sobre un petate en compañía de Itzamná, un perro, un armadillo y un venado. Las escenas han sido interpretadas como la relación marital de los personajes; otras escenas de este mismo tipo se encuentran en los almanaques 93-94a y 94b. En el caso que nos ocupa en el segundo t’ol de la página 91 (Figura 11) se muestra el petate, la joven diosa lunar viste falda reticulada, orejera de disco y collar de cuentas, llevando el pelo dividido en dos pero suelto, expone el seno y muestra un brazo extendiéndose con la mano abierta hacia la figura que está frente a ella. El perro está sentado y muestra su cola peluda y alzada, lleva las características manchas circulares bordeadas por puntos; la oreja está recortada por la leishmaniasis y su ojo está manchado.
Fig. 11 – Códice Madrid, página 91, detalle: banda d
(fotografía de Joaquín Otero; Museo de América, Secretaría de Estado de Cultura, Gobierno de España)
67El texto glífico nombra al personaje femenino, Sak K’u, Diosa Blanca (del tejido) y para el perro se utiliza un glifo logográfico con el rostro del propio perro con la mancha en el ojo y dos pequeñas manchas más sobre la cabeza, de su boca parece salir la lengua o una voluta; el glifo nominal se complementa con el título de Ahaw K’in. El pronóstico nefasto ha sido indicado en el cartucho inicial, incluyendo el glifo nominal de Chaak.
68En la página 29a, inicia un almanaque que concluye en la página siguiente, en el segundo t’ol, se figura un árbol, el perro atado boca abajo y sobre él Chaak, el dios de la lluvia (Figura 12). Morales Damián (2006, p. 78) asocia la imagen con el coito primigenio en el árbol que se menciona en el Ritual de los Bacabes y subraya que el término pek’, además de significar perro, refiere a la oquedad que se hace en piedras con la finalidad de recoger agua. Sin embargo, no necesariamente es la representación de un coito, el perro está atado y debajo del dios Chaak, indicando su sometimiento.
Fig. 12 – Códice Dresde, página 29, detalle: banda a
(fotografía de la Biblioteca Estatal y Universitaria del Estado de Sajonia en Dresde [SLUB Dresde / Colecciones digitales / Mscr.Dresd.R.310])
69El texto está parcialmente destruido, pero podemos reconocer el tema y reconstruir algunos pasajes. Los cuatro primeros t’ol muestran a Chaak sobre un árbol y en el último se encuentra sentado en un trono que refiere al corazón de la tierra. Sabemos que cada árbol corresponde a uno de los puntos cardinales. El perro aparece en el árbol del norte que es denominado “árbol del año blanco de Chaak” (Velásquez García 2017, p. 52; Vail y Hernández 2018).
70El hecho de que el perro tenga la lengua saliente parece indicar la sed del animal y el carácter de Chaak como dominador hace suponer el triunfo de la lluvia sobre la sequía.
71El almanaque de las páginas 30-31a muestra a Chaak avanzando con un hacha en una mano y la cola de un perro en la otra (Figura 13). El perro parece brincar hacia una formación piramidal, de su boca se desprenden suaves líneas ondulantes que pueden representar un líquido.
Fig. 13 –Códice Dresde, páginas 30-31, detalles: banda a
(fotografía de la Biblioteca Estatal y Universitaria del Estado de Sajonia en Dresden [SLUB Dresden, Mscr.Dresd.R.310])
72La sección está muy dañada y no se conserva el texto, sólo algunos numerales que suponen un almanaque que no es posible reconstruir. Nuevamente observamos que Chaak tiene potestad sobre el perro.
73En la banda b de la página 30 (Figura 14) aparece la anciana Chak Chel vestida con falda grecada, el pecho descubierto y un tocado de serpiente doblada y un huso. La diosa abre sus piernas y extiende sus brazos a uno y otro lado, de manera que de sus axilas y entrepierna caen chorros de agua. Cuatro cuadrúpedos y Chaak se acomodan en torno a la diosa. En su pie izquierdo descansa sentado Chaak; sobre su brazo izquierdo se sienta un pecarí (Tayassu tajacu), kitam; sobre el brazo derecho un tigrillo (Leopardus wiedii), chulul, bajo su brazo lo que pudiera ser un venado (Odocoileus virginianus), keh, y sobre el pie derecho se sienta el perro (Canis lupus familiaris). Frente a los hocicos del ocelote y el pecarí líneas indican chorros de agua, el venado y el perro no vomitan agua.
Fig. 14 – Códice Madrid, página 30, detalle: banda b
(fotografía de Joaquín Otero; Museo de América, Secretaría de Estado de Cultura, Gobierno de España)
74Estas representaciones de una deidad con piernas y brazos abiertos con elementos simbólicos en torno suyo parecen representar ciclos en movimiento dominados por el personaje central. Kitam nohol ik’, literalmente “viento pecarí del sur”, es una expresión para llamar “ábrego, viento lluvioso” (Barrera Vázquez 2001, p. 321). Ya hemos indicado que el nombre del tigrillo parece asociarse al chorro de agua; keh ik’, “viento del venado” es la “manga del viento recio; huracán pasajero” (ibid., p. 308). La anciana Chak Chel parece ser la patrona del agua y, dentro del ciclo, el perro tal vez indique la sequía.
75Dentro de un almanaque que representa el proceso de cultivo, aparece el perro en la última escena (Figura 15). Chaak está al inicio con un cántaro derramando agua sobre una semilla que fructifica; le sigue el maíz tierno, azul, amenazado por zanates; posteriormente el maíz maduro, amarillo, se ve atacado por gusanos; la penúltima imagen son dos advocaciones de la muerte, una frente a otra, en donde Kisin parece llevarse algo a la boca; finalmente el perro antropomorfizado con un glifo k’an inserto en el ojo y otro junto a sus piernas, tal vez identificando al grano seleccionado para la siembra.
Fig. 15 – Códice Madrid, página 27, detalle: banda d
(fotografía de Joaquín Otero; Museo de América, Secretaría de Estado de Cultura, Gobierno de España)
76En la banda b de la página 35 (Figura 16) estamos frente a un ritual del año. Nal, dios del maíz, se sienta sobre un cuadrángulo con el glifo tuun, año. Sobre la cabeza de mazorca con elementos florales se posa un ave, frente a él se sienta un cuadrúpedo y pequeñas líneas en el cuerpo que indican pelambre, las orejas almenadas, así como las manchas en el ojo y rostro permiten reconocer al perro.
Fig. 16 – Códice Madrid, página 35, detalle: banda b
(fotografía de Joaquín Otero; Museo de América, Secretaría de Estado de Cultura, Gobierno de España)
77El perro se sienta junto a una vasija de patas globulares que lleva inserto el glifo tan, centro o cielo, sobre la cual se reconoce el glifo ki’, sabroso, en el cual se han dispuesto dos glifos de tamal, waah. El perro muestra un cinturón con un nudo a la espalda, lo que hace pensar que viste un ex. A sus espaldas carga el par glífico que se ha leído como alimento, con una cabeza serpentina. La mazorca cubierta de espatas y una flor aparecen como tocado del perro, identificándolo con atributos del dios del maíz.
78En la banda b, de la página 36 (Figura 17), reconocemos al perro con un tocado de mazorca, floreciendo, mientras que a sus espaldas se encuentra el pareado glífico “agua-tamal”, paralelismo que refiere a alimento.
Fig. 17 – Códice Madrid, página 36, detalle: banda b
(fotografía de Joaquín Otero; Museo de América, Secretaría de Estado de Cultura, Gobierno de España)
79En la parte superior de la escena de la página 37, banda b (Figura 18), aparece el perro avanzando hacia una olla con tamales. En este caso sus orejas están apuntadas, muestra manchas y líneas punteadas rodeándolas. La olla tiene patas globulares y muestra en su embocadura una inserción glífica 1G1, nah, primero.
Fig. 18 – Códice Madrid, página 37, detalle: banda b
(fotografía de Joaquín Otero; Museo de América, Secretaría de Estado de Cultura, Gobierno de España)
80El almanaque muestra una gran imagen del señor de la muerte llevando una bolsa con hule y bajo la techumbre de un altar, frente a él, se reconocen cuatro columnas glíficas con sus respectivas figuras: un tambor bajo el cual hay un antropomorfo sentado con la cabeza sustituida por un círculo negro con elementos radiantes; una tortuga sobre la que se sienta un perro; un mono y finalmente un glifo de muerte con un ave en la parte superior (Figura 19).
Fig. 19 – Códice Madrid, página 88, detalle: banda c
(fotografía de Joaquín Otero; Museo de América, Secretaría de Estado de Cultura, Gobierno de España)
81Cada columna glífica inicia con un signo cardinal; sobre el perro y la tortuga está el norte y luego el numeral tres seguido de ko-ko-ya. Kok es tortuga, kokay es luciérnaga (Barrera Vázquez 2001, p. 329-330).
82Las características biológicas del perro, su carácter doméstico y el papel que desempeñaban en la vida cotidiana de los mayas, son fundamento de una serie de valencias simbólicas. Los perros cuentan con habilidades auditivas y olfativas, así como una vista nocturna que supera a la de los seres humanos. Eso permite suponer que pueden ver aquello que los hombres no, es decir, que son capaces de ver “espíritus”; dicha habilidad junto con la de territorialidad que les distingue, los hace adecuados compañeros para cuidar la casa y la milpa.
83Por otro lado, es muy hábil para reconocer los objetos en movimiento, su poderosa mandíbula le permite cargar objetos y tiene unos dientes capaces de rasgar, por lo cual son hábiles cazadores. Asimismo, los perros mesoamericanos tienen habilidades para nadar; de esta suerte se les considera capaces de afrontar los poderes fríos e inframundanos del agua.
84El celo de estos animales no es estacional, puede producirse durante cualquier época. Las hembras se aparean durante su etapa de celo, dos al año; en cambio, los machos siempre están listos para el apareamiento, por eso se consideran animales plenos de potencia sexual.
85Los perros también pudieron ser cebados para aprovechárseles como alimento, sobre todo ritual. Como animales domésticos que se integran a la vida familiar son sustitutos ideales del ser humano para ser sacrificado a los dioses.
86Por las características propias del entorno ecológico del área maya, es común que los perros puedan padecer diversas enfermedades, una de las cuales, la leishmaniasis, se manifestaba a la vista inicialmente como manchas de piel necrosada, y especialmente en las orejas carcomidas, síntomas que anunciaban una pronta muerte (Llòria i Llàcer 2001, p. 96-97).
87En el análisis visual que se ha realizado el perro está asociado al simbolismo inframundano: se le representa “manchado” ─sucio por atravesar el río del inframundo─ y también aquejado por la úlcera del chiclero ─está enfermo de muerte─. Esto se confirma en los mitos, mayas y nahuas, en los que el perro cruza el río para guiar a los seres humanos que han fallecido; también en aquellos en los que el perro escarba para obtener los huesos de los antepasados. En el papel que desempeña en las viñetas se muestra este carácter “frío” y “húmedo” del perro cuando se coloca a los pies de Chak Chel (Madrid 30b) o cuando está “castigado” por Chaak (Dresde 24a, 30-31a).
88También el perro implica un simbolismo celeste: se lo representa descendiendo de una banda celeste o caminando bajo ella. Debemos precisar que el cielo se representa nocturno. Así, en Dresde 39a se conforma con el glifo ak’bal, oscuridad, y otro que se ha propuesto indica eclipse; en Dresde 40a, por su parte, los signos refieren a Venus y la Luna. Sin embargo, el perro aparece en estos casos sosteniendo una antorcha, es decir, iluminando la oscuridad. En los mitos se consigna que el perro, encarnando a Venus, va por delante del Sol, guiándolo en su camino; así como también es guía de los muertos en el inframundo. No debemos olvidar que en Madrid 90c al perro se le califica de Ahaw K’in, Señor del Sol. Su carácter contradictorio, celeste, solar, nocturno e inframundano nos ayuda a entender el papel que juega el perro sobre una tortuga en una serie de representaciones astronómicas bajo el dominio del señor de la muerte en Madrid 88c.
89Las antorchas permiten establecer una asociación con el Sol, a través de Venus; son los rayos luminosos y peligrosos del astro. Con ello se le puede considerar un animal que trae un calor peligroso, eventualmente identificado con la sequía; por ello cuando aparece sometido por Chaak en Dresde 24a muestra su lengua como si tuviese sed. Debe recordarse que en el mito el perro roba el fuego en el inframundo y es castigado por Chaak con lluvia y frío.
90El tlacuache es también patrono del fuego y en algunos pasajes se le ha confundido con el perro, pero desde el punto de vista formal, hemos ya señalado que el tlacuache puede ser identificado por sus dientes apuntados o por sustituir el ojo por un glifo que remite a la oscuridad que caracteriza al pelo que rodea el ojo del marsupial. Podemos deducir otro elemento distintivo de las escenas: cuando el animal lleva el fuego en la cola seguramente será el tlacuache ya que según los mitos ello explica que su cola esté pelona. También debemos distinguir la participación del perro y el tlacuache en las ceremonias de año nuevo: el tlacuache es un Bacab, un cargador del mundo; en cambio, el perro participa por su papel de protector del alimento.
91El perro tiene una asociación clara con el maíz, cuida la milpa de pequeños depredadores. El grano de maíz se origina en el inframundo y se identifica con la calavera; fueron los huesos de los antepasados los que se molieron para crear al ser humano, es decir fueron las semillas de maíz enterradas las que se convirtieron luego en granos para procesar y obtener la masa con la que se formó al ser humano. Por ello el perro es su guardián, carga en sus espaldas la expresión glífica “alimento”, viste el tocado de Nal, mazorca, y se le coloca junto a la olla de tamales en las ceremonias de año nuevo (Madrid 35b, 36b, 37b); lleva el grano inserto en su ojo y se sienta junto al grano (Madrid 26-27d).
92El poder “caliente” del perro también se expresa en su energía sexual. Así aparece representado como pareja de Ix Kab, señora de la tierra, Ixkik, señora de la Luna (Dresde 21b, Madrid 90-92d) y de un ave carroñera (Dresde 13-14c). Un mito narra que el perro es padre del género humano.
93Su papel simbólico por tanto es múltiple y contradictorio. Dentro de la estructura del pensamiento religioso maya en el perro se integran las fuerzas procedentes del cielo: Venus-Sol, calor, luz; y las del mundo subterráneo: muerte, frío, vida. De esta suerte en el perro se anuncian los peligros de la sequía y la muerte; pero también la posibilidad de fecundidad y vida (Figura 20).
Fig. 20 – Esquema de los valores simbólicos que convergen en la representación del perro
(elaborado por MSEG; diseño y dibujo de Octavio Ornelas a partir de Dresde 40b)
94Si bien el presente trabajo no se enmarca en el ámbito arqueológico, consideramos que en futuras investigaciones sería pertinente realizar un análisis comparativo entre las fuentes etnohistóricas en contraste con el dato arqueológico, así como incorporar otros testimonios visuales que enriquezcan la interpretación. Nuestra investigación se ha ceñido al análisis de las representaciones de los códices utilizando las herramientas que nos ofrece el enfoque de la cultura visual.
95El perro posee una naturaleza dual que se conjunta en torno a los opuestos complementarios: por un lado, es celeste, asociado al calor, el fuego y la luz; mientras que, por otro, es subterráneo, relacionado con el inframundo, la oscuridad, lo frío y lo húmedo. Es una criatura celeste y terrestre, habita el plano humano, pero también el de las deidades y conoce el camino hacia el inframundo, permitiendo la conexión entre dichos estratos, a los que puede entrar y de los que puede salir con libertad.
96Por sus características físicas, (como su buen olfato, visión nocturna, agilidad, rapidez, fortaleza y fidelidad), le fueron conferidos distintos valores simbólicos relacionados con aspectos mitológicos y rituales como el papel de guía de las almas al mundo de los muertos y ser el encargado de guiar al Sol en su camino para salir del inframundo.
97Por su carácter doméstico, como compañero del hombre en el trabajo agrícola y en la cacería, se le muestra como sujeto a Chaak, el sembrador, y forma parte de contextos agrarios y ceremonias rituales en la que es protector del maíz y símbolo de fecundidad, como cuando cohabita con la diosa lunar.
98En los manuscritos pictóricos analizados, el perro presenta características iconográficas específicas, como la forma de la cabeza, el hocico, las orejas y la presencia de manchas. Existen también otras figuras (tlacuaches, conejos y felinos) que podrían confundirse con el perro y con base en ello se han propuesto identificaciones más precisas.
99El perro, en síntesis, asume atributos iconográficos y simbólicos en los que se reconoce una estructura que integra los contrarios y expone la complejidad de la cosmovisión maya.