• 1 Agradeço os comentários feitos por Bruce Albert, Alcida Rita Ramos, Júlio Cezar Melatti e pelos par (...)
• 2 Entre dezembro de 1999 e julho de 2000, estive na região do alto Rio Negro onde prestei assessoria (...)

1A Ordem Salesiana foi fundada por Dom Bosco em 1869 em Turim, Itália¹. Segundo Santos (1983), Dom Bosco teria se dedicado desde o início de seu trabalho à evangelização e educação de crianças ejovens pobres, expulsos do meio rural e sujeitos à miséria nas grandes cidades da Itália que iniciava sua Revolução Industrial. O principal objetivo do trabalho de D. Bosco era dar a estes jovens uma profissão e, desta forma, integrá-los à sociedade. Portanto, grande parte do trabalho da Ordem Salesiana esteve voltado para a educação desde a sua fundação. Ao transporem esse trabalho para os povos indígenas, por desígnio de D. Bosco, que teria tido sonhos e visões de um trabalho a ser realizado em terras distantes, os missionários tomaram os indígenas por crianças desamparadas e consideraram ser sua missão educar esses povos com o objetivo de integrá-los ao estado nacional².

• 3 Ver Novaes (1999, p. 345).
• 4 Santos (1983) e Alagna (1987).

2O trabalho salesiano entre grupos indígenas no Brasil iniciou-se no final do século xix, após o governador do estado do Mato Grosso, Dom Manoel Murtinho, ter doado terras para que a Ordem fundasse uma colônia entre os Bororo³. Em 1915, D. Balzola, que dirigia a colônia salesiana entre os Bororo desde 1895, foi transferido para São Gabriel da Cachœira para ajudar na implementação do trabalho da Ordem nessa região⁴. Assim, a conformidade das práticas missionárias salesianas, entre os diferentes povos indígenas, foi estimulada pelo trânsito constante de missionários entre as diferentes regiões onde atuavam e pela vasta literatura produzida por eles.

• 5 Ver Novaes (1993), Cabalzar (1999) e Menezes (1999).
• 6 Segundo Santos (1983), o primeiro internato salesiano foi fundado em São Gabriel da Cachœira em 191 (...)
• 7 Veja, por exemplo, o depoimento de João Marchesi, missionário salesiano que trabalhou entre os grup (...)

3Durante quase um século, a ação salesiana teve por objetivo explícito a « aculturação » indígena⁵. Com essa finalidade buscou concentrar essas populações em determinados centros, transformar gradualmente as moradias coletivas em individuais, estabelecer espaços domesticados para manifestação ritual e socializar as crianças indígenas em internatos⁶. Estas ações eram conjugadas, visando destruir a vida social e cultural desses povos, considerada profana pelos missionários⁷.

• 8 A população Yanomami é de aproximadamente 25 000 pessoas, sendo que 15 000 vivem na Venezuela e 10  (...)

4Os salesianos começaram a atuar entre os Yanomami da região do rio Cauaburis, afluente do Rio Negro, em meados da década de 1950⁸. Desde então, os missionários passaram a adotar entre os Yanomami práticas civilizatórias semelhantes às adotadas em outros grupos indígenas. Em um primeiro momento, os salesianos construíram uma missão às margens do canal de Maturacá e convenceram os Yanomami a mudarem-se para lá; depois, incentivaram a transformação da grande casa comunal em casas individuais e, por fim, arrancaram várias crianças de suas famílias, levando-as para internatos onde permaneceram até atingirem a maturidade.

• 9 Caçavam em um sítio que era conhecido naquela época por ter muitos mutuns. Hoje, os Yanomami refere (...)

8Ferguson (1995) afirma que os Masiripiwëiteri migraram para o Brasil em busca de bens manufaturados dos quais se tornaram dependentes em decorrência de contatos anteriormente estabelecidos com balateiros na Venezuela. Não encontrei registros sobre esses contatos. Segundo um dos Masiripiwëiteri entrevistados, os brancos foram vistos pela primeira vez às margens do Cauaburis, ao voltarem de uma caçada na região da Serra do Padre⁹. Apesar de relatarem que, ocasionalmente, perambulavam por antigos acampamentos de regionais em busca de panelas, facas e outros objetos de metal abandonados e de terem, algumas vezes, se dirigido aos pontos onde se encontravam os marcos da fronteira Brasil-Venezuela para se apossarem das placas de metal que transformavam em facas e outras ferramentas cortantes, os Yanomami negam que estas movimentações tenham sido ocasionadas simplesmente pelo interesse por objetos manufaturados. Os Masiripiwëiteri afirmam que se movimentavam periodicamente com mulheres e crianças para roças localizadas na região do rio Demiti, seguindo o hábito de plantio de novas roças e abandono de antigas após um determinado período de tempo.

• 10 Sobre este processo, ver Albert 1985, pp. 64-66 e 1992.

9Parece-me, portanto, que nas duas primeiras décadas do século xx, são pequenas as mudanças no padrão de assentamento dos Masiripiwëiteri decorrentes do contato com segmentos da sociedade nacional. Como em outras regiões da área Yanomami, num primeiro momento, a sociedade nacional propiciou um processo de expansão territorial, ao dizimar a maior parte dos povos indígenas que ocupavam as áreas circunvizinhas, deixando o território livre para os Yanomami. Num segundo momento, entre os anos 1920 e 1940, os Yanomami começaram a se confrontar cada vez mais com a população regional, que também avançava sobre aqueles territórios, instaurando confrontos armados e um aumento de doenças infecto-contagiosas¹⁰.

• 11 Órgão do governo brasileiro, criado em 1910, que foi responsável pela implementação da política ind (...)

10Na década de 1940, ocorreram as primeiras tentativas de pacificação dos grupos Yanomami da região do Cauaburis pelo Serviço de Proteção do Índio (SPI)¹¹ mas, segundo Giacone (1949, p. 122), os Yanomami evitaram os contatos, recusando os objetos deixados pelos sertanistas. Eduardo Galvão (1979), que esteve na região do alto Rio Negro nos anos 1951 e 1954-1955, noticiou a existência de grupos Yanomami entre o Marauiá e o Cauaburis e assinalou a construção de um barracão, na foz do Iá, por um missionário salesiano, com o objetivo de atrair os grupos dessa região. A informação, provavelmente recolhida em sua viagem de 1951, referia-se às primeiras tentativas do padre salesiano Antônio Góis de estabelecer contato com os Yanomami do Cauaburis. Foi apenas em 1952, quando uma expedição comandada pelo Padre Antônio Góis encontrou um grupo de jovens caçadores nas proximidades do canal de Maturacá, que os Masiripiwëiteri passaram a ter relações amistosas e regulares com membros da sociedade regional (Cocco 1972, pp. 95-96).

• 12 Entre 1995 e 2000, o atendimento médico-ocidental na região do Cauaburis e afluentes e na região do (...)

14Nas proximidades da aldeia de Maturacá está o posto da FUNAI e um posto de atendimento médico construído pela Fundação Nacional de Saúde (FUNASA) e que, durante o período em que estive em área, era ocupado pela ong francesa Instituto pelo Desenvolvimento Sanitário em Meio Tropical (IDS), responsável pelo atendimento médico-ocidental na região¹². Ambos estão situados às margens do canal de Maturacá, sobre os restos de piso do antigo prédio da missão.

• 13 Early e Peters (2000) também registraram a incorporação de membros de comunidades vizinhas por comu (...)
• 14 Em 1981, uma equipe da CCPY visitou as aldeias do rio Cauaburis e afluentes para realizar uma vacin (...)
• 15 O termo Waiká, utilizado aqui, provavelmente, para designar a família lingüística, significa na lín (...)

16Fontes escritas e orais sugerem que esta concentração se deve, em parte, à incorporação sistemática de outras comunidades Yanomami pelos Masiripiwëiteri¹³. Documentos produzidos pela missão, pela Comissão pela Criação do Parque Yanomami (CCPY)¹⁴ e pela Fundação Nacional do Índio (FUNAI) mencionam a existência de algumas comunidades vizinhas à Maturacá que deixaram de existir. Assim, em 1957, o Padre Salesiano Franz Knobloch relata a existência de quatro aldeias na região do Cauaburis e afluentes: os Masiripiwëiteri, próximo ao canal de Maturacá; os Wawanawëteri, próximos ao rio Maiá; os Amarokamapuiteri e os Herowëteri, a noroeste do Maiá (CCPY 1982, p. 102). Um relatório da FUNAI de 1975 também registra a existência de várias aldeias dispersas pela região: « São cerca de 400 índios waíkas¹⁵ que vivem nas proximidades da Missão, em diversas aldeias, cujas principais se denominam Serra do Padre, Corrego Jordão, Corrego Tucano e Pico da Neblina » (AHCG 1975a). Em 1977, um outro documento relata a presença na missão de dois grupos Yanomami: os Maisiripiwëiteri e os Wariwateri (AHCG 1977b).

• 16 O mesmo Padre Góis iria fundar em 1961 a missão Sagrada Família de Marauiá entre os Karawëtari, que (...)
• 17 Giuseppe Gravero, baseado em depoimentos recolhidos entre os Wawanawëteri, também confirma que, ant (...)
• 18 Talvez seja o grupo Karawëtari que, segundo Chagnon, teria abandonado uma roça denominada Amarokobö (...)
• 19 De acordo com um censo que realizei no primeiro semestre de 2000, na região de Maturacá vivem 21 pe (...)

17Segundo relatos coletados em campo, alguns Wawanawëteri também se mudaram para junto dos Masiripiwëiteri, atraídos pela missão¹⁶. Estas pessoas permanecem até hoje nas aldeias de Maturacá e Ariabu, apesar da aldeia Wawanawëteri no Maiá ainda existir e apresentar um grande contingente populacional¹⁷. Não obtive informações sobre o destino dos Amarokamapuiteri¹⁸. Quanto à comunidade dos Herowëteri, segundo Knobloch (1975) e informações que coletei em campo, extinguiu-se e uma parte de seus habitantes foi incorporada pelos Masiripiwëiteri em 1969¹⁹.

• 20 Esta é a taxa média de crescimento anual nas áreas onde o atendimento médico-ocidental conseguiu re (...)
• 21 Em junho de 1975, por exemplo, as comunidades de Maturacá foram atingidas por uma epidemia de saram (...)

18Além das evidências contidas nos relados e documentos, a própria progressão numérica da população local constitui uma evidência da incorporação de outras comunidades. A primeira informação censitária de que dispomos é de 1956. Naquele ano, a população local foi calculada em 150 pessoas, um número já alto para o padrão de assentamento Yanomami. Projetando um crescimento de 3,5% ao ano²⁰, teríamos em 1961 uma população de, aproximadamente, 178 pessoas. Entretanto, a população já era de 220 pessoas, o que equivale a um crescimento anual de, aproximadamente, 8,5%. Atualmente, após a instalação de um serviço de atendimento médico-ocidental regular, a taxa de crescimento em 1999 foi de 3,19% (Istria 1999). Desta forma, mesmo sem levarmos em conta o relato e conhecimento de epidemias durante as primeiras décadas próximo à missão, um crescimento anual de 8,5% é totalmente irregular²¹.

• 22 Giuseppe Gravero computa em seu censo 362 pessoas (Ariabu: 156 pessoas e Maturacá: 206), mantendo s (...)

• 23 O Arquivo Histórico Clara Galvão contém alguns censos realizados pelos salesianos. Entretanto, esse (...)

Fig. 2 – População Yanomami da região de Maturacá (1956-1999)²³.

• 24 Em Yanomam piri. Para tradução do termo përi em Yanomami, ver Lizot 1975. A única referência que en (...)

19Este processo paulatino de incorporação de outras comunidades não levou apenas a mudanças demográficas, ele acabou também por se refletir na organização do grupo local. Os primeiros moradores da região de Maturacá passaram a ser designados pelo termo periomi, que é, provavelmente, derivado da raiz do verbo peri, përi que podemos traduzir por morar, habitar²⁴.

• 25 Apenas um homem designado como kasiteri, oriundo da comunidade de Maiá e que foi criado pelos missi (...)

22« Ser periomi » tornou-se um atributo que passa de geração a geração, segundo eles, por linha agnática. Por esse mecanismo de transmissão, os Yanomami de Maturacá formalizaram uma relação de posse sobre « os seus brancos » que também está presente em outros subgrupos localizados nas imediações de postos de atração, garantindo uma relação privilegiada com os representantes da sociedade nacional. Assim, o termo periomi também tem passado por mudanças, sendo que novos valores têm sido acrescidos ao seu significante. O que surge em um primeiro momento como um dispositivo classificatório para diferenciar os primeiros moradores do local torna-se um direito político passado através das gerações. Esse direito tem garantido a esse grupo de pessoas o acesso privilegiado aos bens ocidentais²⁵. Com a emergência de conflitos entre os periomi, as cisões internas entre o grupo sedentarizado levaram ao surgimento de facções. Estas facções reproduzem a mesma distinção estabelecida entre os moradores da aldeia, sendo formados por um grupo de periomi, em torno do qual se aglutinam pessoas designadas por kasiteri.

• 26 Em cinco décadas apenas, o grupo de pessoas, anteriormente citado, abandonou a região de Maturacá p (...)

23Desta forma, a circulação de pessoas entre as diferentes comunidades foi interrompida e o seu sentido foi invertido. Os grupos vizinhos foram englobados pela comunidade local em um processo de retração da expansão territorial que acompanha a reprodução social entre os Yanomami. Ao mesmo tempo, os grupos que deveriam se afastar do local de origem, fundando novas comunidades, permaneceram unidos, o que levou à formação de facções no interior da comunidade26. Como veremos, esta mudança trouxe, necessariamente, mudanças na organização espacial do grupo local.

• 27 Biocca (1971, p. 362) reproduz uma foto da casa coletiva dos Masiripiwëiteri tirada por Luigi Cocco (...)
• 28 Trata-se de um gado cedido pela FUNAI à comunidade de Ariabu e que foi apropriado pelo homem Yanoma (...)

24Nos primeiros anos de permanência próximo à missão, os Masiripiwëiteri construíram uma única maloca²⁷, onde hoje há um campo cercado para o pastoreio de gado²⁸. Com o crescimento desordenado e o surgimento de inúmeros conflitos, a maloca cindiu-se em duas, Ariabu e Maturacá, na década de 1970. Nestas duas novas aldeias, as grandes malocas deram lugar a casas individuais. A aldeia de Ariabu conservou a forma circular e o pátio central, construindo, entretanto, uma casa comunitária que reproduzia parcialmente as características da maloca, onde passaram a ser realizados os rituais xamânicos.

• 29 Os anos 70 parecem ter sido os mais marcantes. Em 1971, o Padre Luís Stefani afoga-se no canal de M (...)
• 30 Dom Miguel Alagna (1987), bispo de São Gabriel da Cachœira de 1967 até o final da década de 1980, t (...)

25A aldeia de Maturacá, por sua vez, abandonou a forma circular, construindo uma aldeia formada por uma rua com casas individuais dispostas lado a lado. Um documento produzido pela CCPY relata que o Padre Pedro Durante²⁹, residente na Missão naquela época, mantinha uma ferrenha campanha contra a habitação coletiva: « Padre Pedro Duranti considerava o sistema Yanomami de cohabitação ofensivo e promíscuo. Encorajou-os, portanto, a abandonar esses “hábitos imorais” e a adotar o uso de moradias individuais. » (CCPY 1982, p. 104). O relatório de uma comissão da FUNAI que esteve na região de Maturacá em 1975 registra essa mudança: « Ao lado da missão foi construída uma grande aldeia com casas separadas por uma parede, à moda civilizada. A missão está sendo reconstruída com maiores instalações » (AHCG 1975a)³⁰.

• 31 A igreja católica só permitiu a cremação dos mortos em 1964, por um Decreto do Santo Ofício, assina (...)
• 32 « Un problematica simile si offerse riguardo alla sepoltura dei morti. Furono gli stessi Indi a pre (...)
• 33 Padre Carlos assumiu a missão de Maturacá em 1978.
• 34 Nestes casos, o corpo pode ser enterrado momentaneamente para depois ser cremado. Como foi o caso d (...)

28Os rituais funerários Yanomami também foram objeto de intervenção direta por parte dos missionários salesianos³¹. Segundo relata Knobloch, as primeiras tentativas de introduzir o enterro cristão em Maturacá datam da década de 1960³². Mas, assim que o ritual foi posto em prática pelos missionários, os Yanomami reagiram, desenterrando o corpo, realizando a cremação e deixando claro aos missionários que eram contrários a essa prática. Foi logo após a mudança na organização espacial da maloca que os salesianos conseguiram pela primeira vez evitar a cremação de um cadáver. Durante a permanência de Padre Carlos³³ na missão, morreu o filho de um casal Masiripiwëiteri da aldeia de Maturacá. Esse casal, que havia crescido em internatos salesianos, concordou com o enterro do filho. Desde então, tornou-se um hábito nas aldeias dessa região o enterro dos corpos das crianças e jovens em cemitérios próximos às aldeias. Apenas as pessoas mais velhas e influentes são cremadas e as cinzas guardadas para que sejam realizados os rituais funerários³⁴.

• 35 Lizot também relata a centralidade dos pontos de produção de cerâmica nas trocas intercomunitárias: (...)

30A transformação gradual do circuito de trocas e das relações intercomunitárias veio a atingir também os grupos circundantes, que se viram privados de importantes parceiros. Um homem Herowëteri relatou que seu grupo desfrutava de um lugar privilegiado no sistema de trocas intercomunitárias, detendo o monopólio da produção e comércio de panelas de barro na região, por ter o controle dos pontos de coleta de argila que mantinha sob a vigilância de homens armados³⁵. Dentre os motivos citados pelos Herowëteri para o esfacelamento do grupo e a sua dispersão está o fim da rede de trocas. O grupo acabou sendo incorporado pelos Masiripiwëiteri, Wawanawëtari, Pukimapiwëiteri e Pohoroapihiwëiteri, grupos com os quais mantinha relações de troca.

• 36 Trata-se de um alter-ego animal que cada Yanomami possui e que tem uma existência paralela ao indiv (...)

32Entre os Yanomami de Maturacá, apesar da diferença lingüística, encontramos o mesmo conjunto de crenças, embora este modelo tenha passado por algumas modificações. Os Yanomami descrevem uma feitiçaria amorosa, de baixa letalidade, que pode ser praticada por grupos próximos, que se visitam (hama tëpë) e que, ocasionalmente, realizam trocas matrimoniais; uma feitiçaria guerreira, praticada por inimigos de outras comunidades (õka) que viajam pelas diferentes regiões, realizando ataques noturnos com substâncias letais, e a caça de duplos animais³⁶ (norexi), exercida por Yanomami de comunidades distantes e desconhecidas.

• 37 Napë, entre os Yanomam e os Yanomami, é um termo polissêmico que pode designar tanto os inimigos, Y (...)

38Os Yanomami da região de Maturacá relatam a ocorrência de ataques por uma nova categoria de õka. São os napë õka³⁷, descritos como caboclos que habitam as mar-gens do Rio Negro e que tomam o chá de uma planta desconhecida dos Yanomami para se transformarem em animais. Geralmente tomam a forma de pássaros e sobrevoam as aldeias ao anoitecer em busca de vítimas. Esses feiticeiros são facilmente diferenciáveis dos pássaros comuns por emitirem um chilro agudo e solitário. Atacam as pessoas de forma direta – jogando dardos venenosos e letais em suas vítimas – e de forma indireta – colocando veneno na comida das pessoas. Afirmam que os napë õka sempre ficam à espreita dos periomi e de suas famílias e atacam pessoas consideradas kasiteri apenas por engano ou quando não conseguem atingir seu alvo.

• 38 Para os Yanomami, a pessoa é formada pelo corpo biológico (pei kë si), por quatro componentes imate (...)

41Após a morte, o pore, um dos componentes metafísicos que formam a pessoa Yanomami³⁸ e que tem uma aparência similar à aparência física da pessoa em vida, deixa o corpo e segue viagem para o mundo dos mortos. Ele dirige-se para as bordas da terra, onde o céu quase toca a terra, e sobe pelas costas do céu, até a aldeia dos mortos que se localiza neste nível celeste, logo acima do local onde aquela pessoa morou em vida.

• 39 Clastres e Lizot (1978, p. 110) relatam que entre os grupos Yanomami que habitam na Venezuela, o ba (...)

42Antes da introdução do enterro cristão, salvo raras exceções, os corpos eram então cremados numa grande pira funerária. Atualmente, apenas os corpos dos homens velhos e influentes são cremados. A fumaça liberada pela cremação é considerada particularmente perigosa pelos Yanomami, podendo causar doenças, motivo pelo qual, na manhã seguinte à cremação, todos devem se banhar³⁹. Os ossos calcinados são então pulverizados e guardados em cabaças, lacradas com cera de abelha. Estes recipientes contendo as cinzas do morto são distribuídos entre seus parentes que tornam-se responsáveis por organizarem as festas nas quais as cinzas e os demais pertences do morto serão pouco a pouco consumidos.

• 40 Essa informação foi coletada após a realização de uma festa para consumo das cinzas de um xamã mort (...)

44Vagar sob a forma de pore é também o destino daqueles que cometem incesto ou são avaros em vida. Para os Yanomami, as duas atitudes são similares pois, conforme me disseram, a crença dos brancos de que os filhos de um homem com sua própria filha nascem defeituosos é mentirosa e o único motivo para condenar tal relação é o fato de este homem ser avaro com a filha, isto é, reter para si uma mulher que deveria ser dada a outro homem. O motivo alegado pelos Yanomami é que os corpos dos homens avaros não queimam completamente. Quando alguém encontra na floresta o pore (fantasma) de uma dessas pessoas, pode ver claramente na sua face o sinal do fogo com que seus parentes tentaram cremá-lo. Seus corpos são, portanto, similares aos daqueles que não receberam o tratamento funerário adequado. Mas, diferentemente dos pore das pessoas que, por alguma razão, não foram cremadas, o pore dos homens avaros pode deixar de existir ao entrar no corpo de um animal de caça, morto e consumido pelos Yanomami vivos⁴⁰.

• 41 Para uma análise mais detalhada da circulação de bens entre os Yanomam, ver Albert 1993, pp. 360-36 (...)
• 42 Kano corresponde ao termo ono entre os Yanomam e é toda marca deixada por uma pessoa, animal ou fen (...)

47Como observam Clastres e Lizot (1978, p. 105), entre outros, os ritos funerários Yanomami visam apagar todo traço do morto sobre a terra, consumindo pouco a pouco as cinzas e destruindo os bens do morto. Os bens, matohipë, entre os Yanomami são objetos feitos para serem trocados e circular, podendo assim alcançar, rapidamente, comunidades desconhecidas por seus primeiros donos⁴¹. Estes objetos sempre carregam a marca daqueles que os possuíram e, principalmente, daqueles que os confeccionaram. Esta marca é designada pelo termo kano⁴². Os objetos manufaturados, que da mesma forma são denominados matohipë, também carregam a marca de seus usuários, pois o manejo e o conseqüente desgaste de um objeto é uma lembrança daqueles que o possuíram.

• 43 Este é um tema recorrente na mitologia dos diferentes subgrupos Yanomami. Ver Wilbert e Simoneau 19 (...)

49A permanência dos ossos, dos bens dos mortos e da lembrança de sua existência leva-nos a uma outra questão de ordem cosmológica: a possibilidade do fim do mundo dos vivos pela volta dos fantasmas que habitam o primeiro nível celeste⁴³. Esta possibilidade é expressa de diversas formas: em relatos de pessoas que encontram fantasmas perdidos pela floresta, em narrativas míticas que falam do retorno dos mortos, na prática xamânica que garante que o céu não desabe em decorrência do peso dos mortos, etc.

• 44 Considero aqui apenas a disposição espacial da sociedade dos vivos em relação à sociedade dos morto (...)
• 45 Albert (1985, p. 639) também relata que os Yanomam consideram que enquanto as cinzas do morto não f (...)

50Para os Yanomami, apesar da disjunção vertical entre o mundo dos vivos e dos mortos, eles estão ligados por um caminho que é percorrido pelos componentes imateriais da pessoa depois da morte⁴⁴. Como afirmei anteriormente, é nos confins da terra, onde a abóbada celeste desce até quase tocar o chão, que eles, os fantasmas dos mortos (pore), sobem, pelas costas do céu, até a aldeia dos mortos. Assim, os ritos funerários garantem não apenas que os fantasmas possam seguir seu caminho, mas também que os dois mundos permaneçam separados pois, enquanto os traços do falecido perdurarem, o pore do morto pode ainda manifestar-se no mundo dos vivos⁴⁵.