1Aunque ya desde el siglo xvi los frailes habían comenzado a notar las enormes semejanzas entre las tradiciones culturales de los pueblos indígenas de esta zona, no fue sino hasta hace sesenta y cuatro años que, gracias a la aguda intuición de Paul Kirchhoff (1943), fue acuñada una de las nociones que han tenido mayor impacto en la antropología americana: el concepto de Mesoamérica. Cabe aclarar, sin embargo, que en aquel tiempo no se hablaba de una unidad ideológico-cultural sino tan sólo de compartir una serie de rasgos culturales tan diversos como el sacrificio humano, el juego de pelota y el cultivo de maíz y frijol. En épocas más recientes, algunos investigadores, como Alfredo López Austin (2001), han procurado redefinir esta área cultural a partir de la existencia de cierta unidad en los sistemas de pensamiento; en la que, más que una uniformidad total, existiría una matriz de ideas compartidas, o núcleoduro, y una serie de elementos que tienden a modificarse a través del tiempo, el espacio y los individuos.

En busca del alma mesoamericana

5Lo primero que podemos notar, al tratar el tema de las entidades anímicas mesoamericanas, es que la cantidad y la calidad de la información disponible no son, en modo alguno, homogéneas. Existen grupos, como los nahuas y los mayas de los Altos de Chiapas, sobre los que se ha alcanzado tal detalle en su conocimiento que, en ocasiones, podemos identificar variaciones regionales, locales e incluso personales. En cambio, encontramos etnias sobre las que la información es tan escasa, tan inaccesible o tan poco específica que prácticamente no nos dice nada sobre las concepciones indígenas. Este es, por ejemplo, el caso de los triques, los tepehuanes, los chuj, los lencas, los tolupan-jicaques, los popolocas, los mazahuas y los mazatecos. Ello, sin tomar en consideración la existencia de poblaciones indígenas, ahora casi extintas, sobre las que la información es nula o completamente inaccesible; tal es el caso de los paipai, los cochimíes, los kiliwa, los diegueño, y los pimas, por citar algunos.

6A partir de la información que sí está a nuestro alcance, hemos podido observar que, contrariamente a lo que comúnmente se plantea las concepciones anímicas mesoamericanas suelen ser sumamente variables en el tiempo y el espacio.

7El número de entidades consideradas oscila entre cuatro y una, siendo uno y dos los números más frecuentes, y pudiéndose encontrar en un mismo grupo étnico, e incluso una misma región, una cantidad distinta de almas. En la colonia temprana, Urbano (1990) registró cuatro términos otomíes referentes al « alma » o « ánima », más tarde López Yepes (1826) uno, y los antropólogos modernos dos. Lo más impresionante es que, no sólo el término registrado por López Yepes no corresponde a ninguno de los enumerados por Urbano, sino que tampoco los vocablos usados por los indígenas contemporáneos concuerdan con los de la antigüedad. Con los mayas pasa algo semejante; pues, mientras los vocabularios de la colonia temprana nos presentan tres términos distintos como traducciones de « alma », los etnólogos modernos muestran sólo uno que, además, puede no concordar con ninguno de los citados por los evangelizadores del siglo xvi. También encontramos discrepancias en el número y el nombre de las « almas » antiguas y modernas de los quichés – antes una, ahora dos –, los mames – los nombres no concuerdan – y los mixtecos – uno de cuatro nombres se mantiene constante. Aun en náhuatl, donde el vocabulario de las almas tiende a ser menos mutable, el número de entidades reconocidas en la actualidad es generalmente dos, aunque también puede hablarse de tres e incluso cuatro. Lo más llamativo es que, en ocasiones existen más similitudes entre las concepciones anímicas de dos pueblos relativamente alejados que entre comunidades vecinas; esto sucede, por ejemplo, entre los nahuas de la Huasteca, la Sierra Norte de Puebla y el centro de Guerrero (ver Tabla 1). Sobre los huicholes, encontramos que, mientras algunos estudiosos hablan de tres entidades independientes y diferentes, otros se refieren a una sola pero con dos nombres y ubicaciones distintas. Quienes han trabajado entre los totonacas registran, por lo común, dos almas distintas; el problema es que, en ocasiones, sus nombres, cualidades y ubicaciones difieren considerablemente. Entre los chontales y los mames, se reporta el uso de dos términos referentes al alma que no se encuentran relacionados etimológicamente; el problema aquí es que ninguno de los autores menciona más de un alma. De modo semejante, los quichés y los mixes contemporáneos suelen tener, simultáneamente, concepciones anímicas diferentes (Earle McLean 1984, p. 399; Schultze Jena 1947, p. 50; Lipp 1991, pp. 43-46; Schoehals y Schoehals 1965, p. 188; Hoogshagen y Halloren 1993, p. 262). Y así podríamos continuar la lista pasando por, prácticamente, todos los grupos indígenas de la región estudiada (ver Tabla 1).

8Sin embargo, si analizamos con mayor detalle nuestros datos, podemos ver que los significados de los términos que corresponderían a « alma », « ánima » y « espíritu » tienden a mantenerse constantes. En los diccionarios antiguos, la mayoría de las palabras asociadas a entidades anímicas pueden clasificarse, según sus sentidos, en tres grupos principales: 1. Vocablos cuyo significado se refiere a elementos gaseosos – « aire », « viento », « aliento », « soplo », etc.; 2. Términos compuestos por raíces que significan « vida »; 3. Palabras cuyo sentido es « corazón » o « estómago ». Y en algunos casos menos recurrentes, dichas palabras pueden también significar « sagrado » o « sobrenatural », « semejanza », « candela », « calor » o « irradiación » (ver Tabla 2). Pudiera pensarse que la recurrencia en los significados de los términos tratados sólo prueba que, para traducir conceptos cristianos, los frailes de distintas regiones se basaron en criterios semejantes; traduciendo textualmente « aliento » por « espíritu » y « vida » por « ánima ». No obstante, también hemos podido observar que, en los vocabularios modernos y los textos etnográficos contemporáneos, los significados de las « almas » suelen ser semejantes a los de la antigüedad. Los sentidos más recurrentes fueron por orden de importancia: « corazón, hígado o estómago », « aliento, soplo, viento », « sombra », « calor, luz, irradiación, brillo », « vida », « conocimiento », « mollera » y « divino o sagrado » (ver Tabla 3). Comparando estos datos con lo reportado por los etnólogos modernos, hemos podido observar que, salvo en algunos casos poco frecuentes, las diversas almas mesoamericanas pueden ser agrupadas en cuatro clases principales: almas-corazón, almas-aire, almas-calóricas y almas-sombra.

Sobre las almas-corazón

9Tal como se observa en la Tabla 3, el alma-corazón es, por mucho, la entidad anímica más presente e invariable de Mesoamérica. Entre las características que con mayor frecuencia se le asocian están la memoria, la vitalidad, el pensamiento, la voluntad, el carácter, el comportamiento moral, el valor, el destino, la afectividad, el conocimiento y, en menor medida, la sexualidad. Es común que se suponga que dicha entidad puede dejar el cuerpo en diversas circunstancias sin que ello implique necesariamente la muerte: 1. Se dice que abandona el organismo durante el sueño para vagar libremente durante la noche; el recuerdo de sus experiencias es el contenido de los procesos onírico; 2. Sale del cuerpo durante la embriaguez y el coito, siendo la sensación diversa del propio ser una consecuencia de la ausencia anímica; 3. Puede igualmente desprenderse a causa de una caída o una fuerte impresión, o ser robada por brujos y entidades sobre naturales; produciéndose en tales casos aquella patología llamada susto. Por último, podemos observar que en un número bastante grande de casos es esta entidad quien se supone va al mundo de los muertos tras el deceso de la persona (ver Tabla 4).

12Por otro lado, encontramos entidades anímicas que, sin llamarse « corazón », se localizan o se concentran en el músculo cardíaco. Esta es, por ejemplo, la situación del čahci:l, « sombra », de los mochós, el iwigalá, « aliento », de los rarámuris y el tyi’i, « calor », de los chatinos (Tabla 3). Conocemos igualmente casos en los que el corazón es centro de más de un elemento anímico; esto es, por ejemplo, observable entre los otomíes – que ubican en un mismo órgano al nzahki y al ntâhi (Galinier 1979, p. 429; 1990, pp. 618-619, 622-626).

15En otomí, la palabra que designa al corazón se refiere igualmente al estómago (Galinier 1990, pp. 623-626). Entre los purépechas existen tanto quienes ubican al mintzita en la cabeza como quienes lo sitúan en el corazón (Gallardo Ruiz 2005, pp. 83-90). Para los rarámuris, el alma que radica en el corazón se distribuye simultáneamente por todo el cuerpo, concentrándose en puntos vitales específicos (Merril 1992). En lo tocante a los huicholes, los datos disponibles parecen indicar que el alma-corazón no se limita a dicho órgano sino que, en ocasiones, parece confundirse con el kupúri « mollera » (Furst 1972, p. 11).

16De este modo, tendríamos almas nombradas « corazón » que no se localizan exclusivamente en dicho órgano, almas que no son llamadas « corazón » y se ubican en el músculo cardíaco y corazones que contienen a más de una entidad anímica. Todo esto nos lleva a preguntarnos qué relación se establece entre el órgano ocupado y el elemento que lo ocupa. Pues, pareciera ser que, en ocasiones, las funciones anímicas se encuentran más vinculadas al órgano que a la sustancia que lo anima. Entre los otomíes, aquello que se asocia a la vitalidad, los sentimientos y el pensamiento es directamente el mbüi, « corazón o estómago », más que las entidades que en él residen (Galinier 1979, p. 429; 1990, pp. 623-624, 626). De igual manera, entre los chatinos, es al cresiya, « corazón », más que al tyi’i, al que se considera como centro de las emociones (Pride y Pride 1970, pp. 3, 11, 27, 87, 94, 189, 271, 297; Bartolomé y Barabas 1982, pp. 123-124, 132-135). Por último, tenemos que no se dice que, para los choles, el alma radique en el corazón, sin embargo se indica que este órgano es el centro de las emociones y el pensamiento (Aulie y Aulie 1998, pp. 20, 189).

18La localización del alma en el corazón es tan frecuente que incluso la encontramos en el Occidente Medieval (Baschet 2000, p. 9).

Sobre las almas-aire

21Aun si vemos en la Tabla 5 que dicho elemento no ha sido registrado más que en unos cuantos grupos mesoamericanos, en ocasiones, algunas de las cualidades que le han sido atribuidas se encuentran presentes en un área sumamente vasta. Por ejemplo, la creencia en emanaciones patógenas producto de la muerte, de la trasgresión de las normas morales o asociadas a ciertos estados considerados como impuros, ha sido observada desde los opatas hasta los pueblos indígenas de Talamanca, Costa Rica; el problema es que, hasta donde sabemos, salvo los mixtecos, ninguno de tales grupos asocia estos gases a cualquiera de sus almas.

23Como en el caso del alma-corazón, parece ser que el concepto de alma-aliento no es exclusivo de los grupos mesoamericanos. Dicha entidad se encuentra ampliamente difundida por toda Norteamérica; incluso encontramos la asociación entre viento nocturno y almas de los muertos entre los cahuilla, los shoshone, los paiute, los ute, los tubatulabal, los navahos, los apaches de White Mountain y los ojibwa (Hultkrantz 1953, pp. 179-184; McKeever Furst 1995, pp. 150-152; Hooper 1920, p. 342; Reichard 1970, p. 34; Goodwin 1938, p. 36; Vecsey 1983, p. 60). En Sudamérica, tenemos con frecuencia la creencia en entidades anímicas gaseosas; tal es el caso del « alma » de los yauyos, el samay, « aliento », de los quechuas y el samama, « aliento » de los aymaras. Cuando menos, entre los yauyos, se piensa que dicha entidad puede manifestarse sobre la tierra como una sombra (Delgado Thays 1965, p. 21; Greenway 1987, pp. 279-280; Tschaupik 1968, pp. 158-159).

Sobre las almas-sombra

24Como vemos en la Tabla 6, no son más que unos cuantos grupos mesoamericanos en los que se ha registrado la creencia en elementos vitales denominados sombra. Debido a su mal conocimiento, la ubicación de tal elemento es pocas veces definida; no obstante, sabemos que ésta puede, cuando menos, oscilar entre la cabeza y el corazón. Y aun cuando sus funciones vitales sean poco claras y, en ocasiones, francamente reducidas, parece evidente que dicha entidad es pensada como indispensable para la vida. Pues, a veces, se supone que su separación del cuerpo a causa de una caída o susto es razón de enfermedad y muerte. Sin embargo, parece ser que su característica más recurrente es el encontrarse ligada al lugar en el cual se produce la muerte o se localiza el cuerpo después de los ritos funerarios correspondientes. Es común que se considere que, al tratarse de una muerte violenta, la sombra queda vagando sobre la tierra.

25Aunque no contamos con muchos datos al respecto, sabemos que en algunos casos esta entidad puede encontrarse subordinada a otra alma. Entre los nahuas de las Sierras de Puebla y Zongolica, se cree que el ecahuil recibe su fuerza del tonalli, se encuentra unido al cuerpo por el tonalli y se mantiene en contacto con él en los momentos en que abandona el organismo (Duquesnoy 2001, pp. 443, 437; Rodríguez López 2000, p. 181); mientras que, para los tzeltales de Cancuc « es la sombra del ch’ulel y no otro ch’ulel » (Figuerola 2005, comunicación personal).

26La creencia en almas-sombra se encuentra sumamente difundida por todo el septentrión americano. La encontramos entre los inuit, los atsine, los cherokee, los hidatsa, los pomo, los navajos, los eyak, los kwakiutl, los nootka, los hurón, los coyukan, los carrier, los atapascanos del oeste, los tlingit, los algonquinos, los cheyennes, los choctaw, los catawa, los dakota, los yumas, los maricopa, los huvasupai, los mohave, los apaches, los paiute y muchos más (Hultkrantz 1953, pp. 256-258, 304-305). En algunos casos, como el de los cheyennes, la sombra, tăsŏōm, es pensada como un elemento que, además de tener funciones anímicas durante la vida, tiende a permanecer en el mundo de los vivos tras la muerte (Bird Grinnell 1972, p. 98). En Sudamérica la tenemos entre los aymaras, con el nombre de axayu, los jívaros, bajo el título de iwanch, y los campa (Tschaupik 1968, pp. 158-159; Brown 1981, p. 45; Delgado Thays 1965, p. 17; Weiss 1975). Lo interesante que, en estos casos, es también la sombra quien se supone queda vagando sobre la tierra tras la muerte del cuerpo.

Sobre las almas calóricas

27La idea de un componente anímico con cualidades calóricas se encuentra presente en buen número de pueblos mesoamericanos. El problema es que, aunque vemos en la Tabla 7 que los elementos calóricos son pensados como fuente de vitalidad en distintos grupos étnicos, en casi ninguno de los casos estudiados tales entidades están dotadas de los mismos atributos que el muy conocido tonalli de los nahuas (ver López Austin 1996; Martínez González 2007). De hecho, es poco común que los investigadores consideren como « alma » al calor vital y, muchas veces, las cualidades que los nahuas atribuyen al tonalli, en otras regiones se asocian al « corazón »; entre otras cosas, es poco común que se le considere como algo individualizado.

28Lo que sí parece claro es que tal elemento suele concentrarse en la sangre, la cabeza y el corazón. Los nahuas de Cuetzalan afirman explícitamente que la fuerza del tonalli es portada por la sangre (Aramoni 1990, p. 33), mientras que sus similares de Pajapan suponen que una hemorragia podría ser causa de la pérdida del tonalli (García de León 1969, p. 288). Los tzotziles hablan de la « fuerza de la sangre » (Guiteras Holmes 1961, p. 297). Para los mixtecos, « la sangre es el principio “caliente” vital […] La falta de fuerza es atribuida a una débil circulación sanguínea » (Flanet 1977, pp. 103-104). Los chortís creen que « la sangre es el agente que mantiene al cuerpo caliente y que trasmite la fuerza a todas sus partes ». Es posible que sea a causa de su concentración en el corazón que los nahuas contemporáneos de Milpa Alta consideran que el yollotl es caliente durante la vida y frío tras la muerte (Madsen 1960, p. 167). Sus símiles de la Sierra Negra opinan que una de las doce partes del tonalli radica en el músculo cardíaco (Romero López 2006, comunicación personal). Los chatinos afirman que el tyi’i « calor » se localiza en este mismo punto (Bartolomé y Barabas 1982, p. 123). Mientras que los tzotziles y los tzeltales consideran que algunas personas tienen el corazón más caliente que otras (Gossen 1975, p. 449; Pitt-Rivers 1971, p. 12). Además de los mexicas prehispánicos, los nahuas y los teenek consideran que el alma-calor se concentra en la cabeza (Ponce de León 1965, pp. 125, 132; Lupo 2001, p. 358; Aramoni 1990, p. 35; Sánchez y Díaz de Rivera 1978, p. 221; Duquesnoy 2001, p. 420; Ariel de Vidas 2003, pp. 251-254; Alcorn 1984, p. 67).

29Como en los casos anteriores, también se supone que el alma-calor puede abandonar el cuerpo durante el susto, el coito, la ebriedad y el sueño (López Austin 1996, pp. 234, 368). Aunque, en los documentos sobre los pames, no se explica qué tipo de entidad es la que se pierde durante el susto, es muy posible que se trate de un componente anímico parecido al tonalli. Pues, para el tratamiento de dicho mal, se recomienda el uso de « plantas calientes »; de modo que, habiéndose perdido el elemento calórico interno se debe recurrir a fuentes de calor externas (Chemin Bässler 1984, pp. 209-211). También, resulta claro que para los teenek y los quichés, el susto implica la pérdida de un elemento calórico, pues se supone que, en tales circunstancias « se siente un viento frío que entra por esa chimenea [de la coronilla] » y « la sangre se enfría mucho » (Ariel de Vidas 2003, p. 254; Adams 1952, p. 30; Marshall 1986, p. 126).

Sobre almas poco usuales

30A pesar de los elementos que tienden a mantenerse constantes en las concepciones anímicas mesoamericanas, debemos admitir la existencia de creencias que no corresponden, en modo alguno, a los principios clasificatorios expuestos con anterioridad. Según Ichon (1973, pp. 175-176), los totonacas de la Sierra creen en dos almas principales, una grande y otra pequeña: el alma grande se llama li-stakna« eso que hace vivir y crecer el cuerpo » y la pequeña li-katsin, cuyo sentido se asocia al conocimiento (Reid y Bishop 1974, p. 65). La primera de estas entidades es pensada como múltiple y difusa, dispersa por todo el cuerpo y concentrada en la coronilla, la sangre y todos los puntos en que se siente latir el pulso. La segunda, es única, se concentra en la cabeza y se supone que puede abandonar el cuerpo durante el sueño. Siendo que tales términos figuran en distintos vocabularios de totonaca, podemos considerar que estas creencias son las más difundidas (Aschman 1973, p. 3; Instituto lingüístico de Verano 1973, p. 161). En algunos pueblos quichés, se supone la existencia de dos entidades anímicas; una, llamada jajalmac, ubicada en la parte frontal del cuerpo y la otra, chajenel, situada en la espalda. El jajalmac, quien conoce el pecado y la tentación, puede desprenderse del cuerpo en tres circunstancias diferentes: durante el sueño, el susto y tras la muerte para viajar al inframundo. Por el contrario el chajenel se encarga de cuidar el cuerpo de los elementos nefastos que pudieran introducírsele, mientras la otra alma se encuentra ausente. Si el « espíritu guardián » dejara su puesto, el jajalmac simplemente se quedaría en el dominio de los sueños para siempre (Earle McLean 1984, p. 399). Lo interesante es que, en ambos casos, estas ideas pueden coexistir con concepciones más mesoamericanas.

31Otra idea poco recurrente en el territorio tratado es que la persona está dotada de almas buenas y almas malas que se disputan por orientar el comportamiento individual; esto es observable entre los chatinos y los mixes (Bartolomé y Barabas 1982, pp. 123, 134; Lipp 1991, pp. 43-46). Pudiera pensarse que esta clase de ideas es producto de la interpretación indígena de la noción occidental de « conciencia » o « ángel de la guarda ». Sin embargo, es preciso señalar que este tipo de creencias es frecuente en el norte de Sudamérica y el sur de Centroamérica. Así, por ejemplo, entre los quechuas, el término « estrella », que muchas veces se confunde con « ánimo », se asocia al destino personal. Se dice que todo mundo posee dos estrellas, una derecha y otra izquierda. La izquierda es femenina y malévola, la derecha, masculina y benévola. Se dice que la « estrella » está sobre el hombro (Greenway 1987, pp. 284-292). En el mismo sentido, Ferrero (2000, p. 202) indica que, para los pueblos costarricenses de origen sudamericano, de la familia lingüística macro-chibcha, toda persona posee un alma buena y otra mala (ibid.).

32Y, aunque todavía ignoramos el origen de las concepciones anímicas totonacas y quichés, la situación antes descrita nos obliga a interrogarnos sobre la naturaleza de los múltiples contactos e intercambios culturales que pudieron producirse en época prehispánica entre las diferentes regiones culturales de nuestro continente.

Sobre los conjuntos y las funciones de las almas

34En términos generales, las combinaciones más comunes fueron corazón/calor, corazón/sombra y corazón como entidad unitaria. Cabe notar que, pese a la diversidad de las creencias, en ninguno de los casos se registraron las combinaciones calor/sombra, calor/aliento o aliento/sombra; lo cual parece mostrar que, en casi todas estas creencias, es en torno al corazón que se construye el sistema. Al mismo tiempo, es poco común que se presente la creencia en el aliento y la sombra en un sólo grupo; pues, aunque esto parece existir tanto entre los nahuas como los mixtecos, entre los últimos, no hemos podido determinar si todos los componentes anímicos (« corazón », « calor », « aire » y « sombra ») se presentan en una misma comunidad.

35Por otro lado, nos encontramos ante el problema de que el hecho de que una determinada creencia no haya sido registrada no significa necesariamente que no exista. Pues, siempre es posible que, habiéndose visto opacado por un término dominante, el componente más sutil haya pasado desapercibido a los ojos del investigador. Un ejemplo de ello es la ya mencionada creencia en la « sombra » de los nahuas de la Sierra Norte de Puebla, pues ésta no fue considerada sino hasta que Signorini y Lupo (1989) y Duquesnoy (2001) comenzaron a plantearse las preguntas correctas.

36Como se observa en la Tabla 3, casi todos los pueblos indígenas de la zona tratada consideran que alguno de sus componentes anímicos puede separarse del cuerpo durante ciertas condiciones (como el sueño, el susto, la ebriedad y el coito) sin que ello implique necesariamente la muerte de la persona. Pudiera pensarse, a partir de esto, que las concepciones anímicas mesoamericanas siguen la misma división básica que la planteada por Hultkrantz (1953, pp. 51-54) y Rivière (1987, p. 428) – free soul y body soul o internal soul y external soul. Sin embargo, nosotros observamos que, en Mesoamérica, las cuatro clases de almas son susceptibles de dejar el cuerpo durante la vida. Y, en algunos casos, se considera que todas ellas se separan del organismo; esto sucede, por ejemplo, entre los teenek de San Luís Potosí, los purépechas y los chontales (Alcorn 1984, p. 67; Gallardo Ruiz 2005, pp. 83-90; Carrasco 1960, p. 110). En otros grupos, como los otomíes, no resulta claro cual de las dos almas es la que desprende del cuerpo durante la vida (Galinier 1990, pp. 623-626; Dow 1975, p. 62). En otros más, como los chatinos, se cree que lo que se separa durante el sueño no es lo mismo que lo que deja el cuerpo durante el susto (Pride y Pride 1970, pp. 3, 11, 27, 87, 94, 189, 271, 297; Bartolomé y Barabas 1982, pp. 123-124, 132-135).

37Algo semejante sucede con aquella patología conocida en español como mal de ojo. Pues, mientras los totonacas y los triquis consideran que ésta es producida por la introducción de un aire o sombra extraño, los mayas yucatecos, los teenek y los pames atribuyen esta cualidad al exceso de calor, y los nahuas de la Sierra Negra a la posesión de un corazón amargo. De igual manera, podemos ver en la Tabla 3 que tanto la sombra como el calor y el corazón (y tal vez el aliento) son susceptibles de condicionar el destino de la persona y los tres se encuentran distribuidos por el cuerpo.

38También sabemos que, en un gran número de casos, se considera que las personas (o algunas de ellas) se encuentran dotadas de una coesencia, preferentemente animal, conocida como nahual o tonal en la literatura especializada. Como es sabido, es el hecho de compartir un alma lo que hace que ambos seres tengan destinos interdependientes. Lo que aquí nos interesa es que las clases de entidades anímicas compartidas suelen ser sumamente variables. Para los tzotziles, los tzeltales, los jacaltecos, los chuj y los tojolabales es el alma-corazón lo que une al hombre con su nahual (Guiteras Holmes 1961, pp. 303, 306; Köhler 1995, p. 22; Figuerola 2005; La Farge y Byers 1931, p. 133; La Farge 1947, p. 152; Ruz 1983, pp. 425-431); dicha función es cubierta por el aliento o la sombra entre los otomíes (Galinier 1990, pp. 429, 625-626) y el alma calórica o la sombra entre los nahuas de la Sierra Norte de Puebla, los zoques y los mixtecos (Signorini y Lupo 1989, p. 57; Duquesnoy 2001, p. 251; Wonderly 1946, p. 98; Flanet 1977, p. 110).

39Así, si consideramos que las cuatro entidades anímicas pueden ubicarse en el corazón y todo el cuerpo, que las cuatro se separan durante el susto y que todas ellas pueden servir como vínculo con el nahualli, podemos concluir que lo que tiende a mantenerse constante no son las almas en sí (como conjunto establecido de unidades estructuradas, formas, atributos y funciones), sino un esquema anímico, constituido en torno al corazón, en el que las cualidades y funciones de sus componentes se intercambian y recombinan dentro de límites más o menos finitos, eventualmente perpetrados por ideas procedentes de regiones vecinas. Si a esto añadimos que no siempre ha sido fácil reconocer a los diferentes componentes anímicos en un mismo grupo étnico y que, en algunos casos, un alma puede ocultarse en otra, valdría la pena preguntarse si, en realidad, no se trata de entidades anímicas diferentes sino de aspectos diversos de un alma compleja y dinámica en la que las partes pueden conllevar diversas cualidades del todo.

40Las similitudes con regiones aledañas no implican que las concepciones anímicas mesoamericanas no sean en algunos casos claramente distinguibles. Un ejemplo de ello es el de las ideas sobre el alma de los bribris y cabecares de Talamanca; donde, aun si existe un alma-aire, se suele suponer que las entidades principales se ubican en los ojos. El alma del ojo derecho es quien viaja al inframundo después de la muerte y se reintegra a un nuevo ser tras su purificación. La del ojo izquierdo es como el fantasma de la persona, que se queda sobre la tierra hasta que se hayan efectuado las ceremonias funerarias secundarias; es esta misma entidad quien se separa del cuerpo en el sueño y el susto. También se suele pensar que cada órgano posee su propia alma y aliento vital, existiendo en tales casos hasta ocho entidades anímicas (Bozzoli 2006, comunicación personal; Guevara 2006, comunicación personal).

41A pesar de que ya se ha dicho que la información disponible sobre las entidades anímicas no siempre es suficiente quisiéramos, aunque sea de manera hipotética, presentar el esquema bajo el cual se habrían de estructurar los diferentes modelos anímicos.

En busca de un esquema anímico mesoamericano

42Si pensamos que algunos de los componentes aquí identificados han desaparecido bajo la influencia de sistemas de pensamiento exógenos y que, en otros casos, estos elementos suelen camuflarse bajo almas más vistosas, es posible afirmar que, cuando menos idealmente, nuestro esquema debería contener a las cuatro entidades aquí citadas más aquella materia dura y pesada que constituye el continente corporal. Y, aunque sus características y funciones pueden confundirse e intercambiarse, existen algunos elementos que tienden a caracterizar a cada una de las partes del complejo anímico que aquí esbozamos.

44De acuerdo con lo que menciona el Códice Florentino (I 84; VII 3-8) – sin duda, una de las versiones más completas – para convertirse en sol y luna, Nanahuatl y Tecciztecatl debieron arrojarse a una enorme hoguera. Al cabo de un tiempo, los dos personajes emergieron del inframundo bajo sus nuevas formas, desplazándose por el cielo hasta llegar al cenit. En dicho punto, ambos cuerpos celestes se detuvieron. Después de una breve discusión, los dioses, que entonces se encontraban sobre la tierra, decidieron sacrificarse ofrendándole al sol sus corazones. Tras haberse dado cuenta de que este último acto no había bastado para causar su movimiento, Ehecatl se puso a soplar logrando con ello que los astros se desplazaran.

45En primer lugar observamos que es precisamente el calor de la hoguera – semejante al calor anímico – quien produce la transformación de los dioses en astros, de la noche en día y procura el impulso inicial que lleva al sol y a la luna del inframundo al senit. En segundo, vemos al viento – análogo al alma-aliento – como el elemento que produce el tránsito del sol a través del cielo. De tal manera que, si consideramos que es precisamente el corazón quien, en la vida y la muerte, imita el recorrido diario del sol pasando del inframundo a la tierra y de la tierra al inframundo, podemos observar que la función de la sombra sería semejante a la de la luna; pues, es esta parte quien imitando el movimiento del anterior se presenta sobre la tierra mientras este se encuentra en el inframundo.

Algunas reflexiones finales

46Como hemos visto a lo largo del presente trabajo, las concepciones anímicas mesoamericanas parecen ser mucho más variables que otros elementos de la cosmovisión. Algunas de tales divergencias – sobre todo las que se refieren a los nombres de las almas –pueden atribuirse a la influencia que el cristianismo y la cultura mestizo-occidental han tenido sobre la mentalidad indígena. Otras – como la presencia o ausencia de una cierta entidad – pueden achacarse al mayor o menor talento y capacidad de los distintos investigadores que han recogido los datos. Mas existen ciertas variaciones – como la atribución de una misma función a dos entidades diferentes dentro de un mismo grupo – que no parecen responder más que la propia elasticidad de las creencias en torno al alma, las cuales correspondiendo a aspectos íntimos de la vida, se encuentran sumamente expuestas a la interpretación individual. La falta de comunicación entre las distintas comunidades de un mismo grupo étnico, la pérdida de las visiones dogmáticas controladas por las Iglesias prehispánicas y un mayor o menor intercambio de ideas con grupos con los que antes no se estaba en contacto deben haber provocado que en diversas localidades se gestaran muy particulares concepciones anímicas a partir de la combinación diversa de las mismas cualidades y funciones.

47En términos generales, las entidades anímicas mesoamericanas pueden clasificarse en cuatro clases principales: almas-corazón, almas-aliento, almas-sombra y almas calóricas. Sin embargo, hemos podido observar que los conjuntos anímicos suelen estructurarse de modos muy diversos. Los atributos, ubicaciones y funciones que se les asocian son, en ocasiones, muy variables. Y, en la mayoría de los casos, se trata de creencias sumamente generalizadas que también se presentan en otras zonas del continente; entre ellas el área Andina y Norte América. Sin embargo esto no significa que no exista un núcleoduro de las concepciones anímicas mesoamericanas sino simplemente que, para encontrarlo, es necesario excavar mucho más profundo en la concepción indígena de la persona.

48Entre las escasas cualidades y funciones que parecen mantenerse más constantes podemos mencionar las siguientes:
1. El número de entidades anímicas por persona suele oscilar entre uno y cuatro, siendo uno y dos las cifras más recurrentes.
2. Aunque una misma alma puede ocupar más de un órgano y un órgano alojar a más de un alma, encontramos que los centros anímicos más importantes suelen ser el corazón, el estómago, el hígado, la cabeza, la sangre y, en raras ocasiones, la lengua y los riñones. Cabe resaltar a este respecto la escasa importancia acordada a órganos vitales como los pulmones y los intestinos.
3. Independientemente de las formas que se le atribuyan, el alma-corazón suele ser pensada como responsable de la mayoría de las funciones intelectuales, la vitalidad, el valor y el destino. Es dicha entidad quien se supone viaja al inframundo tras el deceso del cuerpo.
4. El alma-aire, que como hemos dicho es sumamente difícil de identificar, parece ser mucho más variable que el alma-corazón; pudiendo en muchos casos confundirse con alguna de las manifestaciones de la primera. Entre las pocas funciones que tienden a mantenerse constantes encontramos las de producir la voz, el sabor, el olor y la vitalidad.
5. Del alma-sombra sólo se mantiene constante la idea de que es bajo dicha forma que los difuntos suelen figurar sobre la tierra.
6. Aun si el alma calórica es bien conocida entre los nahuas, en la mayoría de los casos tratados se le considera como un elemento vital cuyas funciones poco se relacionan con las características individuales. *

49Agradecimientos: Este trabajo fue realizado con el apoyo del Programa de Becas Posdoctorales de la UNAM. Agradezco igualmente a mi maestro Alfredo López Austin, cuyo apoyo y enseñanzas han sido fundamentales para la realización de la presente investigación. Doy las gracias también a la Dra. Yolanda Lastra por su ayuda en el análisis etimológico de términos otomíes y al Dr. Ramón Arzápalo por su análisis de vocablos mayas.

50* Manuscrit reçu en mars 2007, accepté pour publication en juin 2007.

Tablas

Tabla 1 – Divergencias en las concepciones anímicas

Náhuatl antiguo	Náhuatl moderno	Náhuatl moderno	Náhuatl moderno	Náhuatl moderno	Náhuatl moderno	Náhuatl moderno
Tonalli Teyolia Ihiyotl (López Austin 1996)	Yollo Sewalli Tona (Rodríguez González 2002; Chamoux 1989)	Noganematzin Tlamachiliz (Fagetti 1996)	Yolo Tona (Sandstrom 1991; Goloubinoff 1994; Sánchez y Díaz 1978; Aramoni 1990)	Yolo Ecahuil (Signorini y Lupo 1989)	Yolo Tona Ecahuil (Duquesnoy 2001)	Yolo Tonalli Ecahuil Ihiyotl (Rodríguez López 2000)

Otomí antiguo	Otomí antiguo	Otomí moderno	Otomí moderno
Manmuey Atetite Nôhia Na ihiphi (Urbano 1990)	Hioya (López Yepes 1826)	Nzaki Ndähi (Galinier 1990)	Ndähi Huste (Hernández Cruz et al. 2004)

Maya antiguo	Maya moderno	Maya moderno
Ik Cuxtal Pixan (Diccionario maya Cordemex 1980; Ciudad Real 1995)	Pixan (Villa Rojas 1987)	Òol (Güemes Pineda 2000)

Mixteco antiguo	Mixteco moderno
Deye ni nanahanuu Sadzatacuñahayniyodza Ini Sasitehuitachi, sasitehuindodzo, tachiñaha(Alvarado 1962)	Anima yo Sombra Tono Tachi (Flanet 1977; Romney y Romney 1973; Mak 1959; Beaty de Farris 2002)

Quiché antiguo	Quiché moderno	Quiché moderno
Cazlibal (Basseta 2005)	Jajalmac Chajenel (Earle McLean 1984)	Ánima (Schultze Jena 1947)

Mam antiguo	Mam moderno	Mam moderno
Altzil (Reynoso 1916)	Nawal (Tedlock 1982)	Pixan (Thompson 1927-1932)

Huichol moderno	Huichol moderno
Kupuri o Iyari (Furst 1972; Zingg 1982)	Cerebro Corazón Hígado (Weigand y García 1992)

Totonaca moderno	Totonaca moderno
Alma Sombra (Córdova Olivares 1990)	Li-staknaLi-katsin (Ichon 1973)

Chontal moderno	Chontal moderno
Wahma kitine (Carrasco 1960)	Pixan (Keller y Luciano 1997)

Tabla 2 – Alma, ánima y espíritu en los vocabularios antiguos

Tabla 3 – Entidades anímicas en pueblos indígenas contemporáneos de Mesoamérica y zonas vecinas21

Tabla 4 – Las almas-corazón

Grupo étnico	Nombre de la entidad	Características	Fuentes
Mam	Altzil, « corazón o estómago »		Reynoso 1916, pp. 51, 88
Cakchiquel	Jux, « corazón »	El término « memoria », juxlab, está formado por la misma raíz	Guzmán 1989, pp. 61, 62, 63, 96
Maya yucateco	Pixan u óol, « corazón »	Centro de la vitalidad, la afección, la memoria, la voluntad y las emociones	Ciudad Real 1995, p. 2045; Güemes Pineda 2000, p. 313
Chuj	Pixan, « corazón »	Esta es la entidad que se comparte con el nahualli	La Farge 1947, p. 152
Chontal	Pixan, « corazón »	De dicha entidad dependen las emociones, es lo que se desprende del cuerpo durante el susto	Keller y Luciano 1997, p. 193
Tzeltal	Ch’ulel, « corazón y ch’ulel son intercambiables »	Centro de las emociones, la memoria y el pensamiento. Entidad que se desprende durante el sueño.	Ara 1986, p. 26v; Pitarch 2000; Figuerola 2000; Villa Rojas 1990, p. 633; Pitt-Rivers 1971
Tzotzil	Ch’ulel, « corazón y ch’ulel son intercambiables »	Centro de la memoria, el pensamiento y las emociones. Se dice que hay dos ch’ulel, uno muere y el otro va al mundo de los muertos	Guiteras Holmes 1961-1965, p. 304; Köhler 1995
Chol	Cuctal, « corazón o tórax »	Es el centro de las emociones y el pensamiento	Aulie y Aulie 1998, p. 189, 20
Tzutuhil	Ak’u’x, formada a partir de u’x « la palabra para referirse al corazón de una persona »	Además de ser fuente de pensamiento, determina la suerte de la persona; la vocación de los especialistas rituales depende de ella. Por último, sabemos que dicha entidad es la que sobrevive a la muerte para ir a morar al inframundo	Vallejo Reyna 2001, p. 152-153
Zapoteca	Lachi o laže, « corazón »	Es el centro de las emociones, la memoria, el carácter, la maldad o bondad, los deseos y ciertas cualidades personales como la humildad, la inventiva y la fiereza	Córdoba 1987, fol. 92r; Long y Cruz 1999, p. 243
Chatino	Cresiya o tiye, « corazón » o « pecho, estómago, corazón »	Es el centro de las emociones. En su interior radica el tyi’i, elemento calórico que proporciona al cuerpo la energía necesaria para la vida. Es dicho elemento quien se separa del cuerpo durante el sueño y el desmayo	Pride y Pride 1970, p. 11
Chinanteco	Fahjiih, « corazón o pecho »		Rupp y Rupp 1996, p. 43
Cuicateco	Sta vie en, « corazón »		Anderson y Concepción 1983, p. 114
Amuzgo	Nñoa	Centro de las funciones intelectuales. Entidad que abandona el cuerpo durante el susto	Garnung 2000, p. 31
Huave	Omeaats, « corazón »	Entidad etérea responsable del pensamiento, la memoria, los estados de ánimo y el comportamiento moral. Se supone que es el omeaats quien abandona temporalmente el cuerpo durante el sueño, el susto, el coito y la embriaguez, y quien sobrevive a la destrucción del organismo tras la muerte	Stairs y Schafe de Stairs 1981, p. 152; García y Oseguera 2001, pp. 71-78
Mixe	Javín, « corazón » o hot a`nimi	Bajo la forma de un sol con alas, se encarga de regular el pensamiento. Algunos dicen que se divide en 3, 7 ó 14 partes que, difundido por el cuerpo a través de la sangre, se concentra en el corazón y los riñones. Se dice que, durante el sueño, 2, 3 ó 7 de las almas, o partes de almas, se desprenden del cuerpo para vagar libremente	Schoehals y Schoehals 1965, pp. 164, 188; Lipp 1991, pp. 43-46
Mixteco	Añu, añima yo, « corazón »	Es una entidad inmortal que, habiendo residido durante la vida en el corazón, abandona el cuerpo tras la muerte para continuar su existencia en el Más Allá.	Dyk y Stoudt 1973, p. 1; Pensinger 1974, p. 85
Popoloca	Ãsénni, « corazón »	Se ocupa de regular el pensamiento y las emociones. Se supone que dicha entidad es como un aire que puede desprenderse del cuerpo durante el susto o ser robada por las deidades de la tierra y la lluvia	Austin y Kalstrom 1995
Popoluca	Jutucotø, « corazón »		Clark 1981, p. 78
Triqui	Nimun, « corazón »	Es considerado como el centro de la energía vital. Es lo que se comparte con el nahualli	Good 1979; García Alcaraz; 1973, p. 233
Mazateco	Hasen o xahasen, « corazón »	En un mito, se revive a una persona a partir de una cabeza pero se afirma que « faltaba el corazón » (Portal Arioso 1986, p. 56)	Jamieson Capen 1996, p. 188
Otomí	Manmuay o mbūi, « corazón », « corazón o estómago »	El mbūi, « corazón o estómago » – derivado de būi, « vivir, existir, habitar » –, es imaginado como el centro de las sensaciones, la afectividad, la sexualidad y el conocimiento. En su interior radican dos entidades diferentes, el nzahki y del ntâhi	Urbano 1990, fol. 27r; Galinier 1979, p. 429; 1990, pp. 623-624, 626
Totonaca	ā’ni’ma’j, del español « ánima »	Existe la creencia en un alma, que puede separarse del cuerpo durante el sueño o el susto. Lo que va al inframundo después de la muerte es el alma	Aschman 1973, pp. 3, 14; Córdova Olivares 1990, pp. 25-26
Matlatzinca	Imbotuyaa, « corazón o estómago »		Basalenque 1975, pp. 23, 79
Huichol	Iyari, « corazón »	El corazón es el centro de la vitalidad mental, de la memoria, de las emociones, de la voluntad y del conocimiento. Es la entidad que se va al mundo de los antepasados después de la muerte	Casillas Romo 1990, p. 70; Weigand y García 1992, p. 220
Purépecha	Mintzita, « corazón »	Se dice que, tras la muerte, si la persona cumplió su misión, su alma transita libremente hasta « la gloria ». Si el individuo « no cumplió », el alma se extravía en este camino o su acceso a « la gloria » es interferido por seres sobre-naturales. Es algo que se separa durante el sueño o el susto. De ella dependen el vigor, la felicidad, el valor y la salud	Gallardo Ruiz 2005, pp. 83-90
Teenek	Ejattal, de ejat « vivir »	Da vitalidad a la persona a quien se encuentra asociado. Aunque se le supone invisible, se imagina que tiene forma de angelito. En SLP se dice que puede separarse del cuerpo durante el susto, en Veracruz no	Ariel de Vidas 2003, pp. 251-254; Alcorn 1984, p. 67
Tojolabal	Altzil, « corazón o estómago »	Aparentemente es de dicha entidad que derivan el sentimiento, el carácter y el pensamiento. Como en otros casos, se considera que, además de compartirse esta alma con el nahual, existe la posibilidad de que ésta se separe del cuerpo durante el sueño o el susto	Ruz 1983, pp. 425-431
Quiché	Ánima	Centro de toda actividad intelectual que, tras la muerte, reencarna en insecto	Schultze Jena 1947, p. 50

Tabla 5 – Las almas-aliento

Grupo étnico	Término	Características	Ubicación	Fuente
Bribri	Siwa, « respiración, aire, viento »	Es insertada en el feto bajo la forma de una pequeña figurilla semejante a las realizadas en barro	Articulaciones, principalmente, rodillas y muñecas	Bozzoli 1979, pp. 152, 159
Cuicateco	Ndudu, « aliento »	Aparentemente se encuentra asociado a la voz, el habla, la opinión, el sabor y el olor		Anderson y Concepción 1983, pp. 114, 582
Chatino	Caticui’i, « siete vientos »	Son estos quienes, tras un sobresalto, pueden separarse del cuerpo y ser robados por las deidades de la tierra y la lluvia	Parte baja del abdomen	Bartolomé y Barabas 1982, pp. 123-124, 132-135
Chinanteco	M tyi, « viento, aire, aliento »; jmi dsi, « espíritu, alma, vida, dar vida »; dsi, « aire »			Skinner y Skinner 2000, pp. 384, 365; Merrifield y Anderson 1999; Rupp y Rupp 1996, pp. 43, 381
Mazateco	Xta, « aliento »	Se encuentra asociado a la voz, el sabor, el orgullo y la arrogancia		Jamieson Capen 1996, pp. 73, 173, 188
Mixe	Poj’, « aire »	Alma de los muertos que vaga por la tierra y se encuentra ligada al lugar de muerte o sepultura		Hoogshagen y Halloren de Hoogshagen 1993, p. 262; Lipp 1991, p. 43
Mixteco	Tachi, « viento »	Aunque de las almas-aliento mixtecas conocemos todavía muy poco, sabemos que éstas pueden emanarse como gases patógenos de los cuerpos putrefactos		Beaty de Farris 2002, p. 78; Mak 1959, p. 127; Romney y Romney 1973, p. 74
Zapoteco	Pée, penepaa, « aliento »; grasyw, spiritw, « aliento »	En la Colonia temprana, se describía al aliento como « lo que da vida a lo que vive y le da virtud motiva y ser ». El aliento, en la actualidad, se encuentra asociado a la capacidad, el talento y el pensamiento. Se supone que es esta entidad quien se separa del cuerpo durante el susto, la ebriedad y el desmayo		Córdoba 1987, fol. 22r-22v; Stubblefield y Miller 1991, pp. 137, 154; Long y Cruz 1999, pp. 322, 351; Butler 1997, pp. 266, 415
Pocomchi	Uxlab, « aliento »			Morán y Zúñiga 1991, p. 258
Matlatzinca	Nituhami, « aliento »	Comparte su raíz con chijabi « sangre »		Basalenque 1975, pp. 23, 79, 138; Escalante Hernández 1997, pp. 24, 38; Reynoso González 1998, p. 82
Otomí	Nate. nôhia, naihiphi, « aliento »; ntâhi, « aliento »	Se trata de una entidad que, además de identificarse con la sombra, es aquello que se comparte con el nahualli y quien se desprende del cuerpo tras el sueño y el susto. Tras la muerte, es ella quien viaja al inframundo	Corazón o estómago	Urbano 1990, fol. 27r-28r; Galinier 1990, pp. 618-619, 622-624, 626; 1979, p. 429
Purépecha	Hiretaqua, « aliento, huelgo, resuello »			Velásquez Gallardo 1978, p. 164; Gilberti 1989-1997, pp. 254, 257.
Maya yucateco	Ik’, « viento »	Está asociado a la vitalidad		Diccionario mayaCordemex 1980, p. 21; Ciudad Real 1995, p. 2045
Rarámuri	Iwigála, de iwi « respirar »	Las emociones, el pensamiento y la respiración dependen de dicha entidad. Es esta entidad quien se separa del cuerpo durante el sueño, el susto o la muerte	El corazón y el resto del cuerpo	Bennett y Zingg 1935, pp. 238, 259, 323-324; Merril 1992

Tabla 6 – Las almas-sombra

Grupo étnico	Término	Características	Ubicación	Fuente
Mixteco	Sombra	Es un elemento que, tras el deceso, es absorbido por el lugar de su muerte o, si se hacen los ritos adecuados, de su entierro. Cuando se trata de muertes violentas, es dicha entidad quien se pasea por la tierra asustando a las personas		Flanet 1977, pp. 103-117
Totonaca	Sombra	Se trata de una entidad que, según la fuerza y las cualidades personales, es irradiada por la persona bajo la forma de mal de ojo. El mal aire es provocado por la introducción de un aire o sombra ajeno a la persona; entre otras cosas esto sucede a consecuencia de las relaciones sexuales ilícitas o el contacto con un cadáver		Córdova Olivares 1990, pp. 25-26; Gutiérrez Espinosa 1998, p. 208.
Kekchí	Šmuel, de muh « sombra »	Se trata de una entidad antropomorfa y etérea que se separa del cuerpo durante el sueño y el susto, provocando en el segundo caso graves enfermedades que, de no remediarse, producirían la muerte. En algunas ocasiones, esta entidad regresa al mundo para molestar o ayudar a sus semejantes. Si la persona muriera asesinada o « antes de tiempo », el šmuel estaría condenado a vagar por la tierra como una sombra hasta que llegara el momento en que debía morir		Carson y Eachus 1978, pp. 45-49
Zapoteco	Bxin, « sombra »	Parece existir cierta relación entre la sombra y las almas de los muertos, pues ambos elementos son conocidos como bxin		Long y Cruz 1999, pp. 21, 352
Purépecha	Zuanda, « sombra »	Cuando el individuo es alcanzado por la muerte la sombra se disipa, se pierde o vaga en el mundo de los vivos asustándolos. Puede desprenderse en cualquier momento y su pérdida se interpreta como la introyección de un aire que ha desplazado a la sombra	En la cabeza	Gallardo Ruiz 2005, pp. 83-90
Mochó	Čahcil, « sombra »	Esta alma, a la que también se asocia la memoria, es capaz tanto de separarse del cuerpo durante el sueño y el susto como de viajar al inframundo tras la muerte	El corazón	García Ruiz 1987, pp. 276-278, 282
Tzeltal	Nojk’etal, « sombra »	La sombra, a quien se imagina como una entidad etérea y antropomorfa que se queda vagando sobre la superficie terrestre tras la muerte de la persona	El corazón	Figuerola 2005
Zoque	Sombra	Según sus cualidades, determina la posesión de poderes sobre-naturales		Harrison, Harrison y García 1981, p. 248; Lisbona Guillén 1998, pp. 22, 26

Tabla 7 – Las almas calóricas

Grupo étnico	Término	Características	Ubicación	Fuente
Chatino	Tyi’i	Elemento calórico que proporciona al cuerpo la energía necesaria para la vida. Se desprende del cuerpo durante el sueño, mas no durante el susto. Se supone que el exceso de calor puede ser perjudicial para los demás	En el corazón	Bartolomé y Barabas 1982, pp. 123-124, 132-135
Mixteco	Ini, « calor »	Se traduce como « espíritu lo que da vida ». Aun si el término ini no parece seguir en uso, sabemos que, para los mixtecos contemporáneos, la sangre se encarga de difundir por el cuerpo una suerte de calor que da vigor y fuerza a la persona		Alvarado 1962, fol. 17r, 21v, 104v; Flanet 1977, p. 103
Triqui	Güi, « sol, día; gente, persona, alma »			Good 1979, p. 58
Tzotzil	C’al, « calor »	Elemento calórico, asociado al ch’ulel, que se distribuye por el cuerpo aportándole la fuerza necesaria para la vida. Todo el cuerpo contiene este elemento y conforme se avanza en la vida este tiende a aumentar. El calor puede ser usado para dañar a los demás	Todo el cuerpo	Guiteras Holmes 1961-1965, pp. 111, 140, 150, 296; Laughlin y Karasik 1988, pp. 22, 91-93; Köhler 1995, p. 22; Vogt 1969, pp. 369-371; Page Pliego 2002, pp. 171, 175, 177, 178-179, 181-184, 220, 256
Tzeltal	C’al, « calor »	Da salud, vitalidad y poder político económico y sexual a quienes lo poseen en mayor cantidad.	Todo el cuerpo	Villa Rojas 1990, pp. 629, 633; Pitt-Rivers 1971, p. 12
Teenek	Ch’ichiin	El ch’ichiin, asociado a un pájaro, es un elemento caliente con forma de gota de agua que se encarga del pensamiento y la inteligencia de la persona. Cuando una persona nace con dos remolinos en la cabeza, también llamados ch’ichiin, se supone que tendrá más vigor, valor y, por consiguiente estará predestinado a convertirse en especialista ritual. Como en otros casos, se supone que el ch’ichiin es un componente fragmentario de suerte que, en cada susto se puede perder una parte de él	La cabeza	Ariel de Vidas 2003, pp. 251-254; Alcorn 1984, p. 67