1Cette série télévisée australienne, aborigène, est étonnante à plusieurs titres : elle est « from somewhere unseen » disent les réalisateurs et les acteurs, elle d elle est une lucarne atypique sur la communauté, le quartier, une perspective rare sur les questions autochtones. C’était la volonté des réalisateurs et des commanditaires et cela est réussi.
2Redfern Now est la première série à être commandée (par la chaîne abc et produite par Blackfella Films), réalisée (Rachel Perkins, Catriona McKenzie, Wayne Blair et Leah Purcell) et jouée par des Aborigènes et Insulaires du Détroit de Torres (Rourke, 2012). La série est constituée de deux saisons de six épisodes et un téléfilm, elle a été diffusée sur abc1 en Australie entre 2012 et 2015 et a reçu de nombreuses récompenses (en France, seul le téléfilm final a été montré par la chaîne Arte ; au Royaume Uni, elle a été disponible sur les plateformes de streaming payantes). Elle se déroule dans le « quartier aborigène » de Sidney, Redfern. Son titre annonce son contenu : il s’agit s’une série qui concerne les Aborigènes urbains d’aujourd’hui, et plus particulièrement ceux de ce quartier. Chaque épisode, non lié aux autres, se focalise sur des hommes et des femmes face à un bouleversement survenu dans leur vie quotidienne. La construction narrative reste assez simple : le personnage rencontre un problème – c’est la perturbation initiale – qu’il cherche ensuite à résoudre.
- 1 Extrait du Redfern Speech de Paul Keating : « it begins I think with an act of recognition: recogni (...)
3Certains déplorent que la série laisse penser qu’elle représenterait « les Aborigènes », qu’elle laisse entendre qu’elle est la voix du quartier entier, qu’elle serait représentative. Une autre remarque est qu’elle dit représenter Redfern « Now », maintenant, mais le quartier porte son histoire et la série, réalisée en 2012-2015, porte également l’histoire du lieu et de ses habitants. L’universitaire/militant Gary Foley, personnage clef de l’histoire politique du lieu, décrit Redfern comme la plus grosse communauté aborigène d’Australie (Tan, 2016). Redfern a été le berceau des contestations politiques autochtones à commencer par les Freedom Rides dans les années 60 qui y sont nées : un groupe, principalement composé d’étudiants de l’université de Sydney, mené par l’activiste aborigène Charles Perkins, a sillonné les routes de Nouvelle-Galles du Sud en bus pour dénoncer le racisme. Une des réalisatrices de Redfern Now est d’ailleurs la fille de Charles Perkins. Le quartier a vu naître le Black Power en 1968/1972 (Foley, 2001) dont les membres ont également créé le Redfern Aboriginal Legal service en 1970. Nombre de militants de la « tente ambassade » aborigène en 1973, qui ont installé une ambassade aborigène sur les pelouses du Parlement fédéral pour revendiquer droits fonciers et droits politiques, venaient également de ce quartier. Redfern est aussi le lieu où le premier ministre Paul Keating1 a délivré un des discours les plus célèbres en matière de relations entre Aborigènes et non Aborigènes, en 1993 (Keating, 2012), qui marque le début d’une reconnaissance des maux infligés par la colonisation et qui a mené au « Sorry » du premier ministre Kevin Rudd en 2008, après quinze années de politique dite de « réconciliation ». Redfern a également été le centre de l’attention médiatique pendant les jeux olympiques de Sydney en 2000 avec l’installation d’une « tente ambassade » provisoire comme vitrine des revendications pour un traité pour la souveraineté aborigène. Le quartier a aussi été fortement médiatisé pendant les émeutes de 2004 après la mort d’un jeune homme pourchassé par la police. L’image de Redfern est liée à une histoire de conflits et de revendications : « C’est un endroit intimidant » dit l’acteur autochtone (insulaire du détroit de Torres) Jimi Bani.
« Quand vous êtes à Cairns et que vous entendez le mot “Redfern”, vous pensez “grabuge”. » (Elliott, 2012)
4Il est impossible de parler de la série sans parler longuement du quartier, en pleine mutation. Redfern a longtemps été un quartier pauvre. D’après Gary Foley, dans les années 70, ce qui liait les gens de Redfern était la pauvreté (Tan, 2016). Il est intéressant de voir que ce qui unit le quartier consiste en l’appartenance à une communauté mais aussi, simplement, à une classe sociale. Redfern a commencé à changer sur cet aspect dans les années qui ont précédé la série (surtout depuis 2009, cf. Booth, 2015), le quartier est maintenant en pleine gentrification (Farrelly, 2017 ; Ikin, 2014 ; Zhou, 2017 ; Young, 2016). Certains habitants parlent d’éradication, de dépossession (Farrelly, 2017). La série est donc sortie à un moment où les habitants se sentaient dépossédés. Les commentaires des journalistes sur la série évoquent ethnicité et contexte socio-économique et comparent la série aux premières œuvres de Spike Lee (Buckmaster, 2015).
5Redfern Now dépeint le quotidien du quartier et évoque aussi la violence domestique, la parenté, l’homosexualité, la réussite sociale, l’addiction, le stress post-traumatique lié à la guerre, le viol, les préjugés, les questions identitaires (« qu’est-ce qu’être “noir” ? » dans l’épisode Stand Up, saison 1 épisode 4), la place des femmes, entre autres. On pourrait évoquer les personnages de femmes, très forts : Grace, Lorraine, Robyn, Coral, Teneka, évoquer aussi Aaron, le policier qui est le lien entre plusieurs épisodes, également amoureux attendrissant, ou encore Joel Shields qui refuse de chanter l’hymne australien à l’école. Ce dernier est joué par Aaron McGrath, jeune de Redfern embauché dans la série, très remarqué, et qui continue sa carrière d’acteur depuis. On pourrait faire une galerie des personnages mais le personnage principal est Redfern comme New York a pu être le personnage principal de plusieurs séries américaines. Les personnages sont censés être « normaux ». Un des réalisateurs compare Redfern Now à la série australienne La Gifle, dans le sens où il n’y aurait pas de stéréotypes, juste des gens ordinaires (Elliott, 2012). La série est centrée autour du « Block », dans le voisinage de la gare de Redfern, autour de quelques foyers dont les histoires se chevauchent (abc1 tv, 2013b).
6En 1993, l’universitaire/militante aborigène Marcia Langton dénonçait le nombre de film faits « sur » les Aborigènes. Ici, ce sont bien les points de vue aborigènes qui sont entendus, il s’agit d’une vue « de l’intérieur » et c’est ce qui fait l’originalité de la série. Elle donne de la visibilité au quartier, à la communauté aussi, suivant le souhait de la chaîne abc. En effet, Sally Riley, réalisatrice et écrivaine et directrice du service autochtone de la chaîne abc, a été recrutée pour travailler à l’augmentation des contenus autochtones sur la chaîne (Rourke, 2012). Son idée est que, pour une fois, la vision n’est pas imposée (sur l’invisibilité, on pourrait évoquer le « Great Australian Silence » mentionné par W. Stanner en 1968 et le débat sur les « History wars »). S. Riley semble avoir rempli sa mission puisque certains spectateurs lui disent qu’ils ignoraient que ce monde existait (ibid.). Une actrice de la série parle de la curiosité éveillée par ce type de communauté (abc1 tv, 2013a).
7La série propose un regard nouveau mais il s’agit donc d’une commande financée par le service public, abc, dotée d’un budget de cinq millions de dollars par an (Rourke, 2012). Tant de moyens ont-ils été engagés pour apporter une autre perspective, pour apporter de la visibilité ? Cela a-t-il fonctionné ? Comment la série a-t-elle été accueillie ? En Australie, abc est une chaîne publique et ce n’est pas la chaîne la plus regardée (chaque épisode a été vu en moyenne par environ 500 à 600 000 Australiens, cf. https://en.wikipedia.org/wiki/Redfern_Now#Series_1). La réception autochtone a été nuancée et le manque de représentativité de Redfern, comme on l’a mentionné, a été souligné (Collins, 2013). La critique a encensé la série, seuls les cercles ultra-conservateurs l’ont mal accueillie. Les détracteurs aux droits aborigènes s’y sont intéressés et ont dénoncé le gaspillage de l’argent de l’État pour donner un point de vue qui leur semble biaisé. Ils ont évoqué une victimisation (O’Brian, 2016) mais aussi un « doigt d’honneur » aux australiens non-aborigènes. D’autres mentionnent une propagande gauchiste (Martin, 2016) et même un lavage de cerveau (Demandsel, 2016).
8Redfern Now est perçue, positivement ou non, comme une entreprise de réappropriation culturelle, mais la réception à l’étranger peut apporter une autre perception, qui rendrait la question de ces marges transculturelles. En effet, on peut s’intéresser à la façon dont cette série a été perçue en France et, plus particulièrement, à la manière dont d’autres « marges » la reçoivent. Pourquoi ? Chacun regarde avec sa propre histoire, l’histoire de son pays. Ayant écrit mon « Ego-histoire » (Castejon, 2010) d’après la méthode initiée par Pierre Nora en 1987, ayant fait écrire leur propre histoire à des historiens travaillant sur les questions autochtones australiennes (Castejon et al., 2014), j’ai choisi de demander à mes étudiants venant de quartiers dits « difficiles » comment ils percevaient la série. Venant moi-même de ces quartiers et ayant travaillé sur les liens entre mon histoire et ma recherche, il me semblait que ce lien pan-marginalia était évident. Entre 2013 et 2017, j’ai donc montré deux épisodes (les nos 2 et 4 de la saison 1, cf. abc1 tv, 2012) de la série à mes étudiants en dut de Génie industriel et maintenance à l’iut de Saint-Denis. Ils ont été insensibles aux particularités autochtones australiennes, à l’histoire du pays qu’ils ne connaissaient pas. Ils ne comprenaient pas, par exemple, pourquoi une femme blanche, disaient-ils, se revendiquait aborigène (épisode 2, saison 1). Ils ne voyaient pas ce qui était propre à l’aboriginalité mais créaient une identité commune : ils s’identifiaient entièrement aux personnages, mentionnaient (entre autres) un sens identique du partage dans le quartier, les mêmes tentations, le même racisme. Certains se sont identifiés au jeune homme qui a du mal à accepter de chanter l’hymne australien, qui se bat avec les définitions imposées de l’aboriginalité et de l’australianité. Mes étudiants ont associé la marginalisation des deux pays et créé une passerelle. La souveraineté culturelle comme les revendications identitaires peuvent donc faire écho ailleurs et participer à une forme de reconnaissance.
9La culture dominante avait effacé ces voix du petit écran. Elles apparaissent grâce à cette série et cette vision décolonisée irradie jusqu’en France…