Grandeur et misère de Jean Guiart

« réaction à une publication qui l’importune, critique de cette publication, considérations plus générales s’appuyant sur son expérience et ses idées originales, conclusion plus ou moins lapidaire, souvent hors contexte » (Angleviel, 2003 : 334)

3Faire le compte-rendu des inventaires de recensions écrites par Guiart peut s’avérer compliqué, vu sa propension à passer

« des faits à leur interprétation et des rumeurs à leur exploitation sans aucune précaution oratoire et sans avancer la moindre preuve. » (ibid. : 330)

4Prétendre toutefois que « Jean Guiart semble aujourd’hui faire l’unanimité contre lui » (Trépied et Wittersheim, 2019 : 282) paraît exagéré.

6Au cours de longues années d’échanges et de collaboration scientifiques, de plusieurs décennies de recherches effectuées parallèlement sur un même terrain, l’île de Tanna, les deux auteurs de cette présentation n’ont eu de cesse de discuter, commenter, compléter, encore et encore, des données ethnographiques collectées par Guiart au début des années 1950, sur la société et la culture de Tanna. L’importance de ces matériaux pour nous, chercheurs en sciences sociales, est évidente ; elle l’est également pour les descendants des groupes au sein desquels il mena ses enquêtes (voir Ballard, Tabani, ce volume). S’exprimait plus généralement au cours de nos échanges notre fascination pour la pratique ethnographique de Guiart, dans les conditions de son époque en Nouvelle-Calédonie et, plus encore, dans les ex-Nouvelles-Hébrides. Enchaînant les terrains, pour y collecter des données en masse, il pratiquait cette discipline à la manière d’un sport d’endurance, d’une performance de marathonien – d’où notre intitulé pour cette introduction. C’est avant tout ce legs ethnographique qui requiert toute notre attention. Contribuer à l’évaluation critique des abondants matériaux qu’il nous a laissés, convoquer sa mémoire pour mesurer l’importance de son témoignage fut au cœur des débats poursuivis par les auteurs participants à ce numéro du jso. La lecture des travaux de Jean Guiart, pour qui mène notamment des recherches sur les sociétés et cultures de Nouvelle-Calédonie, de Vanuatu, de Polynésie française ou sur l’univers des formes matérielles dans le Pacifique demeure strictement incontournable. Dès lors, la principale question à laquelle nous tenterons d’apporter ici les premières réponses est : comment les lire aujourd’hui ?

« Ce que j’ai vu à 15 ans, sur les routes de la région lyonnaise, m’a laissé un souvenir profond, j’y ai perdu le respect pour certaines institutions et choses, dans la mesure où elles n’étaient pas toujours ce qu’on prétendait ou que l’on voulait qu’elles soient […] J’ai [depuis] tendance à ne respecter les gens que pour ce qu’ils font et non pas pour ce qu’ils sont censés être. » (ibid.)

8Les années suivantes, travaillant au musée de l’Homme à Paris, il apporta son aide à la Résistance (Guiart, 2017 : 192). Influencé par sa mère, il entame des études au séminaire de la Faculté de Théologie protestante de Paris, avant de s'orienter rapidement vers l'ethnologie. Il s'inscrit à l'École pratique des hautes études et à l'École des langues orientales, où il suivit les cours du missionnaire Maurice Leenhardt, qu’il avait déjà rencontré à 14 ans lors d'un camp de jeunesse protestant et pour lequel il conserva jusqu’à la fin de sa vie une admiration sans faille :

« Il avait vécu 25 ans en Nouvelle-Calédonie dans des conditions extrêmement difficiles […], c’était un homme absolument remarquable, qui avait un regard d’une bonté, d’une clarté, éblouissante. […] C’est lui qui m’a choisi pour la Nouvelle-Calédonie, c’est lui qui m’a envoyé là-bas. » (ibid.)

9Après la guerre fut créé l’Institut français d'Océanie (ifo) avec Leenhardt comme directeur. En 1948, Leenhardt recrute Guiart, qui travaillait au musée de l'Homme, pour le placer à la tête du laboratoire d'ethnologie de l'Institut, nouvellement créé et basé en Nouvelle-Calédonie (Leenhardt, 1949 : 10) :

« J’ai passé dix ans dans les Pacifique, sans revenir en France. Je faisais de la recherche sur un certain nombre de sociétés de la région mélanésienne aux Nouvelles-Hébrides et en Nouvelle-Calédonie. Si j’avais pu, j’y serais resté d’ailleurs. [Ce ne fut pas possible] parce que la vie ne le permettait pas, j’étais trop proche politiquement des Mélanésiens et ça m’était reproché par beaucoup de gens. Je me sentais trop bien là-bas, à l’unisson avec trop de choses et j’aurais bien continué. » (Guiart, in Chancel, 1977)

10Au cours de sa première décennie en tant que jeune chercheur à Nouméa, Guiart a noué des liens utiles avec les autorités coloniales, avec d'autres universitaires et avec des élites insulaires, notamment les pasteurs protestants et les responsables d’Églises en Nouvelle-Calédonie. Par ses conseils, il participa aux efforts visant à restructurer l'administration coloniale de la Nouvelle-Calédonie, soutenant notamment l’extension de la citoyenneté et du suffrage aux habitants indigènes. Aux Nouvelles-Hébrides, le commissaire-résident français Pierre Anthonioz, soutien initial puis ami de Guiart, l’invita à enquêter sur les conflits villageois à Malekula en 1950-1951, sur le mouvement John Frum à Tanna en 1951-1952 et sur les possibilités économiques des plantations de café dans les hautes terres d’Espiritu Santo en 1954.

Lire Jean Guiart

13En tant que spectateurs de la carrière marathon de Guiart, que retirer de nos lectures de son ethnographie ? Comment lire cet auteur aujourd’hui ? Comment appréhender sa longue expérience et les travaux qui jalonnent son œuvre ? Les contributeurs à ce dossier abordent diverses étapes de sa longue aventure anthropologique, pour l’intérêt que présente son « incomparable » méthode, pour examiner à quelles concordances contemporaines rattacher ses volumineuses collections de données sociales et culturelles, pour évaluer son héritage intellectuel et son influence dans le milieu de l’anthropologie du Pacifique.

Guiart et Tanna

14Trois d’entre nous se penchent, suivant différentes perspectives, sur la première des monographies majeures de Guiart, Un siècle et demi de contact culturel à Tanna, Nouvelles-Hébrides. Ce triple examen aboutit à une fine évaluation de la pratique ethnographique de Guiart et à une prise en compte de l’influence qu’eut cet ouvrage sur les nouvelles préoccupations anthropologiques portées sur les mouvements sociaux d’après-guerre en Mélanésie. Un siècle et demi fut l’une des toutes premières monographies à décrire in situ un « culte du cargo » mélanésien, même si Guiart n’a utilisé le terme qu’avec parcimonie, principalement dans la préface. Ce livre fut suivi dans les années 1956 à 1964 d’une demi-douzaine d’autres ethnographies classiques sur le culte du cargo, incluant celle de Margaret Mead sur le mouvement Paliau aux îles de l’Amirauté, la tentative de synthèse sur le culte du cargo en Mélanésie de Peter Worsley, le mouvement Mambu dans le district de Madang (en png australienne) de Kenelm Burridge, l’ouvrage de Robert Maher sur les « hommes nouveaux » du Purari (png) et celui de Peter Lawrence sur le mouvement Yali (png).

15Le commissaire-résident français Pierre Anthonioz dépêcha Guiart à Tanna pour enquêter sur l’agitation autour du mouvement John Frum qui se poursuivait activement à la fin des années 1940. À la manière de nombreux anthropologues d’après-guerre, Guiart se détourna des descriptions structuro-fonctionnalistes de sociétés insulaires statiques, pour insister au contraire sur les transformations qu’elles avaient traversées à la suite de la guerre du Pacifique. L’objectif de Guiart – analyser le changement social – supposait une réhabilitation de l’histoire et c’est ce qu’il fit en renseignant les cent cinquante ans de contacts culturels qui ont précédé à Tanna la naissance ce mouvement.

16Marc Tabani (pp. 47-62) traite des réactions contemporaines à l’ethnographie de Guiart, sur Tanna et au-delà. Il rappelle que les anthropologues qui ont succédé à Guiart sur cette île se sont abondamment appuyés sur ses résultats ethnographiques, quand bien même Guiart leur adressa en retour d’acerbes critiques. Les gens de Tanna sont les premiers à apprécier sa monographie et à entretenir la mémoire de ses visites passées. Pendant longtemps, rares étaient les quelques exemplaires détenus sur l’île. Désormais se trouve même accessible sur internet la traduction en anglais du fameux Appendice, l’« inventaire sociologique » (voir Adams, ce numéro). Les villageois de Green Point, qui ont porté en justice leur revendication d’être les premiers contacts reconnus de John Frum sur l’île, tout comme le conseil des chefs de Tanna, sont venus confirmer l’exactitude des rapports de Guiart lorsque Tabani en diffusa une traduction en bislama publiée par la suite (Tabani, 2014). En revanche, le modèle d’une île interconnectée par un réseau de « routes », décrit avec précision par Guiart, recueille de nos jours moins d’intérêt que ses histoires sur John Frum. Les transformations observées à partir de 1952-1953 se sont intensifiées et les insulaires, sous l’influence des législations actuelles sur le foncier à Vanuatu, sont dorénavant plus enclins à l’idée de découper Tanna en une mosaïque de territoires aux frontières strictement délimitées.

17La lecture d’Un siècle et demi par Lamont Lindstrom (pp. 63-76) souligne le caractère novateur de ce récit sur un mouvement social/culte du cargo d’après-guerre. Guiart n’avait que peu de modèles pour s’inspirer, les rares citations que comptent sa monographie et ses articles n’offrent aucune identification possible d’une éventuelle source d’inspiration pour son analyse. Guiart a inventé, sinon construit, un moyen de présenter les données qu’il a collectées (des données qu’il présupposait être des faits) sous la forme d’un inventaire social, à la fois base de données et recensement démographique, géographiquement organisé, incluant les titres de chefs et autres privilèges, en les assortissant de diverses informations tantôt mythologiques, tantôt historiques. Cet inventaire socio-géographique reflète la méthode de Jean Guiart de randonner d’un endroit à l’autre, interrogeant les informateurs aux cours de ses pérégrinations à travers l’île. Lindstrom fait écho à l’héritage médical de Guiart en identifiant, dans sa démarche, la formulation d’un diagnostic quant aux origines du mouvement John Frum, la suggestion d’une thérapie pour en guérir et un pronostic sur son évolution future.

18L’historien Ron Adams (pp. 77-92), lui aussi, avait lu Un siècle et demi avant d’entreprendre ses propres recherches de terrain à Tanna en 1975 et fut amené à traduire ce texte en anglais. Il rencontra Jean Guiart à Nouméa en 1996, avec l’intention de publier cette traduction. Ce qui ne se fit jamais, car Guiart continuait de fignoler ses propres morceaux de traductions et en publia à compte d’auteur de multiples versions, dont six adaptations de son inventaire sociologique, accompagné d’une longue introduction, comportant de nombreuses chicaneries en guise de critiques des résultats de certains de ses successeurs ethnographes à Tanna. Adams propose une stimulante histoire bibliographique, relevant les nombreuses variations dans les publications de Guiart, comparant les multiples versions de l’inventaire en prenant comme exemple la communauté d’origine samoane de Port-Résolution, au sud-est de l’île. Adams, tout comme Tabani et Lindstrom, insiste sur la dimension ambulatoire des collectes de données réalisées par Guiart pour son inventaire et retient sa présomption positiviste à accorder à des anthropologues perspicaces une capacité à glaner des faits ethnographiques au cours d’un simple passage. Ingénieux, Guiart l’était assurément, ce qui amène Adams à le rapprocher d’un beachcomber (écumeur de plages), une de ses figures malfamées du temps des premiers contacts, à la fois « interne et externe à la société indigène », qui tantôt vient en aide à ses hôtes insulaires tantôt les abuse. Un défaut que l’on pourrait d’ailleurs encore retrouver de nos jours chez de nombreux anthropologues de terrain.

Guiart et d’autres îles du Vanuatu

19Aux débuts de sa carrière, en plus de ses enquêtes sur l’île de Tanna, Guiart a mené des recherches et a publié sur d’autres communautés des Nouvelles-Hébrides à l’époque coloniale, comprenant Efaté et les îles de Shepherd, Malekula, Ambrym, Aniwa, les îles de Banks et Torres, et Espiritu Santo (Guiart, 1958). Chris Ballard (pp. 93-104) considère que les recherches de Guiart sur Efaté et les îles Shepherd sont à la base des recherches ethnographiques menées ultérieurement dans cette région, ce qui demande de maintenir l’attention que nous devons leur porter. Guiart a encouragé l’archéologue José Garanger à fouiller le site de la tombe du héros culturel et chef Roi Mata sur Eretoka (Hat Island), le premier site à Vanuatu à avoir été classé au patrimoine mondial de l’unesco. Guiart a pérégriné en 1958 parmi les communautés d’Efaté et des îles Shepherd et, comme il l’avait fait auparavant sur Tanna, il a publié ensuite pour cette région un inventaire des titres de chefs et relations hiérarchiques qu’ils entretiennent, en l’augmentant de nombreuses notes ethnographiques (Espirat et al., 1973). Après avoir évalué la collecte itinérante des données de Guiart (collecte qui, dans une certaine mesure, « est devenue une fin en soi »), Ballard se concentre sur la brève visite de ce dernier à l’île Lelepa et sur la façon dont les habitants de cette île s’en souviennent. Comme à Tanna, beaucoup d’insulaires y sont désireux aujourd’hui d’acquérir des copies de l’inventaire social de Guiart, pour s’en servir comme autant de munitions potentielles dans les conflits en cours portant sur des titres et sur la terre. Ballard a interviewé Guiart en 2005 et, profitant d’être son voisin à Puna’auia (Tahiti) de 2016 à 2018, il a pu approfondir certains points ethnographiques, notamment la question de savoir si les systèmes de titres de chefs à Vanuatu pourraient être la conséquence d’influences polynésiennes.

20Plusieurs ont précisé ici les limites des inventaires ethnographiques express que ce dernier a réalisés tant au Vanuatu qu’en Nouvelle-Calédonie. Selon Guiart, une vue d’ensemble à l’échelle d’une région révèle des variations culturelles et dévoile des récits rivaux qui reflètent des revendications concurrentes en matière de terres et de titres. Cette situation fut source des conflits et de rivalités ultérieures, en particulier pour Guiart, qui pourtant a reproduit par la suite les mêmes postures en Nouvelle-Calédonie, entraînant les mêmes effets.

Guiart et la Nouvelle-Calédonie

21Compte tenu de ses années de jeunesse en Nouvelle-Calédonie, des relations familiales qu’il y a tissées et de son installation à Nouméa au début de sa retraite, Guiart resta très attaché à ce pays. La plupart de ses joutes académiques ont d’ailleurs de préférence visé des chercheurs qui l’ont succédé sur ce terrain précis. Ses polémiques répétées et souvent bien peu respectueuses contribuent à rendre complexe, voire même pénible, la lecture de certains de ses nombreux écrits. Caroline Graille (pp. 105-122) se fraie un chemin à travers ces querelles stériles pour réinvestir les contributions ethnographiques de Guiart et questionner les lectures contemporaines qui en sont faites. Elle retrace l’influence durable de Maurice Leenhardt sur l’œuvre de Guiart et sur sa méthode de recherche. Celle-ci s’étend à ses analyses sur l’organisation sociale, la parenté, le mythe et l’art de la Nouvelle-Calédonie. Investi dans la traduction de la Bible, Leenhardt se revendiquait linguiste. Guiart lui doit directement l’idée que les questions ethnographiques devaient être formulées en termes indigènes, lui-même se voyant dans les fonctions d’un « scribe », documentant le savoir indigène, tout en reconnaissant que des intérêts politiques contraires étaient générateurs de récits divergents, destinés à soutenir des revendications rivales en matière de titres, de terres et autres. Sa conscience de l’interaction d’enjeux contemporains dans la nature des données collectées le renforça dans sa pratique consistant à interroger de multiples informateurs pour tirer au clair des informations contradictoires. Graille examine également les vues ambiguës de Guiart sur l’indépendance de la Nouvelle-Calédonie et sur ceux qui en sont les soutiens. Il s’en prit ainsi au projet de Centre culturel Tjibaou, n’hésitant pas pour ce faire à contester le travail de Tjibaou en personne, ni même à ternir sa réputation. Malgré tout cela, et en dépit des sérieux défauts de cet « arpenteur boulimique », la lecture de Guiart reste incontournable.

22Isabelle Leblic (pp. 123-142) trouve à son tour le moyen de lire Guiart, non sans peine pour séparer l’auteur de son œuvre. Elle part d’un de ses textes, publiés en mai 1953, Une expérience personnelle de l'enquête sur le terrain, dans lequel il commente ses méthodes de recherche et l’utilise pour illustrer une implication ethnographique partagée. Au cours des recherches qu’elle a menées sur le terrain chez les Paicî à Ponérihouen, I. Leblic a repéré des concordances avec celle de Guiart, malgré la tendance de ce dernier à essentialiser « les Kanak ». Elle résume trois leçons avancées par Guiart dans son Précis de la méthodologie en anthropologie sociale, publié ultérieurement, en 2015 : sa vision de l’argumentation académique, son insistance sur le fait que les ethnographes doivent « vivre sur le terrain avec leurs sujets » et sur la nécessité d’analyser et d’interpréter des faits à partir des données collectées. Leblic trouve que certaines des préconisations de Guiart sont trop simplistes pour rendre compte des défis que rencontrent les chercheurs sur le terrain, dont sa méfiance à l'égard de termes comparatifs tels que « chef » et « tribu », bien que lui-même les emploie. Elle compare ses propres résultats généalogiques à Ponérihouen avec ceux recueillis par Guiart dans de précédents inventaires sociaux et mesure des différences significatives. « Cela nous montre que rien n'est jamais acquis définitivement sur un terrain et que la prise en compte du contexte de l'époque où se tient l’enquête est primordiale » (Leblic, ce volume : 138). Elle revient aussi ici – ce qu’elle n’a jamais fait avant – sur les avis contradictoires émis par Guiart sur son propre travail…

Guiart et la Polynésie française

23L’expérience de terrain de Guiart a été acquise principalement aux Nouvelles-Hébrides et en Nouvelle-Calédonie, mais il estimait que son expertise ethnographique englobait toute l’Océanie. Quittant durant sa retraite sa maison de Nouméa pour s’installer avec son épouse à Tahiti, il se lance dans les débats anthropologiques et politiques en cours en Polynésie française. Bruno Saura (pp. 143-154) retrace les velléités contestataires de Guiart quant aux études polynésianistes, souligne notamment son aversion déclarée pour le récit de Teuira Henry sur Tahiti ancien et son soutien aux travaux de Frank Stimson portant sur les archipels des Tuamotu et des Australes. Guiart s’opposait en particulier aux récits historiques soucieux de présenter, d’une manière ou d’une autre, les Polynésiens comme des sauvages, un penchant qu’il attribuait au réflexe des insulaires pour dire aux Européens ce qu’ils voulaient bien entendre. Ces récits incluent notamment l’histoire de Henry sur les sacrifices humains à Ra’iātea, des récits populaires sur les meurtres de nourrissons par les ari’oi et des rumeurs sur l’omniprésence dans les îles de cannibales. De même, si Guiart fait part de son appréciation du travail de Frank Stimson sur les Tuamotus et les Australes, c’est avant tout parce qu’il déplaisait à l’anthropologue américain Kenneth Emery. Saura passe en revue les réponses données par Guiart aux chercheurs polynésiens qui leur ont succédé, interroge son soutien alambiqué au leader nationaliste Pouvanaa Oopa (qui fait écho à son attitude envers Tijbaou en Nouvelle-Calédonie), son évaluation ambiguë du centre d’expérimentation atomique (cea) et son soutien équivoque à l’indépendance de la Polynésie française, comme à la Nouvelle-Calédonie d’ailleurs (voir Leblic, ce volume).

24Serge Tcherkézoff (pp. 155-166) se penche à son tour sur la défense de Pouvanaa Oopa entreprise par Guiart et ses désaccords avec les ethnographes de Polynésie, notamment avec le couple Bengt et Marie-Thérèse Danielsson. Guiart a transformé une recension d’un livre publié en 1974 Moruroa mon amour en une critique plus large des projets pour un musée de Tahiti et pour un Centre polynésien de sciences humaines, dans lesquels les Danielsson étaient impliqués. Tcherkézoff lit la critique de Guiart dans le contexte des années 1960 et 1970, avec la création du centre d’expérimentation du Pacifique et l’essor d’un nationalisme polynésien, et retrace les intentions de Guiart de s’ancrer sur l’échiquier politique local. Il déplore les écrits généralement amers que ce dernier a publiés à sa retraite, assimilés à d’autant d’occasions manquées de proposer de nouvelles théories comparatives, de nouvelles méthodes, voire de fonder son école. Si Guiart est resté fidèle à Leenhardt, son mentor, peu de personnes de la génération suivante ont suivi Guiart dans ses outrances et ses ultimes retranchements.

25Doit également être retenue la contribution originale de Guiart à l’étude anthropologique des arts de l’Océanie, comme le défend Charles Illouz (pp. 167-180), dans la mesure notamment où il rejetait pour ces objets et ses formes le qualificatif « d’art », préférant les considérer, à la manière de Marcel Mauss, comme des « personnes ». Là encore, tout comme pour son mentor Leenhardt, l’enjeu est de « redonner la parole aux Mélanésiens » (Illouz, ce volume : 168), à l’égard de leurs productions. La contextualisation des arts kanak, en incluant les formes qui n’ont aucune vocation pratique, religieuse ou esthétique, est un préalable à leur comparaison. Les positions de Guiart dans ce domaine l’amenèrent à prendre position contre le projet du musée du quai Branly, auquel il reprochait une idéologie esthétisante empêchant toute possibilité d’une « vérité anthropologique » (Illouz, ce volume : 169)

26L’un de ses fidèles, Jean-Michel Chazine (pp. 15-20), complète notre objectif de fournir des clés pour la lecture de Guiart. En s’adressant à lui par une lettre, il évoque leur longue fréquentation et leurs rencontres parfois difficiles, se rappelant combien la générosité de Guiart pouvait se transformer rapidement en hostilité. Néanmoins, Chazine regrette qu’« au-delà des irritations et conflits » occasionnés par Guiart, la figure majeure qu’il a incarnée dans les études océanistes « ne recueille pas l’hommage et la reconnaissance » qu’il pourrait toutefois mériter. Le décès de Guiart est en effet celui d’un esprit torturé et, comme dans le cas des esprits des ancêtres pour les peuples du Pacifique, il pouvait aussi bien soutenir que réprimander ses successeurs anthropologues. La figure mythologique qui lui conviendrait sans doute le mieux est celle du trickster, dans sa version océanienne, un homme capable d’être omniscient, omniprésent, mais se délectant viscéralement de son rôle de décepteur. Il laisse en tout cas derrière lui un héritage significatif d’ethnographie et d’exégèse – en particulier ses inventaires sociaux – que les chercheurs et les habitants du Pacifique doivent étudier de manière critique. Notre recueil d’articles sur son travail se veut à cet égard une nouvelle contribution.