- 1 Lisa Renard, 2022. L’art de tisser des liens chez les Māori de Nouvelle-Zélande Aotearoa. Analyse (...)
- 2 Cette thèse est inscrite administrativement au nom de Lisa Decottignies-Renard.
La thèse de Lisa Renard est intitulée « L’art de tisser des liens chez les Māori de Nouvelle-Zélande Aotearoa. Analyse des relations entre les vivants et leurs ancêtres par l’intermédiaire des manteaux māori (kākahu) en qualité de trésors ancestraux (taonga) »1. Lisa Renard2 a soutenu sa thèse de doctorat en Anthropologie sociale et culturelle le 29 septembre 2020, à l’Université de Strasbourg (unistra) devant un jury présidé par Pascale Bonnemère (credo, cnrs, amu, Aix-Marseille) et associant Sophie Chave-Dartoen (passages, Université de Bordeaux), Sébastien Galliot (credo, cnrs, amu), Mélanie Roustan (mnhn, Paris), Serge Tcherkézoff (ehess, credo, cnrs, amu) ainsi que Wonu Veys (anthropologie, musées de Leiden, Pays-Bas ; membre invitée). Cette thèse a été dirigée par Denis Monnerie (unistra), et a été récompensée par le prix Martin Bucer 2021, décerné chaque année à une thèse en Lettres et Sciences Humaines par le Chapitre St. Thomas de Strasbourg.
Lauréate de la bourse postdoctorale de La Fondation Fyssen 2022, Lisa Renard a entamé en janvier 2023 une recherche postdoctorale à l’Université d’Auckland sous la tutelle de Ngarino Ellis, Professeur māori d’histoire de l’art. Elle étudie actuellement auprès de chercheurs, d’artistes et de spécialistes de la coutume māori ainsi que de professionnels de musées français et māori, les qualités mnémoniques d’un petit groupe de trésors ancestraux māori (taonga) dont certains sont actuellement conservés à Paris au musée du quai Branly – Jacques Chirac et au musée Hèbre de Rochefort.
Sa thèse comporte deux volumes. Le premier, fort de plus de 800 pages, rassemble les 12 chapitres du texte, la bibliographie et un index des entrées lexicales et noms d’auteurs. Avec 154 pages, le second tome est un synopsis iconographique, constitué autour des nombreuses et remarquables illustrations (photo 1 et figure 1) et de leurs commentaires. Il comporte aussi un glossaire des termes māori.
Photo 1.– Les tohunga-whatu (expertes-tisseuses) enveloppées de kahu huruhuru (manteaux de plumes) en contexte cérémoniel, marae de Kawerau, Nouvelle-Zélande Aotearoa

Cliché Lisa Renard, 2013
Figure 1. – En haut, technique de miro (torsion des fibres de harakeke) pour créer les cordelettes nécessaires au tissage des manteaux māori, mains de Lisa Renard

Dessin de Quentin Richter, Strasbourg, 2020
Lisa Renard a fait porter prioritairement son étude sur le monde māori d’Aotearoa, qu’elle a documenté lors de plusieurs terrains ethnographiques associant à son apprentissage du tissage au doigt (photo 2), l’observation participante et de longs entretiens semi-directifs auprès de spécialistes de la coutume māori dans des ateliers d’artistes, une école d’art et de design et des musées. Elle a complété ce matériau par de multiples enquêtes sur les circulations et usages de ces manteaux dans des musées d’ethnographie européens ainsi que par d’importantes lectures qu’elle rend accessibles aux lecteurs grâce aux nombreuses citations et commentaires figurant dans le premier volume. Cette recherche associe étroitement données historiques et contemporaines.
Photo 2. – Whatu (tissage au doigt) par Lisa Renard, Wellington, Nouvelle-Zélande Aotearoa

Cliché Veranoa Hetet, 2015
La thèse est construite en trois parties. La première traite de l’ancestralité dans le monde māori et tout particulièrement des relations aux ancêtres (photo 3) par l’intermédiaire des trésors ancestraux taonga. La deuxième explore l’art de tisser des liens et de rendre sensible la présence ancestrale par le tissage – et le tatouage. La dernière porte sur les différents types de manteaux māori et leurs places, statuts et agentivités dans le déploiement des relations ancestrales au sein de l’espace sociocosmique māori.
Photo 3. – Un portrait d’ancêtres māori en habits cérémoniels, 1880-1889

Cliché Josiah Martin, coll. du mqb-jc, PP0023556_01
Les analyses des relations aux ancêtres contenues dans la première partie font apparaître comment la manière dont les humains entretiennent des relations suivies avec différentes entités du monde – divinités, ancêtres proches ou éloignés, humains, mais aussi montagnes, rivières, plantes, animaux, et diverses forces qui animent le cosmos. L’auteure montre comment les relations ancestrales sont exprimées prioritairement à travers les scansions généalogiques qui inaugurent toute prise de parole en contexte cérémoniel, en particulier au moment des cérémonies d’accueil ou d’adieu (photo 1). Celles-ci se déroulent majoritairement sur les espaces de réunion marae, où différents collectifs sont mis en relations, impliquant souvent des trésors ancestraux et où les manteaux sont fréquemment mobilisés. Dans de telles circonstances, les plus prestigieux d’entre eux permettent aux vivants de tisser leurs relations – entre eux et avec leurs ancêtres – en les faisant circuler avec le plus d’éclat possible d’une génération à l’autre, ou d’un ensemble familial ou clanique à un autre.
Ces liens sont l’une des pierres angulaires de l’ontologie relationnelle māori où il apparaît que toutes les entités constituant le monde sont associées les unes aux autres d’un point de vue relationnel et en particulier généalogique. Pour faire référence à ce cadre de pensée, Lisa Renard privilégie la notion « d’espace sociocosmique māori », où la société et le cosmos sont imbriqués. C’est généralement en contexte cérémoniel que les relations entre les différentes entités qui constituent le monde sont non seulement rappelées, mais aussi convoquées, que leurs relations sont réitérées ou transformées et qu’elles font la preuve de leur efficacité.
Dans ces circonstances, la création et les échanges de trésors ancestraux jouent un rôle capital : en tant qu’éléments tangibles ou intangibles du monde māori, toujours hautement valorisés, ils sont considérés comme vivants et actifs. Dans les moments cérémoniels, leurs circulations entre les collectifs et les générations des vivants et des ancêtres (photo 3) contribuent non seulement à donner à percevoir et comprendre les positions et distinctions statutaires, mais aussi à assurer la cohésion et la reproduction du monde. Dans cette première partie, l’auteure montre comment les trésors ancestraux sont engagés dans des réseaux d’échanges selon le puissant principe du nécessaire retour, utu, et en quoi celui-ci se distingue de la « réciprocité » telle qu’elle ressort, après Mauss et son Essai sur le don (1923-1924), et les travaux de nombreux anthropologues.
Parmi les trésors ancestraux, les manteaux kākahu (photos 1 et 3) font l’objet de mobilisations et circulations spécifiques. Ces larges pièces textiles tissées au doigt (photo 2) par les femmes sont elles-mêmes avant tout, et surtout, relations. Ces manteaux naissent, circulent, deviennent des trésors ancestraux – voire des ancêtres –, vivent et meurent parfois, comme le souligne l’auteure à la fin de sa thèse. Au fil de leurs fabrication et circulations, ils s’imprègnent de savoirs, de discours et d’histoires (kōrero) en relation avec les éléments naturels, objets, entités, personnes et groupes qu’ils ont côtoyés ou auprès desquels ils ont circulé. Certains d’entre eux sont reconnus comme expressions, réceptacles et véhicules de qualités ancestrales permettant la reproduction de l’ordre sociocosmique.
L’analyse de la place des femmes dans la société māori au troisième chapitre permet de mieux définir certaines des qualités ancestrales spécifiques aux manteaux kākahu. Il y est question de l’importance d’être mana, c’est‑à-dire efficace relationnellement, notamment dans les collaborations du féminin, du masculin et de l’ancestral dans la reproduction de l’espace sociocosmique. Le rôle des experts-rituels, les tohunga, est ici décisif. Le statut d’experte-tisseuse, tohunga whatu (photo 1), a été quasiment oublié des analyses des taonga et du mana, par manque d’informations ethnographiques et historiques mais aussi du fait d’anciens préjugés androcentrés de certains ethnographes et anthropologues – remis en cause par les découvertes ethnographiques et théoriques d’anthropologues et d’historiennes féministes (Renard, 2023a et b). La résurgence actuelle du statut d’experte-tisseuse reflète la vitalité historique et contemporaine de l’efficacité relationnelle féminine, mana wahine. Dans le cas des manteaux māori, ce mana wahine est omniprésent, et ce dès le début de leur engendrement à partir de la culture et de la préparation des fibres de la plante (photo 4) Phormium tenax – harakeke en langue māori –, puis lors de leurs circulations et pendant l’ensemble de leur cycle de vie.
Photo 4. – Extraction de la fibre de harakeke par Lisa Renard, Leiden, Pays-Bas

Cliché Christina Hurihia Wirihana, 2012
- 3 Donnant même naissance après la colonisation britannique à une industrie utilisant cette fibre (voi (...)
Venus de régions tropicales d’Océanie, les premiers immigrants māori, pour s’adapter à leur nouvel environnement néo-zélandais, développèrent l’utilisation d’une plante locale, le harakeke – aussi appelé lin de Nouvelle-Zélande. Ils s’en servirent notamment pour confectionner des vêtements suffisamment chauds pour résister aux conditions climatiques rigoureuses de leur nouvelle terre d’accueil, mais aussi pour confectionner toutes sortes de fils, cordelettes et cordes (figure 1)3. L’art de la culture du lin est décrit dans le quatrième chapitre. L’étude de cette horticulture coïncide avec le début de la mise en œuvre par Lisa Renard de l’outil anthropologique des chaînes opératoires, une forme d’analyse qu’elle poursuit et adaptera dans le dernier chapitre à la fabrication contemporaine des manteaux māori (photo 2) en insistant sur l’importance des rythmes au sein de ces processus. Les expertes-tisseuses sont responsables des savoirs associés à la sélection des variétés cultivées à proximité de leur demeure, à l’entretien des jardins ainsi qu’à la récolte des feuilles de harakeke, moments collectifs où le groupe se renforce et où les interactions avec la Terre mère et l’ancrage local sont valorisés. L’importance du lin de Nouvelle-Zélande dans l’entretien des liens entre les différentes entités de l’espace sociocosmique se retrouve dans les nombreux récits ancestraux que l’auteure a rassemblés, traduits et commentés dans cette thèse. On y découvre qu’au sein du système de représentation māori, les fibres de lin sont associées à des ancêtres tutélaires qui interviennent dans les relations que les vivants se doivent de tisser et d’entretenir avec leurs ancêtres proches ou éloignés pour assurer leur bien-être et celui du collectif. Ainsi, certains taonga, tels que la fibre de lin, les bâtons généalogiques, les figures ancestrales sculptées sur les maisons de réunion des marae, ou encore le tatouage et l’art des généalogies – qui dans le monde māori rendent visibles et intelligibles les liens – apparaissent comme autant d’agents facilitant la communication, la compréhension et la mémorisation de l’histoire tribale ainsi que celle du statut et de l’identification de certains membres du groupe. C’est là le cœur de l’argumentaire de la deuxième partie de cette thèse et l’un des apports majeurs de l’analyse de Lisa Renard concernant l’art relationnel māori.
Dans les cérémonies étudiées, des pratiques, conceptions et signes du passé se font jour et prennent des formes originales qui les ancrent à la fois dans le présent, le passé, mais aussi dans l’avenir. De ce fait, ils participent simultanément de l’identification et de l’autocompréhension des Māori. Ainsi, l’auteure montre, dans cette deuxième partie, qu’il ne s’agit pas tant de porter un manteau ou un tatouage que d’être porté par l’un ou l’autre, voire par les deux, du fait des enveloppements ainsi réalisés (photos 1 et 3). Porter un manteau ou un tatouage engage les personnes dans différents types de relations et d’histoires personnelles et collectives associées à certains trésors ancestraux – dont les manteaux – que les humains se chargent de transmettre. L’étude des circulations des manteaux māori, à commencer par celles des matières premières nécessaires à leur réalisation, et à leurs préparations, permet ainsi d’affiner la compréhension de la diversité de ces relations.
Les rapports complexes et parfois secrets que le tissage entretient avec l’art du tatouage māori (tā moko) présentés dans les sixième et septième chapitres sont une des découvertes de la thèse de Lisa Renard. Un des acquis de ces avancées ethnographiques est le rapprochement des personnalités à même de porter certains types de tatouages – notamment faciaux – et celles jugées légitimes de porter des manteaux kākahu ainsi que d’autres trésors ancestraux, en fonction de leur statut élevé. Ceci conduit, dans le sixième chapitre, à aborder l’histoire des Māori qui ont pu, par le passé, être jugés illégitimes dans ce domaine, parce qu’ils faisaient partie de la catégorie des asservis (taurekareka), dont les membres étaient soumis à l’autorité des personnalités de haut rang (rangatira) – et privés de droits héréditaires. Une thématique qui a permis de mettre en valeur la pluralité des rapports que les Māori peuvent entretenir avec l’art de la généalogie et certains de leurs ancêtres proches.
Le huitième chapitre décrit les quatre opérations essentielles de la fabrication des manteaux (kākahu) (photos 1 et 3). Premièrement, intervient la fabrication de cordelettes et de fils cordés (figure 1). Ensuite, le rassemblement – parfois long et complexe – d’éléments ornementaux tels que les plumes aujourd’hui et les fourrures de chien par le passé, effectué grâce à des réseaux relationnels étendus. En décrivant finement la teinture des fibres et le tissage au doigt (photo 4), une technique spécifique au monde māori, Lisa Renard montre qu’une double capacité de tissage, technique et relationnelle, s’avère nécessaire pour qu’une experte-tisseuse puisse envisager de donner naissance à un manteau susceptible d’être considéré à terme comme un taonga. La technicité de l’entreprise et le temps consacré sont alors exceptionnels, puisqu’ils nécessitent une efficacité relationnelle (mana) hors du commun avec les vivants ainsi qu’avec leurs ancêtres.
La troisième partie de cette thèse s’ouvre sur la valorisation des oiseaux et des plumes dans la société māori. Considérés comme des intermédiaires entre les vivants et les ancêtres, les oiseaux sont convoqués dans de nombreux rituels pour interagir auprès des ancêtres en faveur des vivants. Lisa Renard montre qu’en contexte rituel, toute entité parée de plumes se distingue des autres éléments de l’espace sociocosmique en signalant son importance ainsi que celle du contexte et des acteurs. Les entités en présence voient par ailleurs leurs qualités ancestrales intrinsèques s’activer par la présence même de plumes. Le questionnement sur l’usage des plumes dans la création d’artefacts de prestige a été enrichi, au neuvième chapitre, d’une analyse comparative distinguant les manteaux de plumes māori des capes de plumes hawaïennes.
Outre les plumes, d’autres composantes des manteaux fonctionnent comme des marques (tohu) distinctives et valorisantes, notamment les fourrures et les poils de chien polynésien (kurī ; Canis lupus familiaris) auquel le dixième chapitre est dédié. Toutes sont des réminiscences d’espace-temps éloignés, traces et souvenirs d’ancêtres. Ces marques peuvent au fil du temps contribuer à la transformation de certains manteaux en ancêtres. Ces questionnements sur la part d’ancestralité des manteaux māori ont amené l’auteure à repenser l’agentivité des objets au sens d’Alfred Gell, en dialogue avec les travaux de Ludovic Coupaye, Igor Kopytoff, Nancy Munn, et Sophie Chave-Dartoen. Ceci afin de mieux découvrir comment, au fil de ses circulations, un manteau devient dans certains cas lui-même un ancêtre, en accumulant de l’âge et des histoires, tout en continuant parallèlement d’être le signe, l’indicateur, la marque d’autres présences ancestrales.
L’étude des teintures utilisées hier et aujourd’hui par les tisseuses pour façonner des fibres colorées permet de finaliser la présentation des six grands types de manteaux prestigieux māori. En effet, les éléments ornementaux, dont les fibres teintes, constituent les éléments les plus remarquables pour distinguer les manteaux à bordures géométriques (kaitaka ou paepaeroa) des manteaux à franges (korowai), mais aussi des manteaux à pompons (ngore) et des manteaux à tubes (pihepihe), ainsi que des manteaux de plumes (kahu huruhuru) et des manteaux de fourrure de chien (kahu huri).
Parmi les apports de cette thèse, ceux qui concernent le processus de création des manteaux et ceux qui explorent leur cycle de vie retiennent l’attention. Il apparaît clairement que tout au long de la fabrication d’un manteau – sur plusieurs années – les gestes répétitifs qui permettent de tisser au doigt, ainsi que les rapports aux matières et aux environnements, tant matériels que sociocosmiques, qu’entretiennent les expertes-tisseuses, sont autant « d’affordances » qui installent les tisseuses dans des rythmes, des temporalités et des spatialités particulières. Son approche, inspirée des travaux d’André Leroi-Gourhan, a conduit Lisa Renard à questionner dans le dernier chapitre le concept de chaîne opératoire à partir d’une perspective de nonlinéarité du processus permettant aux tisseuses de concevoir et d’engendrer un manteau. Car au moment de l’analyse et de la description écrite de la série de gestes et d’actions sur les matières qui permettent la création d’un manteau, il est apparu que la forme d’apparence linéaire de la chaîne opératoire du tissage māori ne correspondait pas à la variabilité créative observée sur le terrain. Lisa Renard a donc choisi d’enrichir son usage du concept de chaîne opératoire par des approches complémentaires afin de mieux préciser ce à quoi correspond l’art de tisser un manteau māori aujourd’hui. Tout au long du processus, elle montre la variété des enchaînements de séquences, la répétition de pauses et de changements entre l’idée de départ et les possibilités pratiques ainsi que les événements, les contextes et les acteurs marquants, qui viennent transformer la visée initiale, mais aussi les rapports mnémoniques. Elle souligne que le rapport aux matières, aux environnements, aux corps et aux idées n’est pas unilatéral et surplombant mais se construit dans des allers-retours pluriels qui remettent en cause la conception hylémorphique de l’acte créateur. Depuis l’apprentissage et la pratique de l’art du tissage, de la préparation des matériaux visant à la création d’un manteau, de son tissage, les nombreuses reprises du processus mais aussi des circulations et des paroles prononcées et écoutées sur un marae, la création implique de multiples cycles, ou boucles rétroactives, qui se combinent et se répondent.
Le douzième chapitre est l’occasion pour Lisa Renard de proposer une importante analyse du cycle de vie des manteaux reconnus comme trésors ancestraux. Ayant circulés de génération en génération et souvent de collectif en collectif, ces manteaux ont une existence qui dépasse largement celle des humains. Le cas des manteaux est particulièrement intéressant aussi bien au plan interprétatif qu’épistémologique puisqu’un manteau porte sur lui, en lui et à travers lui les traces du processus créatif à l’origine de ses circulations, mais aussi de certains épisodes de son existence. Ces traces constituent autant de pistes qu’il convient d’interpréter pour accéder à différentes couches mémorielles. Pour les expertes-tisseuses, la mémorisation s’opère le plus souvent lors du tissage ou lorsqu’elles présentent la pièce aux récipiendaires. Elle est constituée non seulement de souvenirs personnels et de souvenirs collectifs de la tisseuse et de son entourage, mais aussi de mémoires familiales, claniques, tribales, voire nationales. Ces couches mémorielles peuvent simultanément être liées aux entités et collectifs avec lesquelles le manteau a été mis en relation et aux événements marquants auxquels il a participé pendant sa confection, et ensuite, au fil des circulations qui jalonnent son existence jusqu’à sa mort, puisque dans le monde māori les manteaux peuvent mourir. Ainsi, le manteau retient et transmet des souvenirs. Mais il recueille aussi des projections futures : des visions, des souhaits, des attentes et des espoirs. En conséquence, les Māori et plus particulièrement les gardiens de trésors ancestraux (kaitiaki) ont dû mettre en place différentes méthodes pour conserver la trace et le souvenir des histoires kōrero associées à chaque taonga dont ils ont la responsabilité. Ce savoir-faire s’avère essentiel pour pouvoir mobiliser avec efficacité ces taonga lors des moments clés de l’existence : funérailles, mariages, remises de diplôme, naissances, etc.
Cet ultime chapitre est l’occasion d’interroger l’ethnographie de la transmission de ces histoires associées aux taonga en fonction des contextes et des acteurs en présence. Le complexe de mémoires porté par un manteau n’est en effet pas toujours partagé – et donc retenu – dans son intégralité. Dès lors, un manteau reconnu comme taonga peut être un outil mnémonique déchiffrable seulement pour celle ou celui qui saura l’utiliser en tant que tel, c’est-à-dire qui aura pris le temps d’écouter, de retenir et de rassembler les histoires qui peuvent lui être rattachées. Ceci à l’instar de nombreux autres trésors ancestraux, créations du monde māori, telles que les pendentifs en néphrite (hei pounamu), les instruments de musique (taonga puoro) ou encore les maisons de réunions (wharenui) et les narrations dansées (haka).