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Chroniques de l'actualité scientifique et culturelle
Dialogues et débats

Un référendum qui laisse sans Voix – L’Australie refuse d’écouter ses peuples autochtones

No Voice for Indigenous Australians - A critical analysis of the 2023 referendum
Martin Préaud
p. 273-284

Introduction

  • 1 L’Australie est un État fédéral réunissant cinq États – Victoria, Queensland, Australie Méridiona (...)

Le 14 octobre dernier, les Australiens étaient appelés à se prononcer par référendum sur une proposition de réforme constitutionnelle portée par le Premier ministre travailliste Anthony Albanese, vainqueur des élections législatives l’année précédente. La réforme en question consistait à ajouter un neuvième chapitre à la Constitution de 1901 afin de reconnaître les Aborigènes et les Insulaires du détroit de Torres comme les premiers peuples de l’Australie et, en conséquence, leur créer une « Voix » (Voice en anglais) auprès du Parlement et du gouvernement fédéraux1. 60  % des électeurs australiens ont rejeté la proposition.

  • 2 Il n’existe pas de définition arrêtée d’un peuple autochtone selon l’onu. L’usage veut qu’un peup (...)

Les Aborigènes et Insulaires du détroit de Torres représentent près de 4 % de la population nationale australienne, soit environ 900 000 personnes ; ils constituent les deux peuples autochtones de l’Australie au sens de l’Organisation des Nations Unies et de la Déclaration des Droits des Peuples Autochtones adoptée par son Assemblée générale en 20072. Ces termes génériques rendent néanmoins mal compte de la très grande diversité des peuples autochtones en Australie, tant du point de vue de la diversité culturelle et linguistique que de la manière dont ils ont vécu l’invasion coloniale britannique et les politiques menées par les différents gouvernements de l’État fédéral australien.

Je conduis des recherches sur les politiques autochtones en Australie depuis le début des années 2000 et ai effectué plusieurs terrains de recherche dans la région reculée du Kimberley, au nord-ouest du continent, auprès d’organisations autochtones, à cheval entre les dimensions culturelles, rituelles et politiques. Cet ancrage dans une région australienne où les autochtones représentent près de la moitié de la population et où certains aînés ont connu une enfance encore éloignée du contact colonial colore nécessairement les arguments développés dans cet article. Les généralisations qui y apparaissent sont faites au prisme de cette position singulière ; leurs limites témoignent de l’impossibilité de réduire la diversité des expériences autochtones et la complexité de leurs articulations à la société australienne et au monde.

Après une rapide analyse de l’onde de choc créée par les résultats du référendum du 14 octobre, je tâcherai de replacer cet événement dans la dynamique historique des relations politiques entre État et peuples autochtones en Australie depuis la fin des années 1960. J’opérerai d’abord un retour sur les avancées et reculs de la politique autochtone depuis les années 1990, puis j’analyserai dans une seconde partie les aléas d’une stratégie visant à réformer l’Australie en jouant le jeu de ses institutions. Dans une troisième partie, j’examinerai les arguments des opposants au référendum pour souligner les dimensions coloniales qui continuent de structurer la situation des peuples autochtones en Australie.

Des peuples sans Voix

Dans les heures qui ont suivi l’annonce des résultats du référendum constitutionnel du 14 octobre 2023 en Australie, des organisations autochtones qui avaient milité en faveur du « oui » – largement défait – ont publié un communiqué de presse appelant à une semaine de silence. Dans la foulée, de nombreuses personnes, militants autochtones et alliés partisans du « oui », ont massivement paré leurs profils sur les réseaux sociaux d’un noir uni et profond. Cette manifestation de recueillement fait un écho lointain à la journée nationale de deuil instituée par le militant aborigène William Cooper en 1938, en lieu et place de la fête nationale australienne, souvent considérée comme un moment fondateur du mouvement pour les droits des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres. Presque un siècle plus tard, le deuil est prolongé et la situation demeure : les Aborigènes et les Insulaires n’auront pas voix au chapitre.

60 % des électeurs australiens ont rejeté la proposition de réforme constitutionnelle qui proposait de reconnaître les Aborigènes et les Insulaires du détroit de Torres comme les premiers peuples d’Australie et d’établir en conséquence une instance consultative – une « Voix », The Voice en anglais – représentant leurs intérêts auprès du gouvernement et du parlement fédéraux sur les questions qui les affectent. Si la population australienne était largement divisée sur la question, la cartographie des résultats établie sur la base des données de l’Australian Electoral Commission donne à voir que les Aborigènes et les Insulaires du détroit de Torres soutenaient, eux, très largement la proposition, et ce aussi bien dans les régions isolées ou reculées que dans les aires urbaines où une majorité d’entre eux habite. Elle montre également que les principaux alliés des peuples autochtones résident dans les grands centres urbains des capitales fédérées (le Territoire de la Capitale d’Australie, Canberra, étant par exemple le seul membre de la fédération où le « oui » l’aura emporté), tandis que les habitants des périphéries de ces capitales et les régions rurales se seront majoritairement prononcés pour le « non ». Le résultat du référendum expose la précarité électorale des autochtones du fait de leur minorité démographique dans la population nationale. En grossissant le trait il serait possible de dire que 4 % de la population a répondu par l’affirmative à une question posée aux 96 % restant mais cela serait faire l’impasse sur les australiens non-autochtones ainsi que de très nombreuses institutions où organisations australiennes – universités, églises, clubs sportifs, institutions culturelles notamment – qui avaient appelé les électeurs à voter « oui »3.

  • 4 Pour une critique de la notion de reconnaissance en Australie, voir Préaud et Dousset 2014.

Ce résultat est important, y compris d’un point de vue symbolique, car l’histoire des droits des peuples autochtones en Australie a été marquée par le recours au référendum. En 1967, près de 91 % des électeurs australiens avaient approuvé une autre réforme constitutionnelle. Celle-ci proposait de modifier les deux seules mentions – négatives – des peuples autochtones d’Australie dans la Constitution de 1901 de manière, d’une part, à ce qu’ils soient inclus dans le recensement de la population et, d’autre part, à ce que le gouvernement fédéral puisse prendre des mesures les concernant spécifiquement, prérogative jusque là jalousement conservée par les États et Territoires fédérés issus des anciennes colonies de peuplement britanniques. « En 1967 nous avons été recensés. En 2017, nous cherchons à nous faire entendre ». Ces mots, inscrits dans la Déclaration du Cœur d’Uluru, document pivot de la campagne pour une reconnaissance constitutionnelle des peuples autochtones d’Australie, traduisent bien le problème et l’intention sous-jacente à cette campagne. Pour les peuples autochtones d’Australie, le sentiment prévaut que leur avis et leurs vies ne comptent pas. Lors de mes terrains dans la région du Kimberley au début des années 2010, pas une réunion politique ne commençait sans que les mots « Nous ne sommes toujours pas reconnus » ne soient prononcés. Cette situation demeure : en Australie, les autochtones meurent presque dix ans plus tôt que le reste de la population, sont incarcérés de manière massive tout au long de leur vie, souffrent de maladies évitables et n’ont pas d’accès au débat public et politique en tant que peuples autochtones. Ces désavantages effectifs et l’incapacité des gouvernements successifs à y remédier sont les fondements de la campagne pour la reconnaissance constitutionnelle, dont l’une des principales promesses est de pallier ces difficultés4.

Si le résultat du référendum du 14 octobre peut paraître sinon choquant du moins incompréhensible vu d’Europe, il s’explique en bonne partie au regard de la dynamique politique bipartisane qui structure la vie politique australienne : travaillistes contre libéraux. Lorsque le leader du parti libéral, M. Dutton, annonça au début de l’année 2023 que son parti ferait finalement campagne pour le « non », l’échec de la proposition devint l’issue la plus probable. Dans la mesure où la validation d’un référendum exige une majorité de « oui » dans une majorité du corps électoral et dans une majorité d’États ou Territoires, seules les propositions soutenues par les deux partis majoritaires ont une chance de passer. Les Aborigènes – dont la proportion est encore moindre au sein du corps électoral que dans la population nationale en raison de leur jeunesse – n’ont pas le poids démographique suffisant pour peser sur les résultats d’une confrontation électorale. La campagne du « non » s’est pour partie appuyée sur l’idée que le « oui » donnerait trop de droits aux autochtones, faisant ainsi office de repoussoir. Le parti libéral, au pouvoir entre 2013 et 2022, avait soutenu jusque-là l’idée de reconnaissance et de référendum. Sa défaite cinglante aux élections législatives fédérales de 2022 et la nécessité de remobiliser ses soutiens aura eu raison de cet engagement.

  • 5 Une attaque informatique par force brutre consiste à incapaciter un service en le submergeant de (...)

C’est ainsi que les derniers espoirs d’une participation politique auront été refusés aux peuples autochtones qui en faisaient la demande : par la suprématie des chiffres et de la force brute (au sens informatique du terme5) d’une campagne médiatique virulente pour le « non », nous y reviendrons. Mais au-delà du résultat, il est permis de s’interroger sur la question même qui fut soumise au vote. De l’aveu de l’un de ses principaux artisans, l’avocat et entrepreneur aborigène Noel Pearson, celle-ci avait été conçue pour être la plus inoffensive possible afin qu’elle ait quelque chance d’être adoptée. The Voice, en effet, ne proposait jamais que la création d’une instance consultative, dont ni le gouvernement ni le Parlement ne seraient tenus de suivre les avis, une coquille dont le contenu (fonctionnement, sélection des membres, attributions) serait de toute façon déterminé par une loi du Parlement australien. Mais qu’est-il arrivé aux peuples autochtones d’Australie pour se trouver réduits à quémander – et à se voir refuser – une forme si peu ambitieuse de participation politique alors même que leur situation sociale, économique et politique témoigne toujours d’une exclusion radicale ?

Histoire accélérée d’une délégitimation politique

Dans cette section, je reviens sur l’histoire récente du mouvement pour les droits des peuples autochtones en Australie, ses avancées et reculs, afin d’éclairer le cadre historique et politique dans lequel se situe le vote du 14 octobre. Alors que la dynamique des années 1990 avait pu susciter des espoirs, la période suivante vit se fermer progressivement le champ des possibles au point de délégitimer les aspirations autochtones à la reconnaissance de leurs droits. Dans la section suivante, j’illustrerai concrètement, à travers la trajectoire d’une organisation autochtone, comment ce cadre pèse sur la possibilité de représenter les intérêts autochtones en Australie.

Les années 1990 : des avancées juridiques, politiques et symboliques d’ampleur

En 1988, l’Australie célébrait le bicentenaire de la colonisation de l’île-continent ouverte par l’arrivée de la Première flotte conduite par le capitaine Arthur Philip à Botany Bay, en Pays Eora (l’actuelle ville de Sydney), et l’établissement d’une colonie pénitentiaire sur ce site. Ces célébrations furent dénoncées et rejetées par les organisations militantes autochtones et redynamisèrent de ce fait la campagne menée depuis une décennie au moins pour la négociation d’un traité fédéral entre autochtones et non-autochtones en Australie. L’absence de traité entre colons britanniques et peuples autochtones est spécifique à la situation australienne. La négociation d’un tel texte impliquant de reconnaître la souveraineté respective des parties signataires, elle constitue un objectif politique évident pour les peuples autochtones. Cette même année 1988, pourtant, le gouvernement travailliste de Bob Hawke mettait un terme aux discussions en cours et revenait sur sa promesse d’aboutir à un tel traité. La relation politique entre autochtones et descendants des colons semblait être revenue à la case départ. Pourtant, dans la décennie qui suivit, différentes avancées semblèrent contourner l’impasse et purent redonner de l’espoir à ceux qui cherchaient une issue politique à la « question autochtone ».

Ainsi, en 1990, le gouvernement travailliste établissait la Commission des Aborigènes et des Insulaires du Détroit de Torres (atsic), organisation autochtone élue, incarnant l’idée d’autodétermination en raison de ses prérogatives importantes pour la conception et la mise en œuvre de politiques publiques, notamment dans les domaines du logement, du développement économique et de l’emploi. atsic – qui fut abolie en 2005 par John Howard – reste à ce jour l’organisation représentative des intérêts autochtones la plus aboutie et la plus puissante, une avancée considérable par rapport aux premières instances consultatives établies à partir des années 1960 au niveau fédéral (National Aboriginal Consultative Committee de 1973 à 1976 puis National Aboriginal Conference de 1976 à 1985) et nettement plus ambitieuse, dans sa forme comme dans ses compétences, que la Voix.

En 1991, la Commission royale d’enquête sur les morts aborigènes en détention (Royal Commission into Aboriginal Deaths in Custody, 1998) remettait son rapport final. Celui-ci concluait que le nombre de morts aborigènes en détention était la conséquence de la sur-représentation des autochtones dans les systèmes judiciaire et carcéral australiens. Alors qu’ils représentent aujourd’hui environ 3,8 % de la population nationale, les autochtones composent toujours près de 30 % de la population carcérale adulte (les chiffres sont pires encore pour les détentions juvéniles) et on compte près de 500 nouvelles morts autochtones en détention depuis la remise de ce rapport. Réunissant plus de 10 volumes (5 rapports nationaux, 5 rapports pour les différents États et Territoires, 1 rapport sur les questions sous-jacentes, 1 rapport sur 99 cas individuels), le rapport final de la Commission ne présentait pas moins de 339 recommandations pour éliminer les biais raciaux systémiques dans les institutions judiciaires et policières ainsi que pour résoudre les « questions sous-jacentes ».

  • 6 Je choisis la traduction littérale de Titre Indigène pour refléter la dimension coloniale à la fo (...)

L’année suivante, la juridiction suprême de l’Australie, la Haute Cour, rendait son jugement, Mabo 2, qui fit l’effet d’un coup de tonnerre. Au terme de plus de dix années de procédures, les juges de la Haute Cour reconnurent que la notion de « Titre Indigène » (Native Title) présente dans la common law britannique, pouvait s’appliquer en Australie pour reconnaître l’antériorité d’occupation des Aborigènes et Insulaires du détroit de Torres. Autrement dit, ce jugement invalidait la doctrine de terra nullius qui avait permis de justifier en droit et a posteriori l’appropriation coloniale de l’Australie par la Couronne britannique (Preaud 2012, 2013). La traduction législative du jugement Mabo 2 dans le Native Title Act 1993 (Cth) introduisait une nouvelle doctrine juridique permettant de sécuriser l’appropriation foncière du continent australien dans son ensemble par la Couronne britannique et de légitimer sa souveraineté territoriale. Surtout, elle ouvrait la voie à un possible règlement juridico-politique de la question foncière en permettant aux collectifs autochtones de demander la reconnaissance de leur « Titre Indigène »6. Des centaines de procédures furent depuis engagées dans ce cadre, au point que, en 2016, plus de 20 % du territoire national australien relevait des droits et intérêts autochtones. C’est particulièrement le cas dans les régions les plus reculées de l’Australie, comme dans la région du Kimberley, presqu’entièrement couverte par le Native Title. En dépit de ses évolutions restrictives, par la réforme et la jurisprudence, le Native Title demeure le principal mécanisme de négociation entre les collectifs autochtones et les gouvernements australiens, au point que certains y voient le lieu possible de l’émergence de traités (voir infra).

Enfin, en 1997, la Commission Australienne des Droits de l’Homme publia le rapport Bringing Them Home (Bringing them Home Report, 1997). Ce rapport documentait, à l’appui de témoignages et de documents historiques, l’histoire des « générations volées », ces milliers d’enfants arrachés à leurs familles autochtones par les administrations australiennes au cours du xxème siècle dans le cadre des régimes dits de « protection » qui avaient été établis à partir du milieu du xixème siècle pour gérer, dans les États et Territoires, la question autochtone. Dans le cadre intellectuel de l’époque, influencé par le darwinisme social et les théories eugénistes, les autochtones étaient voués à disparaître face à l’avancée de la civilisation. Il paraissait donc nécessaire d’une part d’adoucir le sort d’une population perçue comme moribonde et, d’autre part, de fondre les enfants issus de métissages dans le reste de la société australienne, ce que des administrations ad hoc prirent en charge. En mettant sur la place publique cette histoire longtemps cachée, et en donnant la parole aux victimes de ces politiques, le rapport Bringing Them Home semblait, lui, ouvrir la possibilité de partager la réalité vécue par les peuples autochtones durant le processus d’invasion coloniale. Cependant, si des excuses officielles quant à ces politiques furent finalement prononcées douze ans plus tard par le Premier ministre Kevin Rudd en 2009, les politiques de placement, où les enfants autochtones sont nettement sur-représentés7 perdurent.

Le retour de bâton conservateur

L’élection en 1996 du conservateur John Howard au poste de Premier ministre fédéral mit un coup d’arrêt à cette dynamique. Au cours de sa longue décennie au pouvoir, il fut la figure d’un « retour de bâton » conservateur vis-à-vis des peuples autochtones d’Australie (ainsi que des migrants). Sous ses mandatures successives en effet, le Native Title Act fut amendé afin de réduire les possibilités de revendication et la qualité des droits obtenus, le rapport final du Comité pour la Réconciliation fut enterré, la mise en œuvre des recommandations de la commission royale d’enquête sur les morts aborigènes en détention abandonnée, et les excuses demandées par les peuples autochtones au gouvernement en raison des politiques menées à leur encontre par le passé simplement refusées. Dans le cadre d’une campagne électorale qui devait l’amener à exercer un troisième mandat, John Howard, concluant unilatéralement à l’échec de l’autodétermination, fit de la fin d’atsic, la commission des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres administrant plusieurs politiques publiques, l’une de ses promesses de campagne. Il n’attendit pas même d’être réélu pour engager le processus d’abolition qui aboutit en mars 2005.

  • 8 Sur la question de la place des langues autochtones en Australie, voir Ponsonnet 2023.

Depuis, le vocable même d’autodétermination autochtone semble avoir disparu du débat politique australien, de même que ceux de justice sociale ou de droits à la terre. atsic fut remplacé par différents conseils dont les membres sont nommés par les gouvernements. En dépit de quelques avancées symboliques, effectuées lors des rares passages au pouvoir des travaillistes, comme les excuses présentées par le Premier ministre Kevin Rudd aux Aborigènes pour les politiques passées ou encore le soutien tardif apporté à la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones (undrip, 2007), la question de la participation politique des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres, est non seulement sortie de l’agenda politique national mais est même devenue objet d’infâmie. Si aujourd’hui le Parlement australien compte un nombre inédit de sénateurs et députés autochtones (8 sénateurs, 3 députés), ce fait ne doit pas faire illusion : ces parlementaires sont le plus souvent élus au titre de leur affiliation partisane et non en tant que représentants d’un mouvement politique autochtone ; même lorsqu’ils sont élus sur des listes indépendantes des partis majoritaires, ce n’est pas au titre d’un quelconque parti autochtone. L’usage même de langues autochtones au Parlement ou dans les textes qu’il produit est rare, le plus souvent symbolique et systématiquement contesté, témoignant d’un monolinguisme idéologique persistant8.

Rien n’incarne mieux cette évolution négative que l’une des dernières actions de l’ultime gouvernement Howard (2004-2007). Celui-ci saisit en effet comme prétexte un rapport appelant à la protection des enfants autochtones dans les communautés isolées du Territoire du Nord (Wild & Anderson, 2007), rédigé à la suite d’allégations alarmantes dans les médias australiens dénonçant la prétendue existence de réseaux pédophiles, pour prendre le contrôle administratif des communautés autogérées de ce Territoire et déclencher une intervention militaire en 2007. Il est important de noter qu’aucune procédure ni condamnation ne suivit ces dénonciations, que les recommandations du rapport (parmi lesquels ne figuraient pas les mesures mises en œuvre) ne furent jamais suivies d’effet et que l’opération nécessita la suspension de la loi contre la discrimination raciale, transposition dans le droit australien de la convention internationale du même nom. À noter également que, si les travaillistes qui succédèrent à John Howard prirent les quelques mesures symboliques évoquées plus haut, ils ne mirent pas fin à cette Intervention d’Urgence dans le Territoire du Nord qui s’est depuis imposée comme un état de fait, mettant un terme à plusieurs décennies de gestion des communautés autochtones du territoire du Nord par des conseils élus et très majoritairement composés d’autochtones.

Or c’est dans ce contexte de stigmatisation des comportements des autochtones et de délégitimation de leurs aspirations politiques que l’idée d’une reconnaissance constitutionnelle des Aborigènes et Insulaires du détroit de Torres vit le jour. La première pierre fut posée par la Première ministre travailliste Julia Gillard (2010-2013) qui installa en 2012 le premier d’une série de panels d’experts mêlant figures autochtones et hauts fonctionnaires devant travailler sur la question de cette reconnaissance et la manière de la réaliser. Trois Premiers ministres libéraux succédèrent à Gillard – Tony Abbot, Malcolm Turnbull, Scott Morrison –, chacun d’entre eux maintenant le travail de ces divers panels sur la question de la reconnaissance constitutionnelle mais avec un portage politique variable. La persévérance des leaders autochtones permit néanmoins à ce processus d’aboutir en 2017 à la convocation de la première Convention Nationale des Peuples Premiers d’Australie (voir De Largy Healy 2020). Les 250 délégués réunis rédigèrent la Déclaration du Cœur d’Uluru comme une lettre adressée par les autochtones au reste de la population australienne, une main tendue invitant à une marche commune vers un meilleur avenir commun et dont les principaux jalons seraient une Voix pour les Autochtones, la Vérité sur le passé colonial et, enfin, un Traité. L’Australie reste en effet la seule colonie britannique de peuplement à n’avoir pas reconnu par la signature d’un ou plusieurs traités une forme de souveraineté aux peuples autochtones occupant les territoires envahis. Autrement dit, la relation coloniale australienne ne connaît pas de traduction politique formelle. La Déclaration du Cœur d’Uluru voulait ouvrir la voie sur une telle perspective sans pour autant affirmer frontalement l’impérieuse nécessité du changement structurel de cette relation.

L’impasse institutionnelle et technique de l’autodétermination à l’australienne

Le résultat du référendum du 14 octobre 2023 signe l’échec d’une stratégie, celle d’une génération entière impliquée dans la mise en œuvre des politiques dites d’autodétermination – bien qu’elles aient toujours souffert d’avoir été pour l’essentiel déterminées par l’administration australienne.

  • 9 Les salaires réels étaient contrôlés par les institutions dites de « protection ». On parle en Au (...)

L’une des conséquences majeures du référendum de 1967 fut la construction et la mise en œuvre de politiques publiques au niveau fédéral en direction des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres. Un effet induit de ce tournant fut également la multiplication, à partir des années 1970, d’organisations autochtones contrôlées par les communautés, dans une logique militante de développement et d’affirmation. Il faut préciser à cet égard que les peuples autochtones d’Australie, en particulier dans les régions isolées ou reculées, ont intégré la citoyenneté australienne en situation de pauvreté. Jusque dans les années 1960, rares étaient les Aborigènes de ces régions qui percevaient un salaire pour leur travail, qu’ils soient ouvriers agricoles, domestiques, militaires ou encore éleveurs de bétail : ils étaient le plus souvent payés en nature9. Jusqu’aux années 1970, être identifié comme autochtone signifiait que les administrations spécialisées des États et Territoires pouvaient contrôler des aspects fondamentaux de votre vie, que ce soit en matière d’emploi, de mobilité ou même de choix de conjoint. Les autochtones entrèrent dans la citoyenneté australienne sans capital de départ et soumis à une politique d’assimilation de la part des États. Dans ce cadre, l’acquisition du « pouvoir racial » (race powers) par le gouvernement fédéral grâce au référendum de 1967 marqua un tournant important en termes d’identité sinon de statut. Au niveau fédéral, la croissance soudaine de la population s’identifiant comme autochtone dans les années qui suivirent, décorrélée de la seule croissance démographique, témoigne d’un renversement important à cet égard.

Autodétermination et normalisations

  • 10 Pour plus d’informations  : https://www.klc.org.au/about-the-klc
  • 11 Equivalent australien du cowboy américain.
  • 12 En 2004, l’anthropologue Barbara Glowczewski caractérisait de manière plus globale la situation d (...)

Dans les régions isolées de l’Australie, le développement d’organisations autochtones à partir des années 1970 illustre aussi bien les avancées que les contradictions du tournant politique vers « l’autodétermination » résultant du référendum de 1967. Dans la région reculée du Kimberley, au nord de l’Australie occidentale, la trajectoire du Kimberley Land Council (klc)10 est à cet égard emblématique. À la suite de lois qui imposèrent aux propriétaires de stations d’élevage de payer leurs stockmen11 autochtones le même salaire que les Australiens non autochtones – une décision prise à la suite d’importantes mobilisations des stockmen en Australie occidentale et dans le Territoire du Nord, dont la plus célèbre est la marche hors de la station de Wave Hill à la frontière des deux États – la grande majorité des Aborigènes travaillant sur ces stations et leurs familles furent renvoyées et forcées de s’exiler dans les petits centres urbains de la région : Derby, Fitzroy Crossing et Halls Creek notamment. Les conditions de vie étant particulièrement difficiles et précaires dans ce qu’il faut bien appeler des camps de réfugiés, ces exilés tentèrent très vite de retourner s’établir dans leurs Pays traditionnels dans des outstations, à proximité des stations d’élevage ou sur d’anciens campements de stockmen12. Ces occupations de fait purent s’effectuer grâce à des chaînes de solidarité locale puis, progressivement, avec le soutien d’agences fédérales. À la fin des années 1970, le projet de forage pétrolier sur la station de Noonkanbah réunit contre lui l’ensemble de ces réseaux et donna lieu à une mobilisation spectaculaire soutenue par de grandes organisations syndicales, ainsi qu’à la création du Kimberley Land Council (Hawke & Gallagher 1989).

Organisation militante pour les droits à la terre, le klc venait en soutien à la création de ces outstations et à leur pérennisation. Nombre d’entre elles sont à la source des communautés contemporaines où vivent une majorité des autochtones du Kimberley. La création du klc donna aussi l’impulsion pour la création d’autres organisations de soutien, dans de nombreux domaines - culture, santé, aide juridique, éducation, langues, emploi – que ce soit au niveau régional ou à un niveau plus local. Pendant de nombreuses années, le klc fut le visage politique des Aborigènes du Kimberley – le lieu où les autorités rituelles purent traduire leurs valeurs et leurs aspirations en termes politiques – tandis que se développaient une multitude d’organisations de services pour accompagner le développement des communautés de la région, qu’elles soient urbaines ou isolées. Le klc et les organisations qui se créèrent dans son sillage firent émerger de grandes figures du mouvement pour les droits des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres tels que Jimmy Bieunderry, Peter Yu ou encore Patrick Dodson, qui participèrent aux premières organisations représentatives installées par le gouvernement fédéral à partir de 1973 en tant qu’organes consultatifs mobilisés pour orienter les politiques fédérales en direction des autochtones.

L’avènement d’atsic au début des années 1990 constitua un nouveau pas en avant dans la structuration d’un secteur de services dédiés aux besoins des Aborigènes vivant dans les régions isolées et offrit de nouveaux débouchés professionnels pour les autochtones impliqués dans les organisations locales ; elle amena également une certaine normalisation de ces organisations, majoritairement dépendantes de financements publics. L’adoption du Native Title Act 1993 (Cth) constitua pour le klc un tournant crucial à cet égard. Il devint à partir de ce moment une organisation statutaire dont le fonctionnement n’était plus réglé par la volonté de ses membres mais par la nouvelle législation qui en faisait le représentant légal des intérêts fonciers de l’ensemble des collectifs autochtones du Kimberley dans le cadre strict de la loi sur le Titre Indigène.

  • 13 Ce chiffre n’inclut pas les 12 à 16 000 entreprises gérées par des Aborigènes ou des Insulaires d (...)

C’est dans ce contexte que certains commentateurs ont pu décrire l’émergence d’un « secteur autochtone » des politiques publiques et observer sa structuration croissante, mêlant organisations de terrain, administrations et agences publiques, associations et organisations en tous genres (Rowse, 2005). Le Corporations (Aboriginal and Torres Strait Islanders) Act 2006 (Cth), créent un régime spécifique pour les organisations gérées par les autochtones et achève ce mouvement de domestication des organisations des peuples autochtones. Il semble instaurer une société civile autochtone distincte. Près de 3 000 organisations autochtones sont aujourd’hui enregistrées sous ce régime, dont 186 sont des organisations détentrices de droits liés au Titre Indigène (Native Title)13. Ce mouvement s’inscrit plus largement dans l’évolution des modes de gestion des politiques publiques en Australie et la déconstruction accélérée de l’État-providence en État gestionnaire déléguant une part de plus en plus importante de la mise en œuvre de ses services publics à des opérateurs privés.

Un tournant néolibéral

L’abolition d’atsic en 2005 marque un nouveau tournant dans cette histoire organisationnelle puisqu’avec sa disparition les organisations autochtones se sont retrouvées en compétition dans le grand jeu des appels à projets ou manifestations d’intérêt, à la fois entre elles et face à la concurrence du privé. Cette néo-libéralisation des politiques publiques australiennes entraîna une nouvelle ingénierie – l’organisation avec laquelle je travaillais dans les années 2000-2010 dans le Kimberley jonglait avec une vingtaine de lignes de financement, pour la plupart annuelles et nécessitant une production constante de projets, rapports, justificatifs et dossiers – dont l’émergence d’organisations « têtes de réseau » au niveau régional puis national signe le stade suprême d’avancement. Elle trouve sa traduction concrète dans la stratégie globale dite « Réduire l’écart » (Closing the Gap), initiée en 2008 et révisée en 2020, qui guide l’ensemble des gouvernements australiens et des organisations qu’ils financent à travers une série d’objectifs et de mesures chiffrées à atteindre dans les domaines de la santé, de l’éducation et du développement économique.

À partir de la fin des années 2000, les organisations têtes de réseaux sont devenues des acteurs importants de la mise en œuvre des politiques publiques sans pour autant pouvoir participer à leur conception. Les rapports recommandant une participation accrue des bénéficiaires et des intermédiaires s’entassent sans jamais être suivis d’effets. Face à cet échec devenu rituel politique – le Premier ministre présente chaque année au Parlement un rapport détaillant les échecs variables dans l’atteinte des objectifs de la stratégie de réduction des écarts –, les organisations autochtones tentèrent de trouver, avec l’appui de la Commission australienne des droits de l’homme, un débouché politique à leurs aspirations. Celui-ci prit la forme d’une sarl dénommée Congrès National des Peuples Premiers d’Australie. La particularité de cette organisation tenait notamment au mode de recrutement fait que de ses membres sont recrutés par élection mais avec trois collèges : l’un pour les individus autochtones, un second pour les têtes de réseaux nationales, le troisième pour les organisations contrôlées par la communauté, qu’elles soient locales ou régionales.

Le Congrès ne parvint jamais à établir sa place dans le jeu institutionnel et politique mais il fut l’un des catalyseurs du mouvement pour la reconnaissance constitutionnelle des peuples autochtones, ses membres figurant en bonne place parmi les participants à la Convention d’Uluru en 2017. Ils avaient alors fait le pari que la participation institutionnelle à la gestion des politiques publiques autochtones trouverait un débouché politique, s’ils faisaient profil bas sur leurs aspirations en matière de justice, et sont aujourd’hui en deuil. The Voice, en effet, proposait de sortir de cette impasse en conférant une place institutionnelle durable aux peuples autochtones en Australie, quand bien même l’essentiel de son contenu serait précisé par une loi du Parlement. Le règlement politique de la question autochtone impose en effet de sortir de la logique qui limite la situation des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres à un défi de politique sociale ou d’ingénierie administrative.

La victoire des radicaux ?

Dans cette dernière section, j’examine les arguments mobilisés en faveur du « non », par le parti libéral comme par une partie des Aborigènes. Ces arguments sont révélateurs d’imaginaires politiques contrastés en matière de droits autochtones en Australie. Ils nous renseignent également sur les suites possibles du résultat du référendum.

Les arguments du « non » conservateur : actualités du colonialisme

Le slogan principal de la campagne du « non » conservateur, « If you don’t know, vote no » (Si vous ne savez pas, votez non) traduit bien la stratégie poursuivie par le parti libéral et ses alliés à la droite de l’échiquier politique : l’ignorance élevée au rang d’argument de campagne. Si le slogan joue sur le caractère limité de la proposition de réforme constitutionnelle, le contenu de The Voice devant être précisé ultérieurement par la voie législative, il exprime nettement une position conservatrice au sens d’un refus de tout changement à l’ordre établi.

Dutton incarne d’autant mieux cette position qu’il a construit sa carrière politique sur un positionnement populiste, s’illustrant régulièrement par des propos polémiques et simplificateurs et ce, quel que soit son portefeuille (il fut, entre 2013 et 2022 successivement ministre de la santé, de l’immigration, de l’intérieur et de la défense dans les gouvernements libéraux). Il savait par ailleurs pouvoir s’appuyer sur l’extrême concentration des médias australiens (dont 80 % sont détenus par deux groupes dont les propriétaires sont alignés sur les intérêts conservateurs) ainsi que sur la puissance algorithmique des réseaux sociaux lorsqu’il s’agit de désinformation et, en l’occurrence, d’injures à caractère raciste. Les soutiens du « oui », dans un communiqué de presse paru à l’issue de la semaine de silence14, dénoncent l’échelle de la désinformation – massive – ainsi que le torrent de racisme libéré par ces tactiques de communication. Il est important de noter à cet égard à quel point les imaginaires politiques et médiatiques australiens sont racialisés, du texte même de la Constitution jusqu’aux reportages sensationnalistes des chaînes d’information en continu représentant systématiquement les Aborigènes sous un jour négatif. Si ce biais raciste n’est pas propre à la campagne du référendum, il y joua sans doute un rôle décisif auprès d’un électorat conservateur sensibilisé à des arguments davantage fondés sur des préjugés que sur l’expérience réelle. Le constat fait par l’anthropologue et militante autochtone Marcia Langton dans les années 1990 (Langton, 1993), selon lequel une grande majorité d’Australiens non-autochtones n’a pas de relation directe avec la population autochtone, demeure et continue d’alimenter les pires stéréotypes.

Au-delà des moyens, le fond des arguments mis en avant par le camp du « non » conservateur est révélateur d’un imaginaire politique particulier. Ces arguments s’appuient d’une part sur l’idée que la Voix serait un facteur de division de la nation australienne et que cette réforme incarnerait un avantage indu supplémentaire conféré aux autochtones qui, selon un discours détournant de ses finalités des mesures de discrimination positive, bénéficieraient déjà de droits refusés aux autres Australiens en matière d’aide sociale ou d’accès à l’éducation supérieure et à l’emploi. Ils mettent d’autre part en avant que la reconnaissance des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres constituerait une menace directe sur la propriété privée ainsi que sur les finances publiques en raison de putatives mesures de compensation que cette reconnaissance entraînerait. Ces arguments reprennent presque mot pour mot ceux mobilisés lors de l’adoption du Native Title Act (Cth) en 1993 pour tenter d’empêcher son adoption. Ils ont beau, trente ans plus tard, demeurer faux – rien, dans la proposition de réforme constitutionnelle n’implique ni ne mentionne l’ouverture de droits nouveaux ou quelque forme de compensation – ils furent imprimés sans scrupule sur les documents de campagne officiels envoyés par courrier aux électeurs australiens.

Ce qui est intéressant dans ces arguments, c’est justement ce qu’ils révèlent de l’imaginaire de ceux qui les produisent : la mauvaise conscience coloniale et la crainte qu’elle nourrit que le crime initial de l’invasion ne soit un jour instruit. Car si les peuples autochtones d’Australie demandent à être entendus et que leur avis soit pris en compte dans les décisions qui les affectent, c’est bien que jusqu’à ce jour, ces décisions ont le plus souvent eu des impacts négatifs sur leur situation. En outre, ces décisions ont pour l’essentiel été prises dans un cadre racialisé distinguant nettement les Aborigènes et les Insulaires du détroit de Torres du reste de la population australienne, comme objets des politiques de protection ou d’assimilation autant que comme destinataires des efforts dits d’autodétermination. La situation des peuples autochtones est effectivement nettement différente de celle de tous les autres Australiens : elle est le résultat d’une invasion coloniale qui a fait de la division raciale, avec la spoliation initiale des terres et des ressources, l’un des fondements de sa pérennité. Il existe donc bien une division structurelle en Australie, qui recouvre des inégalités socioéconomiques, mais ce ne sont pas ceux qui, en moyenne, meurent dix ans plus tôt que les autres qui en tirent le plus avantage. Argumenter en ce sens revient à formuler un déni historique. C’est par ailleurs une limite effective de la proposition de réforme constitutionnelle, même si elle n’est pas formulée en termes raciaux, que de maintenir cette division dans la plus haute norme juridique de l’État fédéral.

D’autre part, les prétendues menaces sur le statut de la propriété privée en Australie avancées par les partisans conservateurs du « non » sont, elles, révélatrices des intérêts que ce camp cherche à réellement défendre. En effet, c’est bien le cœur de la croissance économique australienne qui apparaît en jeu, à savoir l’exploitation des ressources naturelles. L’Australie a fondé sa richesse d’abord sur l’agriculture et l’élevage puis sur l’extraction minière ; elle demeure aujourd’hui l’un des principaux producteurs mondiaux de fer, de lithium ou encore de zinc et continue d’exporter son charbon vers le marché chinois (Decoff, 2022). L’industrie minière emploie près de 200 000 personnes en Australie et représente, avec un peu plus de 10 % du pib national, le premier secteur d’activité du pays. Toute remise en cause de la question foncière, comme ce fut le cas initialement avec le Native Title avant qu’il ne soit domestiqué par la jurisprudence, constitue donc une menace directe sur cette industrie stratégique. Si les termes de la réforme proposée au vote étaient prudents – ils reconnaissaient les Aborigènes et les Insulaires du détroit de Torres comme les premiers peuples de l’Australie, expression qui n’implique aucune conséquence au niveau du droit international – ils pouvaient néanmoins paraître ouvrir la porte à une remise en cause de l’équilibre juridique institué par le Native Title Act 1993 et ses amendements successifs : un risque inacceptable pour les élites économiques du pays. Brandir la menace de la compensation ou de la confiscation, dans ce cadre, revient à mobiliser les peurs profondes des Australiens en tant que descendants de colons afin que rien ne puisse bouger dans l’ordre établi par l’invasion. Le vote du 14 octobre aura montré l’efficacité d’une telle stratégie.

Le « non progressiste » et la question de la souveraineté

  • 15 « Article 3 – Les peuples autochtones ont le droit à l’autodétermination. En vertu de ce droit, i (...)

Pour les partisans du « oui », la dimension coloniale des positions conservatrices était limpide. Ainsi, dans les dernières semaines de campagne, ils mirent en avant que la nation australienne vivait déjà dans le « non » et qu’autre chose devait être tenté pour sortir les peuples autochtones de la situation manifeste d’exclusion qui était la leur au sein de la société australienne. Autrement dit, mais sans le dire, soutenir la Voix ouvrait la possibilité de dépasser une situation de domination structurelle, coloniale. Ceux qui étaient prêts à porter cet argument anti-colonial se sont rassemblés sous la bannière d’un « non progressiste » (progressive no). Il s’agit essentiellement de militants autochtones pour qui l’enjeu central de la relation entre les peuples autochtones et l’État australien est celui de la souveraineté. Ils se réunissent d’ailleurs au sein du Blak Sovereign Movement (bsm) porté par la sénatrice indépendante Lidia Thorpe et des figures historiques de la lutte pour les droits des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres tels que Michael Mansell, Gary Foley ou encore Michael Anderson, ce dernier étant l’un des fondateurs de la tente-ambassade érigée en 1972 face au Parlement à Canberra. Pour ces militants, partisans d’un changement de système plutôt que dans le système, l’inscription des Aborigènes et des Insulaires dans le système en place signifiait une complète inféodation de leur souveraineté au pouvoir colonial. Ils demeurèrent par conséquent insensibles à ce qui peut être analysé comme la « ruse » fondamentale des partisans du « oui » : présenter un texte inoffensif comme cheval de Troie pour prendre pied dans la Constitution et transformer, à partir de là et par la suite, la trajectoire historique de la nation. Pour ces opposants autochtones à la réforme constitutionnelle, au contraire, intégrer la Constitution signifiait la confiscation définitive de leur identité et de leur statut par l’État des colons. C’est pourquoi leur argumentation s’appuyait davantage sur les dispositions de la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones – et notamment son article 3 qui reconnaît aux peuples autochtones le droit à l’autodétermination (Graham, 2023)15 – car elle procède d’une affirmation de la souveraineté propre des peuples autochtones.

D’une certaine manière, le « non progressiste » est le seul camp qui pourrait, à la lecture des résultats, revendiquer une forme de victoire. Ils s’en sont néanmoins bien gardés, car il s’agit, au mieux, d’une victoire à la Pyrrhus. Partisans d’un traité avant toute chose, seul processus capable selon eux de reconnaître une souveraineté inhérente aux peuples autochtones et jamais formellement cédée, cette position apparaît néanmoins affaiblie à l’issue du référendum. En effet, si deux États fédérés, le Victoria et le Queensland, ont engagé avec les collectifs autochtones de leur territoire des procédures formalisées et juridiquement encadrées de négociations en vue d’aboutir à des traités (voir Graham, 2023), d’autres États attendaient les résultats du référendum avant de s’engager dans la même direction. Il est probable que ces timides intentions soient stoppées net par les résultats du 14 octobre. À l’échelle fédérale, il est difficile de concevoir qu’après le rejet d’une proposition minimaliste par une large majorité de la population, une proposition de traité – pour le coup maximaliste en termes de reconnaissance – rencontre le moindre écho au sein des partis majoritaires. Deux mois après le référendum d’octobre, le 6 décembre 2023, la proposition de loi de la sénatrice Lidia Thorpe, visant à intégrer la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones dans le droit australien, fut d’ailleurs mise en échec par un vote conjoint des travaillistes et des conservateurs (Torre, 2023).

  • 16 Les deux principales instances sur les droits des peuples autochtones au sein de l’onu sont le Mé (...)
  • 17 La Convention (n° 169) relative aux peuples indigènes et tribaux de 1989 de l’Organisation intern (...)
  • 18 Dans un pays dualiste, les textes de droit international doivent être transposés dans le droit na (...)
  • 19 La ratification du traité de Rome sur la Cour pénale internationale en 2022 par l’Australie ouvra (...)

L’autre point d’appui du « non progressiste », le droit international, paraît donc également compromis. Historiquement, les militants pour les droits des peuples autochtones et, plus tard, les représentants d’atsic (la Commission des Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres) ont très tôt cherché à faire valoir leurs droits au niveau international, voyant dans l’arène multilatérale des Nations unies, un moyen de faire pression en retour sur la situation interne de l’Australie. Ils ont investi les instances onusiennes travaillant sur les questions autochtones dès leur établissement au début des années 1980 et continuent d’y contribuer à ce jour16 ; c’est d’ailleurs un Aborigène, Les Malezer, qui a présenté le texte de la Déclaration au vote de l’Assemblée générale en 2007. Mais si l’Australie a fini par apporter son soutien à cette Déclaration, en 2009, elle ne l’a fait que du bout des lèvres, qualifiant le texte « d’ambitieux » (aspirational) mais sans s’engager à le mettre en œuvre. En outre, ce texte demeure non contraignant (au contraire de la convention 169 de l’Organisation Internationale du Travail17) et l’Australie, pays dualiste18, n’a montré aucune intention de le transposer en droit interne. Il est important de noter à cet égard que la même situation prévaut pour la plupart des conventions internationales que l’Australie a ratifiées : la protection des droits humains fondamentaux n’est ainsi pas formellement intégrée au droit australien en dépit des reproches émis à chaque Examen périodique universel de l’Australie devant le Comité des Droits de l’Homme des Nations Unies, à Genève. Ainsi, si le droit à l’autodétermination des peuples autochtones est inscrit à l’article 3 de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, seule sa transposition dans le droit interne permettrait son application. Dans le contexte post-référendum, cette perspective est d’autant plus difficile à envisager que l’Australie a toujours maintenu la ligne selon laquelle aucune transposition n’était nécessaire dans la mesure où ses lois couvriraient déjà les droits inscrits dans la Déclaration. On peut souligner que c’est le même argument qui fut avancé pendant les 53 ans qui séparent la ratification par l’Australie de la Convention internationale contre le crime de génocide de sa transposition en droit interne19. Dans un tel contexte, la stratégie consistant à contourner les blocages internes en passant par le niveau international a peu de chances d’aboutir. En ce sens, le recours au droit international ne constitue pas une option réaliste pour transformer la situation des peuples autochtones en Australie à court ou moyen terme.

L’invasion est une structure

  • 20 Un référendum constitutionnel proposant de faire de l’Australie une République et incluant un par (...)

Au niveau international comme national, l’Australie a toujours défendu le point de vue que la question autochtone constituait une problématique exclusivement interne : un enjeu de politique sociale et de développement économique, en aucun cas un enjeu de politique internationale ou de relations entre pays souverains. Pour l’historien australien Patrick Wolfe (1994, 2003), cette posture est révélatrice de la structure coloniale de l’État australien, en tant qu’il descend de colonies de peuplement définies, selon lui, par une logique d’élimination des peuples autochtones. Pour Wolfe, l’invasion n’est pas un événement, un point dans une chronologie, mais une structure qui informe la trajectoire politique de l’État australien en direction des peuples autochtones. Cette perspective analytique agit comme un rasoir d’Ockham permettant de comprendre l’histoire longue de l’oppression vécue par les peuples autochtones en Australie et dans d’autres situations comparables, en dépit d’avancées formelles et, parfois, de bonnes intentions affichées. Dans ce cadre, le document fondateur de l’État australien, la Constitution de 1901, constitue la matrice des rapports de pouvoir entre État et peuples autochtones et il est logique de chercher à la transformer pour créer les conditions de possibilité d’une forme de décolonisation. Les électeurs australiens en auront toutefois, de nouveau, décidé autrement20.

La victoire du « non » au référendum renvoie donc les peuples autochtones au statu quo ante. En l’occurrence, cela signifie que le principal véhicule de négociation entre les peuples autochtones et les États demeure celui du Native Title Act 1993 (Cth) qui, en dépit de ses limitations manifestes (Preaud, 2010), est le seul cadre dans lequel des sociétés autochtones peuvent être reconnues en tant que telles. Certains juristes estiment ainsi que le premier traité réel entre un collectif autochtone et un État fédéré aurait été signé au terme d’une procédure menée dans le cadre du Native Title Act 1993: l’accord de règlement conclu entre les groupes Noongar de la région de Perth, capitale de l’Australie Occidentale, et ce même État (South-West Native Title Settlement 2021). L’accord reconnaît effectivement les Noongar en tant que peuple, effectue un transfert foncier de plus de 300000 hectares et prévoit le financement d’un fonds souverain. Plus largement, le mécanisme des Indigenous Land Use Agreements (littéralement Accords pour l’usage autochtone des terres) prévu par le Native Title Act 1993 pour les groupes autochtones dont les revendications ne seraient pas éligibles, ainsi que le mécanisme des Future Acts, qui permet de sécuriser le Titre Indigène tout en permettant de nouveaux développements, sont tous deux des arènes au sein desquelles des accords sont effectivement négociés entre États fédérés, groupes autochtones et tierces parties (entreprises minières, propriétaires fonciers, gouvernements locaux) et, en cela, le creuset d’une relation politique évolutive21. Tout l’enjeu pour les peuples autochtones d’Australie est de pouvoir déborder sinon réformer ce cadre extrêmement contraignant, biaisé et déséquilibré, qui peut aujourd’hui reconnaître des sociétés autochtones sans en tirer les conséquences politiques. Pour l’heure, c’est principalement dans ce cadre que s’inventent de nouvelles relations et que les contours de traités futurs peuvent être envisagés.

Conclusion

En Australie, donc, la situation reste coloniale. Pour les Aborigènes et des Insulaires du détroit de Torres, la lutte consiste à demeurer, à la fois en tant que peuples et en tant qu’autochtones, sur ce territoire qu’ils habitent et vivent depuis plus de 60 millénaires (Rose, 2004). Pour l’universitaire et militante Marcia Langton, qui a été l’un des fers de lance de la proposition de réforme constitutionnelle, le résultat du référendum signifie que « la réconciliation est morte » (McHugh, 2023). En proposant une semaine de silence et de deuil à la suite des résultats du référendum, les organisations autochtones qui avaient fait la campagne pour le « oui » – têtes de réseaux, organisations statutaires, organisations locales contrôlées par la communauté, ainsi que leurs divers alliés – semblent rejoindre cette interprétation. Le second communiqué de presse publié à l’issue de cette semaine de recueillement et de réflexion signale toutefois un changement de posture pour ces organisations. Le terme « d’autodétermination » – qui renvoie à la politique plus progressiste menée entre les années 1970 et 2000 – y refait surface ainsi qu’une affirmation beaucoup plus nette des principes qui les animent :

« LAustralie est notre pays. Nous acceptons le fait quune majorité d’électeurs australiens non-autochtones a rejeté [notre] reconnaissance dans la Constitution de lAustralie. Nous nacceptons pas un seul instant que ce pays ne soit pas le nôtre. Il la toujours été, le sera toujours. C’est la légitimité de l’occupation par les non-autochtones qui demande à être reconnue, pas l’inverse. Notre souveraineté n’a jamais été cédée […]. Notre travail continue comme depuis toujours. Nous continuerons à rechercher la justice pour nos peuples. Nous sommes les trois pourcents de la population, et vous êtes les 97 pourcents. »

Le problème des Aborigènes n’a jamais été de manquer de voix mais de trouver des oreilles prêtes à les entendre ; le référendum leur aura permis d’identifier déjà plus de 5 millions d’électeurs alliés, mais les chemins vers une autre Australie restent encore à tracer.

Bibliographie

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Notes

1 L’Australie est un État fédéral réunissant cinq États – Victoria, Queensland, Australie Méridionale, Australie Occidentale, Nouvelle Galles du Sud – et deux Territoires – le Territoire du Nord et le Territoire de la Capitale d’Australie.

2 Il n’existe pas de définition arrêtée d’un peuple autochtone selon l’onu. L’usage veut qu’un peuple soit autochtone lorsqu’il s’identifie comme peuple autochtone et est reconnu comme tel par ses pairs. Dans les écrits du rapporteur Spécial des Nations Unies sur les Droits des Peuples autochtones, deux peuples autochtones sont mentionnés à propos de l’Australie : Aborigènes et Insulaires du détroit de Torres.

3 Pour une analyse plus détaillée des résultats, voir Leslie et al., 2023. et https://www.aph.gov.au/About_Parliament/Parliamentary_departments/Parliamentary_Library/pubs/Dashboards/2023Referendum

4 Pour une critique de la notion de reconnaissance en Australie, voir Préaud et Dousset 2014.

5 Une attaque informatique par force brutre consiste à incapaciter un service en le submergeant de requêtes.

6 Je choisis la traduction littérale de Titre Indigène pour refléter la dimension coloniale à la fois du langage juridique employé et du cadre légal ainsi établi. La mise en place du Native Title procède d’une logique inverse du mot d’ordre qui avait prévalu jusqu’alors. Tandis que le Land Rights renvoie à des droits globaux et inhérents sur la terre, le Native Title désigne un concept juridique anglo-saxon dont le contenu, la valeur et l’étendue sont déterminés par un juge colonial/australien.

7 À ce sujet, voir l’infographie du snaicc : https://www.familymatters.org.au/wp-content/uploads/2022/11/1533_2022-F.M.-Snapshot-2pp_option-1.pdf

8 Sur la question de la place des langues autochtones en Australie, voir Ponsonnet 2023.

9 Les salaires réels étaient contrôlés par les institutions dites de « protection ». On parle en Australie de stolen wages (salaires volés), en écho aux stolen generations.

10 Pour plus d’informations  : https://www.klc.org.au/about-the-klc

11 Equivalent australien du cowboy américain.

12 En 2004, l’anthropologue Barbara Glowczewski caractérisait de manière plus globale la situation des Aborigènes en Australie comme celle de « réfugiés de l’intérieur » (Glowczewski, 2004).

13 Ce chiffre n’inclut pas les 12 à 16 000 entreprises gérées par des Aborigènes ou des Insulaires du détroit de Torres.

14 Pour plus d’informations, voir : https://ulurustatement.org

15 « Article 3 – Les peuples autochtones ont le droit à l’autodétermination. En vertu de ce droit, ils déterminent librement leur statut politique et assurent librement leur développement économique, social et culturel. »

16 Les deux principales instances sur les droits des peuples autochtones au sein de l’onu sont le Mécanisme d’experts sur les droits des peuples autochtones, qui se réunit à Genève, et l’Instance permanente sur les droits des peuples autochtones qui siège à New York ; en outre, un poste de Rapporteur spécial sur les droits des peuples autochtones a été créé en 2001 auprès du Secrétaire général des Nations Unies.

17 La Convention (n° 169) relative aux peuples indigènes et tribaux de 1989 de l’Organisation internationale du travail établit des lignes directrices pour favoriser une approche participative en matière de prise de décisions, et pour soutenir l’auto-détermination de tout peuple indigène, notamment dans ses articles 3 et 4, tout en fixant des buts, des priorités et des normes minimales. Elle a été ratifiée par 23 États, dont 15 États d’Amérique Latine, sur les 183 que compte l’Organisation internationale du travail (Convention n° 169, 1989).

18 Dans un pays dualiste, les textes de droit international doivent être transposés dans le droit national pour devenir effectifs, quand bien même ils ont été ratifiés. Dans les pays monistes, au contraire, les traités ou conventions internationales s’appliquent dans le droit national dès leur signature et tels quels.

19 La ratification du traité de Rome sur la Cour pénale internationale en 2022 par l’Australie ouvrait la possibilité de création d’une cour spéciale pour juger du crime de génocide en Australie en l’absence d’existence de ce crime dans le droit interne. Sur la question du génocide en Australie, voir Préaud 2020.

20 Un référendum constitutionnel proposant de faire de l’Australie une République et incluant un paragraphe introductif reconnaissant la présence antique des peuples autochtones avait été rejeté en 1999.

21 Pour plus d’informations, voir : https://www.atns.net.au/

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