Introduction

2Dans le sens commun et la définition qu’en donne le Larousse, la souveraineté renvoie à l’exercice du pouvoir, compétence exercée dans les limites d’un territoire fixé. Elle est synonyme de contrôle et d’autorité (Krasner, 1999).

«  Depuis l’époque moderne, la souveraineté est donc largement comprise comme une affaire d’État, c’est-à-dire que c’est à l’État qu’est reconnu le pouvoir suprême de faire ses lois et de les mettre en pratique, impliquant de facto l’exclusivité de ses compétences législatives, exécutives et judiciaires.  » (Gagné et Salaün, 2010  : 12)

3Toutefois, aujourd’hui,

«  le concept de “souveraineté” est mobilisé par une variété d’acteur·rices et de mouvements sociaux et politiques, et investi de nouvelles significations. Il recouvre une multiplicité de droits sociaux, économiques, culturels et politiques faisant passer la souveraineté d’une “affaire d’État” au droit à s’autodéterminer dans divers domaines, soit des formes de souveraineté “interne”.  » (Gagné et Salaün, 2017  : 19)

4Parmi les diverses notions de souveraineté repensées par les populations colonisées en Océanie, une souveraineté patrimoniale peut-elle s’accomplir  ?

5En Nouvelle-Calédonie, les revendications patrimoniales prennent une forme spécifique. Archipel de l’océan Pacifique Sud, la Nouvelle-Calédonie devient un territoire français en 1853 ; une colonisation de peuplement à la fois libre et pénitentiaire s’y établit (Merle, 2020). Dès la prise de possession de l’archipel, la population autochtone est ségréguée (ibid.). Avec le mouvement identitaire des années 1970, l’usage de l’auto-désignation «  kanak  » se développe. Elle reprend un mot hawaïen signifiant «  homme  » utilisé d’abord par les baleiniers pour désigner l’ensemble des peuples océaniens. Aujourd’hui, la Nouvelle-Calédonie est une collectivité française sui generis au statut administratif unique ; elle répond toujours à l’indivision de la République française. Depuis les années 1980, à la suite des périodes de grandes violences et de conflits intercommunautaires dans l’archipel, un processus de décolonisation interne et de rééquilibrage économique, social et culturel se poursuit (Leblic, 2018 ; Mohamed-Gaillard, 2003 ; Mokaddem, 2010). L’identité, la culture et le patrimoine kanak y jouent un rôle important, s’inscrivant dans la pensée de Jean-Marie Tjibaou (1936-1989), figure politique indépendantiste kanak des années 1970 et 1980 (Tjibaou, 1996 ; Graille, 2016). C’est le cas du patrimoine kanak dispersé, qui désigne des objets kanak anciens conservés dans des musées à l’extérieur du territoire calédonien. Certains objets sont considérés comme des «  ambassadeurs  » et reviennent temporairement à Nouméa pour y être exposés, avant de repartir dans les musées qui les conservent (Bertin, 2020 ; Del Rio et Kasarhérou, 2006).

6Le rôle politique joué par le patrimoine kanak dispersé reste encore peu étudié, en comparaison des travaux mettant en évidence celui de la culture immatérielle contemporaine, dont les langues ou les cérémonies (Aria et Gallo, 2021 ; Bretteville, 2018 ; Graille, 2016 ; Paini, 2003). Cet article revient sur le rôle de ce patrimoine dans le processus d’affirmation et de reconnaissance du peuple kanak en Nouvelle-Calédonie et au sein de la République française. En effet, comme je le montrerai, le patrimoine kanak dispersé participe pleinement au processus de décolonisation interne de l’archipel ainsi qu’aux négociations de pouvoir et de relations entre la France et la Nouvelle-Calédonie. Les projets autour du patrimoine kanak dispersé participent-ils d’une pratique souveraine  ? Peut-on parler dans ce contexte d’une souveraineté patrimoniale établie en parallèle de l’aspiration à l’indépendance d’une partie du peuple kanak et de l’accès à une plus grande autonomie de la Nouvelle-Calédonie vis-à-vis de l’État  ? De quelle souveraineté s’agit-il  : d’une souveraineté kanak ou d’une souveraineté calédonienne  ?

7Il sera d’abord pertinent de revenir sur la personnalité de Jean-Marie Tjibaou et sur sa pensée mobilisant culture et politique. Par la suite, en étudiant les accords politiques et les textes législatifs portant sur l’avenir de la Nouvelle-Calédonie, j’examinerai comment le patrimoine culturel kanak s’inscrit dans les négociations du partage de pouvoirs et de compétences entre la République française et les institutions calédoniennes, pour comprendre les arrangements de souveraineté dans l’État. Puis, j’analyserai en particulier ce dont témoignent les «  objets ambassadeurs kanak  » en terme de souveraineté patrimoniale par-delà l’État, par le biais d’institutions patrimoniales. Enfin, je préciserai le glissement d’une souveraineté kanak vers une souveraineté calédonienne. Mon analyse se clôturera par un regard prospectif, après les trois votes référendaires pour l’indépendance et la pleine souveraineté politique de la Nouvelle-Calédonie ayant eu lieu entre 2018 et 2021 et dont les résultats de vote – polémiques – se sont portés majoritairement en faveur du maintien dans l’État.

Culture et politique  : la pensée de Jean-Marie Tjibaou

8Jean-Marie Tjibaou mêla étroitement culture et politique dans son parcours associatif et politique en faveur de la reconnaissance des droits du peuple kanak. Répondant à un objectif plus pratique que théorique (Bensa et Wittersheim, 1996  : 22), son engagement témoignait d’un «  projet moral  » à travers une «  action politique résolue  » (ibid.  : 23). Ses initiatives et sa pensée marquèrent durablement les projets consacrés au patrimoine kanak.

« d’une part, de faire l’inventaire du “matériel culturel” dont dispose actuellement le groupe mélanésien de Nouvelle-Calédonie et, d’autre part, de définir la philosophie de l’art de vivre autochtone. En d’autres termes, cet inventaire doit répondre aux soucis suivants  :

– quelle est aujourd’hui la situation de la culture kanak  ?

– quel est le contenu de ce message  ?  » (ibid.)

11À la fin des années 1970, Jean-Marie Tjibaou se tourna pleinement vers la politique calédonienne, en remportant les élections municipales à Hienghène puis en participant à la fondation du Front Indépendantiste en 1979. En 1982, il intégra le Conseil de gouvernement territorial en tant que vice-président. La même année, sous son impulsion, fut créé l’Office scientifique culturel et technique canaque [sic.] (osctc), dont la mission était de  :

«  favoriser le développement culturel canaque. Il est responsable de la définition des actions de recherche concernant la culture canaque [sic.], de sa promotion ainsi que la conservation de son patrimoine.  » (République française, 1982)

«  c’est la souveraineté qui nous donne le droit de pouvoir négocier les interdépendances. Pour un petit pays comme le nôtre, l’indépendance c’est de bien calculer les interdépendances.  » (Tjibaou, 1996  : 179)

14Cette perspective explique pourquoi Jean-Marie Tjibaou accepta de négocier avec l’État pour l’aspiration à l’indépendance. Cette prise de position ne fut pas partagée par tous les indépendantistes kanak  : en mai 1989, Jean-Marie Tjibaou est assassiné par Djubélly Wéa, membre du Front uni de libération kanak soutenant la lutte armée pour l’accès à la pleine souveraineté. Le décès de Jean-Marie Tjibaou n’en empêche pas moins la poursuite des discussions entre l’État et les mouvements indépendantistes kanak déjà entamées, ainsi que la transmission de sa pensée politique et culturelle.

Le patrimoine kanak dans les négociations entre la Nouvelle-Calédonie et la République française

15La période des «  Événements  » constitue une rupture dans le processus de décolonisation. Une série d’accords et de textes normatifs signés entre des représentants de la République française et des institutions politiques de Nouvelle-Calédonie participe à redéfinir les relations entre l’État et l’archipel océanien (Blaise et al., 2022 ; Leblic, 2018 ; Mohamed-Gaillard, 2003 ; Mokaddem, 2010). Ces textes accordent une place conséquente à la culture et au patrimoine kanak.

16Les premiers sont les accords de Matignon-Oudinot, signés en juin 1988 à la suite de la tuerie de la grotte d’Ouvéa le 5 mai 1988. Les principaux signataires en sont le Premier ministre Michel Rocard (1930-2010) et les représentants des partis politiques calédoniens majoritaires  : Jean-Marie Tjibaou pour le flkns et Jacques Lafleur (1932-2010) pour le Rassemblement pour la Calédonie dans la République (rpcr), parti loyaliste. Ces accords témoignent d’un effort de négociation malgré des positions antagonistes concernant l’avenir de la Nouvelle-Calédonie. Ils opèrent une décentralisation et créent trois provinces (province Sud, province Nord, province des îles Loyauté) ainsi qu’un congrès du territoire et un conseil consultatif coutumier. Le partage de compétences laisse à l’État la charge du «  contrôle administratif et financier des collectivités et de leurs établissements publics  » (texte 2, art. 3, République française, 1988), tandis que les trois provinces ont pour mission la «  promotion des cultures locales  » (ibid.). Un paragraphe du texte 1 est spécifiquement consacré à la «  personnalité mélanésienne  », à son «  expression  » et à son «  épanouissement  » à travers l’accès à la culture (ibid.).

17Dans cet objectif, le décret n° 89-524 du 27 juillet 1989 crée une Agence de développement de la culture kanak (adck). En tant qu’établissement public d’État à caractère administratif, son conseil d’administration réunit à la fois des représentants de l’État, du conseil consultatif coutumier et des trois provinces. L’article 1 précise les fonctions de cette institution  :

«  L’Agence de développement de la culture kanak a pour objet d’assurer la mise en valeur et la promotion de la culture kanak. À cet effet, l’agence est notamment chargée de valoriser le patrimoine archéologique, ethnologique et linguistique kanak, d’encourager les formes contemporaines d’expression de la culture kanak, en particulier dans les domaines artisanal, audiovisuel et artistique, de promouvoir les échanges culturels, notamment dans la région du Pacifique Sud, ainsi que de définir et de conduire des programmes de recherche.  » (République française, 1989)

19Le lendemain, est signé l’accord de Nouméa, qui poursuit le transfert de compétences vers les institutions calédoniennes. De manière inédite, le préambule du texte reconnaît l’installation du peuple kanak antérieure à la colonisation française sur le territoire. De plus, il insiste sur les effets négatifs de la colonisation à l’encontre du peuple kanak, vis-à-vis de son identité et de sa culture. Identité et souveraineté kanak y sont associées pour l’avenir de l’archipel, en préconisant pour l’avenir  :

«  de faire mémoire de ces moments difficiles, de reconnaître les fautes, de restituer au peuple kanak son identité confisquée, ce qui équivaut pour lui à une reconnaissance de sa souveraineté, préalable à la fondation d’une nouvelle souveraineté dans un destin commun.  » (République française, 1998)

21La seconde notion est celle de «  destin commun  ». Esquissée en 1983 lors de la table-ronde de Nainville-les-Roches (Chappell, 2007), elle devient une formule institutionnelle par son inscription dans l’accord de Nouméa (Leblic, 2007). Le «  destin commun  » inclut l’ensemble des communautés de l’archipel devant s’engager collectivement dans la construction d’une citoyenneté calédonienne (Graille, 2018 ; Leblic, 2018). La définition d’une identité et d’une culture communes fait partie des enjeux entourant l’injonction au «  destin commun  » (Graille, 2018 ; Puel et Van Geert, 2021 ; Sand et al., 2003). L’identité et la culture kanak sont envisagées comme socle commun  : le document d’orientation de l’accord de Nouméa consacre ainsi son premier article à «  l’identité kanak  ». Cet article précise certaines dispositions concernant la culture et son inscription dans le partage de souveraineté. Un paragraphe est spécifiquement consacré aux «  objets culturels  »  :

«  L’État favorisera le retour en Nouvelle-Calédonie d’objets culturels kanak qui se trouvent dans des musées ou des collections, en France métropolitaine ou dans d’autres pays. Les moyens juridiques dont dispose l’État pour la protection du patrimoine national seront mis en œuvre à cette fin. Des conventions seront passées avec ces institutions pour le retour de ces objets ou leur mise en valeur.  » (République française, 1998)

22Ce texte précise davantage ce qui peut être entendu par «  patrimoine kanak  » et adopte une acception muséale. L’État s’engage en faveur du retour d’objets kanak anciens sur le territoire calédonien (Bertin, 2020), ce que confirme la signature d’un accord particulier sur le développement culturel de la Nouvelle-Calédonie, le 22 janvier 2002, entre l’État et la collectivité. «  Reconnaissant que le Patrimoine constitue l’un des fondements culturels de la citoyenneté calédonienne  » (Ministère de l’Outre-mer et gouvernement de Nouvelle-Calédonie, 2002), l’État s’engage en faveur de la réalisation d’un inventaire du patrimoine kanak dans des musées hexagonaux et étrangers – prolongeant la demande formulée par Jean-Marie Tjibaou – ainsi qu’au retour de certains d’entre eux sous la forme de dépôts de longue durée.

23Ces différents textes témoignent des négociations pour la souveraineté par et dans l’État, à travers un partage de compétences laissant de plus en plus de pouvoir aux institutions calédoniennes pour la gestion de leurs affaires internes et locales, notamment culturelles. L’importance accordée à la culture et au patrimoine kanak dans les différents textes symbolise le rôle qui leur est alloué dans le processus de réflexion sur l’avenir de l’archipel. La mention des objets culturels kanak conservés dans des musées hexagonaux et étrangers signale aussi le lien qui perdure entre ces objets et leur territoire d’origine, esquissant une souveraineté patrimoniale reconnue aux Kanak. En définissant peu les termes employés, ces textes normatifs laissent une large place à leur interprétation et à leur adaptation locale.

Des «  objets ambassadeurs  »  : un patrimoine au rôle diplomatique

24Le patrimoine kanak est au cœur des négociations de pouvoir et de relations entre la République française et la collectivité de Nouvelle-Calédonie. D’autres protagonistes interviennent, en particulier les institutions patrimoniales calédoniennes, ce qui permet d’aborder la mise en place d’une souveraineté patrimoniale par-delà l’État. En effet, les institutions culturelles et patrimoniales calédoniennes gagnent une plus grande autonomie grâce aux accords de Matignon-Oudinot (1988) et de Nouméa (1998), ainsi que par la loi organique (1999). Ces textes créent de nouvelles institutions, dont l’adck, qui bénéficie d’une personnalité juridique et donc d’une certaine liberté pour la définition, la mise en place et le soutien de projets culturels – bien qu’étant un établissement public d’État. L’adck dispose du pouvoir de contrôler l’exercice budgétaire, tout comme la direction de la Culture, Condition féminine et Citoyenneté. Héritier de l’ancien musée colonial fondé au début du xx^e siècle et conservant une importante collection d’objets kanak, le musée de Nouvelle-Calédonie (mnc) devient un service de cette direction en 1999. Le mnc a pour principales missions «  l’acquisition et l’inventaire d’œuvres d’art calédonien et océanien, ainsi que la promotion, la présentation et la documentation des collections publiques  » (musée de Nouvelle-Calédonie, s.d.). Le mnc et l’adck entreprennent et encadrent les projets liés au patrimoine kanak. Bien que les relations internationales demeurent majoritairement une compétence de l’État (Blaise et al., 2022), ces institutions nouent des relations avec leurs homologues hexagonales et internationales dans le cadre de coopérations culturelles et dialoguent avec elles d’égale à égale.

26Les retours d’objets soulignent une définition spécifique du patrimoine kanak. Étymologiquement, le patrimoine désigne les biens et les droits hérités de manière patrilinéaire. Aujourd’hui, ce terme renvoie à un vocabulaire et à des normes euro-nord-américaines définissant un certain rapport à la culture et au passé, devant être conservés pour être transmis entre les générations. La notion de patrimoine kanak dispersé relève d’une adaptation locale de ce vocabulaire (Bondaz et al., 2014), illustrant une recherche de «  souveraineté épistémique  » (Eshrāghi, 2022  : 136), en faveur d’un équilibre pour l’analyse et la production des savoirs par des peuples autochtones. De mon point de vue, l’idée de patrimoine kanak dispersé insiste sur les liens unissant les objets, les ancêtres les ayant créés, leurs descendants, le territoire calédonien et l’histoire de leur déplacement. Elle témoigne d’un attachement persistant entre les objets et leur archipel d’origine malgré une longue absence. La reconnaissance de tels liens culturels s’inscrit plus particulièrement dans les conceptions kanak des échanges et des relations par la constitution de «  chemins coutumiers  », formés entre les individus et entre les tribus. Des objets sont échangés pour symboliser les relations nouées, en parallèle de paroles qui en explicitent les circonstances (Monnerie, 2002). Dans le cas des objets du patrimoine kanak dispersé, rares sont les paroles ayant été conservées et permettant de connaître les modalités de départ des objets, ce qui explique une défiance à en demander une restitution, au sens d’un transfert de propriété (Bertin, 2020 ; Kasarhérou, 2017 ; Octave Togna, in Boulay, 1993  : 17). Hors du territoire calédonien, les objets conservent néanmoins le pouvoir de symboliser les chemins coutumiers, les paroles échangées, les ancêtres et le peuple kanak contemporain (Bertin, 2023). Ils deviennent des «  ambassadeurs  » de ce dernier et de sa culture, comme le formule Marie-Claude Tjibaou  :

«  En effet, nous considérons que la présence effective de ces objets kanak dans les grands musées nationaux, européens ou américains, constitue aujourd’hui une nouvelle forme de représentation de notre culture. Ces objets deviennent en quelque sorte nos ambassadeurs de par le monde, ils portent avec eux notre parole d’hier et celle d’aujourd’hui.  » (Marie-Claude Tjibaou, in Colombo Dougoud, 2013  : 130)

27Selon Emmanuel Kasarhérou, directeur du mnc entre 1985 et 1998, puis directeur culturel de l’adck avant d’en prendre la direction générale en 2006, la métaphore des «  objets ambassadeurs  » aurait été employée par Jean-Marie Tjibaou dans les années 1980 (com. pers., 12/06/2018). La métaphore des «  ambassadeurs  » apparaît également dans le discours d’inauguration de l’exposition De Jade et de nacre à Nouméa, en mars 1990, prononcé par Octave Togna (Boulay, 1993  : 17), personnalité proche de Jean-Marie Tjibaou.

28Le politiste Steven Krasner (1999) distingue quatre dimensions de souveraineté  : internationale, westphalienne, domestique et interdépendante. La première, la souveraineté internationale, consiste en une reconnaissance mutuelle et en la reconnaissance d’une souveraineté externe. Dans une acception héritée de l’époque moderne, cette souveraineté relève de la compétence des États (Gagné et Salaün, 2010). Néanmoins, en Nouvelle-Calédonie, la souveraineté externe et la souveraineté internationale s’étendent à d’autres acteurs. Dans le cadre du transfert de compétences, l’exercice des relations internationales est partagé entre la République française et la collectivité de Nouvelle-Calédonie (Blaise et al., 2022). Une «  para-diplomatie  » calédonienne (Prinsen, Migozzi et Lafoy, 2017) prend forme notamment dans la possibilité de signer des traités internationaux et l’installation de représentants diplomatiques (Blaise et al., 2022  : 332). À mon sens, définir ces objets comme des ambassadeurs, représentants culturels hors du territoire calédonien, fait partie de cette «  para-diplomatie  ». Elle répond à une forme de «  nouvelle diplomatie  », par-delà les limites géopolitiques de l’État, à travers des institutions et des objets culturels (Nahum-Claudel et de Vienne, 2020). Ces objets agissent comme autant de «  marqueurs visuels de souveraineté  » (Girard-Muscagorry et Goni, 2022) disséminés dans les musées et interviennent dans les relations diplomatiques. Les objets ambassadeurs kanak sont ainsi des intermédiaires du peuple kanak, chargés de le représenter et de transmettre sa culture et sa parole en France hexagonale et plus largement à l’international. Plus de 17 000 objets répartis dans cent-dix musées internationaux sont recensés par l’ipkd (musée de Nouvelle-Calédonie, sd.). L’organisation des projets liés au patrimoine kanak dispersé implique la signature de conventions entre institutions patrimoniales calédoniennes et internationales, qui font écho aux traités internationaux que la collectivité de Nouvelle-Calédonie a la possibilité de conclure (Blaise et al., 2022).

29Pour Emmanuel Kasarhérou, le programme des objets ambassadeurs représente une «  illustration de ce que pourrait être un patrimoine culturel partagé, entre ceux qui en détiennent une sorte de ‘‘droit moral’’ ou de ‘‘droit culturel’’, les Kanak, et ceux qui en sont aujourd’hui les possesseurs  : les musées européens déposant  » (Kasarhérou, 2015  : 285). Cette «  mise en commun du patrimoine  » (ibid.) est pensée comme une chance pour nouer des relations. Elle renverse l’un des fondements de la notion de patrimoine, généralement pensée sous l’angle de la propriété, de la souveraineté et donc de l’exclusivité (de l’Estoile, 2022  : 16). Le patrimoine kanak dispersé prend sens en tant que «  patrimoine partagé  » (Kasarhérou, 2015 ; 2020), entre la Nouvelle-Calédonie, terre d’origine des objets, et leurs «  musées d’adoption  » (Del Rio et Kasarhérou, 2006  : 54). On peut y voir un prolongement de la «  souveraineté partagée  » défendue par l’État dans l’accord de Nouméa, ici adaptée dans un cadre patrimonial. Les relations nouées entre les musées calédoniens et internationaux peuvent quant à elles illustrer autant de nouveaux chemins coutumiers et d’interdépendances choisies, signes d’une souveraineté accomplie pour Jean-Marie Tjibaou. Par la métaphore diplomatique d’«  objets ambassadeurs  », ces objets entrent dans le cadre des relations internationales. Néanmoins, à l’échelle nationale, comment se définit cette souveraineté partagée  ? Est-elle une souveraineté kanak ou une souveraineté calédonienne  ?

Une souveraineté kanak ou une souveraineté calédonienne  ?

30L’initiative d’inventorier le patrimoine kanak dispersé, lancée par Jean-Marie Tjibaou en 1979, intervient la même année que la création du Front indépendantiste kanak. Néanmoins, dès 1982 et la création de l’osctc, le projet du patrimoine kanak dispersé est surtout porté par des institutions, étatiques ou calédoniennes  : le gouvernement de Nouvelle-Calédonie soutient les missions d’inventaire entre 2011 et 2015 et l’Agence de développement de la culture kanak (adck) – pensée comme un symbole de la reconnaissance de la culture kanak (Graille, 2016 ; Puel et Van Geert, 2021) –, est créée par le biais de relations entre l’État et les principaux représentants des partis politiques majoritaires en Nouvelle-Calédonie.

31Les discussions continues entre la Nouvelle-Calédonie et l’État s’inscrivent dans la lignée de Jean-Marie Tjibaou, qui ne fait pourtant pas l’unanimité parmi les mouvements indépendantistes kanak. Au contraire, on peut noter l’absence de certains acteurs politiques majeurs dans la mise en œuvre du projet du patrimoine kanak dispersé. Le Sénat coutumier semble ainsi avoir peu d’influence, bien que des représentants des autorités coutumières kanak fassent partie du conseil d’administration de l’adck et que certains sénateurs coutumiers furent présents lors de l’inauguration du centre culturel Tjibaou en 1998 et lors du vernissage de l’exposition Kanak, l’art est une parole, à Paris en octobre 2013 et à Nouméa en mars 2014 (Mapou, 2013). La Charte du peuple kanak, adoptée en 2014 par le Sénat coutumier, ne mentionne rien sur le patrimoine kanak dispersé et se concentre sur les patrimoines foncier, naturel et immatériel kanak de l’archipel (Sénat coutumier, 2014).

32Les militants kanak semblent peu se saisir du patrimoine dispersé et des objets ambassadeurs en tant qu’outils politiques, bien qu’une étude plus poussée soit nécessaire pour en attester. Plusieurs hypothèses peuvent être formulées. D’une part, dans le contexte référendaire, les stratégies politiques indépendantistes kanak se sont concentrées sur des revendications de souveraineté interne, notamment liées à l’avenir économique de l’archipel, dont celle d’une «  souveraineté environnementale  » pour le contrôle des terres et des ressources minières (Gentilucci, 2019 ; 2022), qui prolongent des revendications de souveraineté foncière portées dès les années 1970 (Bensa, 1992). D’autre part, les institutions calédoniennes ayant pris part aux projets du patrimoine kanak dispersé restent jusqu’à présent uniquement implantées à Nouméa.

33De plus, malgré le mouvement de décolonisation progressive de l’archipel et de transfert de compétences, l’État continue de jouer un rôle prépondérant. Déwé Gorodé, écrivaine et figure politique assurant la direction de la Culture, Condition féminine et Citoyenneté au gouvernement de Nouvelle-Calédonie entre 1999 et 2021, souligne l’emprise de l’État sur les manifestations culturelles depuis Mélanésia 2000 (Gorodé, 1998). À ce titre, l’État conserve un fort contrôle juridique et politique (Blaise et al., 2022 ; Leblic, 2018). La souveraineté patrimoniale ne peut s’exercer que dans les contours juridiques du droit français en termes de patrimoine et de musées. Des conventions de dépôt sous l’égide de la direction des musées de France du ministère de la Culture – alors même qu’aucune institution calédonienne ne porte le label «  musée de France  » – encadrent les retours d’objets kanak. Contrairement à d’autres aspects de la vie sociale et politique, le patrimoine kanak ne fait pas l’objet d’un pluralisme juridique au niveau du droit coutumier. Sa législation même fait défaut, de même que celle des musées en Nouvelle-Calédonie (Tissandier, 2015). La question financière est également essentielle. Jusqu’en 2012, l’adck est principalement financée par l’État, à hauteur de 61 % de son budget total (Graille, 2015  : 409), du fait de son statut d’établissement public d’État. L’accord de Nouméa précise d’ailleurs l’engagement de l’État «  à apporter durablement l’assistance technique et les financements nécessaires au Centre culturel Tjibaou pour lui permettre de tenir pleinement son rôle de pôle de rayonnement de la culture kanak  » (République française, 1998). Un transfert de compétences à la Nouvelle-Calédonie, prévu par la loi organique de 1999, intervint le 21 août 2012  : d’un établissement public d’État, l’adck devint un établissement public relevant du gouvernement de Nouvelle-Calédonie. Ce transfert entraîne une baisse de la dotation de fonctionnement de l’institution, laissée aux trois provinces (Puel et Van Geert, 2021), en plus d’une dotation de transfert toujours allouée par l’État au gouvernement de Nouvelle-Calédonie. Ce moment coïncide avec la fin du programme des «  objets ambassadeurs  », en raison des réductions budgétaires (Bertin, 2021) et d’une nouvelle orientation culturelle. L’arrêt du programme illustre une certaine ambivalence  : s’il permet d’affirmer une souveraineté par le patrimoine, il dépend dans les faits des crédits alloués par l’Hexagone qui permettent de mener à bien un projet d’une telle envergure. Dans l’économie de marché, une souveraineté peut-elle s’exercer sans réelle indépendance financière  ?

34Avec le transfert de compétences, une nouvelle mission est adjointe à l’adck  : «  susciter l’émergence de pratiques et de références culturelles communes à la Nouvelle-Calédonie  » (Puel et Van Geert, 2021). Cette mission supplémentaire détermine une nouvelle orientation de la programmation culturelle du centre culturel Tjibaou dans les années suivantes. Les expositions et les spectacles vivants s’étendent aux autres communautés du territoire, polynésienne et européenne notamment. Au même moment, les équipes se renouvellent au profit d’une plus grande «  mixité culturelle  » (Graille, 2015), avec l’arrivée progressive de personnes de la «  génération Matignon  », nées après la signature des accords éponymes. Marie-Claude Tjibaou quitte son rôle de présidente du conseil d’administration où elle intervenait en tant que représentante de l’État. Ces changements ne sont pas sans heurt. En réponse à une programmation s’éloignant trop des missions fondamentales de l’adck, «  assurer la mise en valeur et la promotion de la culture kanak  » (République française, 1989), la province des îles Loyauté se désengage du financement en 2018. D’autres difficultés se font jour en termes de fréquentation et de réelle reconnaissance de l’institution par la société calédonienne (Puel et Van Geert, 2021). De nouvelles directives culturelles sont également visibles au mnc. Un projet de rénovation officiellement lancé en 2018 ambitionne de donner plus de place à l’ensemble des communautés du territoire, dans le but de mettre en exposition le «  destin commun  » (Graille, 2018). Si la maîtrise d’ouvrage est assurée par la Nouvelle-Calédonie, l’État prête à nouveau son concours financier, dans le cadre d’un contrat de développement État-Nouvelle-Calédonie 2017-2022.

Prospective et conclusions

36En Nouvelle-Calédonie, culture et patrimoine jouent un rôle important depuis les années 1970 pour la reconnaissance du peuple kanak. Une souveraineté patrimoniale spécifique est aujourd’hui exercée pour les objets du patrimoine kanak dispersé, de manière partagée à l’échelle interne du territoire (entre le mnc et le peuple kanak) et à l’échelle internationale (avec les institutions conservant ces objets). La recherche d’une souveraineté patrimoniale ou culturelle est commune à d’autres territoires du Pacifique, dont la Polynésie française où une référence explicite est faite aux projets calédoniens (Nyssen, 2022).

37Si «  la voie royale de l’accession à la souveraineté est […] l’indépendance nationale pleine et entière  » (Gagné et Salaün, 2017  : 18), les stratégies politiques soutenues en Nouvelle-Calédonie depuis plus d’un demi-siècle vont plutôt vers une «  décolonisation sans l’indépendance  » (Blaise et al., 2022 ; Mohamed-Gaillard, 2003 ; Trépied, 2013). La décolonisation interne des institutions et la décolonisation culturelle, que reflète la mise en valeur du patrimoine kanak dispersé, ne semblent toutefois pas suffisantes, car «  pour qu’il y ait décolonisation, il faut qu’il y ait refondation du contrat social et politique, si c’est bien le sens du destin commun  » (Gagné et Salaün, 2017  : 23). Après le troisième référendum d’auto-détermination, tenu en décembre 2021, remporté par un vote majoritaire en faveur du maintien de la Nouvelle-Calédonie au sein de la République française et très largement boycotté par le peuple kanak, l’avenir politique de l’archipel reste à écrire. Depuis juillet 2021, le gouvernement est présidé par l’élu indépendantiste Louis Mapou. Après une période de rupture de dialogue entre l’État et la collectivité, les discussions reprennent pour déterminer l’avenir institutionnel de la Nouvelle-Calédonie. Au sein du gouvernement, Mickaël Forrest est chargé, entre autres missions, de la culture et, en appui au président du gouvernement, du suivi des relations extérieures de la Nouvelle-Calédonie, ce qui témoigne de l’association étroite de ces deux secteurs. Plusieurs projets mobiliseront le patrimoine kanak dispersé dans les années à venir. Le premier est le chantier de rénovation du mnc, où une salle sera exclusivement dédiée à l’exposition d’objets du patrimoine kanak dispersé en dépôt. Une centaine d’entre eux reviendront sur le territoire à l’ouverture du musée, prévue fin 2025. Dans le projet muséographique, le patrimoine kanak dispersé intègre un patrimoine calédonien qui reste encore à construire. La Province Nord se saisit également du patrimoine kanak dispersé, en lien avec la réouverture du musée du centre culturel Goa ma Bwarhat de Hienghène, lieu important de l’histoire culturelle kanak créé par Jean-Marie Tjibaou en 1984. Plusieurs objets sont amenés à revenir, pour la première fois, hors de Nouméa. Ces deux projets de retours d’objets distincts illustrent les multiples facettes du patrimoine kanak dispersé alors que la Nouvelle-Calédonie entame une nouvelle page de son histoire politique, culturelle et patrimoniale.

Remerciements

38L’autrice remercie les évaluateur·ices anonymes et le comité éditorial pour leurs relectures sur des versions antérieures de ce texte, ainsi que les personnes lui ayant communiqué certaines archives : Roger Boulay, la direction générale et Karine Dervieux, bibliothécaire à l’Agence de Développement de la Culture Kanak.