- 1 De 2000 à 2005, le nom du musée en reo tahiti était déjà celui-ci.
1Pour sa réouverture en mars 2023, le nom du Musée de Tahiti et des Îles – Te Fare Manaha (mti) fut modifié : la partie en reo tahiti redevint Te Fare Iamanaha et se trouve dorénavant en première place1, mettant en valeur la langue tahitienne et affirmant une identité renouvelée.
2Cet article propose d’analyser les récents changements ayant eu lieu au sein du mti : la reconstruction de la salle d’exposition permanente et le projet de retours d’objets polynésiens à Tahiti, conservés dans l’Hexagone et en Angleterre. Ces retours permettent au mti de (re)nouer des liens avec le musée du quai Branly – Jacques Chirac (mqb-jc), le British Museum (bm) et le Museum of Archaeology and Anthropology de l’Université de Cambridge (maa). Au cœur de nouvelles réflexions concernant la souveraineté culturelle polynésienne, le mti, ouvert depuis les années 1970, est à un tournant de son histoire.
3L’idée de souveraineté « est un concept daté, dont le sens change en vertu des contextes historiques, politiques et sociaux », écrivent Natacha Gagné et Marie Salaün (2010 : 12). Dans le contexte océanien, Gagné et Salaün montrent que souveraineté politique ne rime pas forcément avec indépendance. Elles prennent l’exemple du parti autonomiste de Polynésie française qui promeut une « souveraineté “interne” » (ibid : 18). Ainsi, depuis 1984 et l’autonomie interne, la Polynésie française s’est dotée de « quasi-emblèmes de souveraineté » (Saura, 2008 : 319) : un drapeau, un hymne et un ordre territorial.
- 2 Utilisé à partir des années 1970 sur la scène culturelle et politique, ce terme englobe tous les (...)
- 3 Leurs noms furent ensuite modifiés, favorisant le reo tahiti. Par exemple : Te Fare Tauhiti Nui – (...)
4Les années 1960-1980 virent l’émergence d’un renouveau culturel, mā’ohi2 en Polynésie française. Dans le contexte urbain de Tahiti, une « pan-French Polynesian identity » se construisit à partir des héritages de chaque archipel (Moulin, 1994 : 8). Tandis que l’identité mā’ohi s’incarnait dans différentes pratiques (danse, chant ou langue), les pouvoirs publics ont soutenu cet intérêt pour la culture par la création d’institutions entre 1972 et 1980, comme la maison des Jeunes – maison de la Culture ou le Musée de Tahiti et des Îles3. Les revendications mā’ohi étaient toutefois sous-tendues par un élan politique contestataire qui ne s’apparentait pas à la démarche du gouvernement du Pays (Saura, 2008 : 64).
5Depuis les années 2000, l’« identité affichée » de la politique (Alevêque, 2011 : 195) et la « culture “savante” » (Saura, 2008 : 26) qu’elle promeut sont mises en opposition avec la culture « vécue », au sein des associations culturelles par exemple. Ces dernières cherchent, pour la plupart, à renouer avec les ancêtres selon des modalités qu’elles distinguent de celles de la religion et du folklore (Alevêque, 2023).
- 4 J’emploie ce terme dans une acceptation neutre mais ouverte, qui ne réduit pas ces objets à leur (...)
6En parallèle d’initiatives comme les associations culturelles et dans le contexte post-renouveau culturel, quelle est la place du mti ? Qu’en est-il des objets4 polynésiens anciens et sacrés qu’il conserve ? Quid de ceux se trouvant en dehors de la Polynésie française ? Guillaume Alevêque (ibid : 236) montre que dans le cadre des cérémonies des associations culturelles tahitiennes, les objets produits et manipulés ressemblent aux artefacts anciens mais n’en sont pas des copies. Dans le catalogue de l’exposition du mti, Nō hea mai mātou ? Destins d’objets polynésiens, Tara Hiquily (2007 : 5) souligne que les jeunes générations encouragent le retour d’objets conservés dans l’Hexagone ou à l’étranger, tandis que les anciennes sont inquiètes à l’idée de voir revenir les traces matérielles d’un passé préchrétien qui n’est plus maîtrisé.
- 5 Je traduis l’expression « contested holdings » proposée par Bodenstein et al., 2022, désignant au (...)
7À l’échelle internationale, les demandes de restitution d’entités contestées5 acquises dans des contextes déséquilibrés sont au cœur de l’affirmation de la souveraineté culturelle d’États et de communautés. Généralement, le transfert de propriété de ces entités – au niveau juridique – constitue le cœur des revendications (de l’Estoile, 2022 : 16). Historiquement et à l’heure de ces nouvelles négociations, notamment en France (Sarr et al., 2018), les musées s’inscrivent comme des lieux incontournables de l’autodétermination de nations et de groupes en quête de légitimation (Bodenstein et al., 2022).
- 6 Les élections territoriales polynésiennes d’avril et mai 2023 permirent à un gouvernement indépen (...)
- 7 L’expression « maro ’ura de Wallis » (Wallis maro ’ura) fut donnée par Douglas Oliver (1974 : 121 (...)
8La souveraineté culturelle implique la reconnaissance de l’héritage matériel et immatériel d’un groupe, qui y a accès et assure son contrôle (Henriksen, 2001 : 10). Le renouveau du mti, soutenu par le ministère de la Culture, de l’Environnement et de l’Artisanat polynésien du précédent gouvernement autonomiste (2013-2023)6, s’inscrit dans cette lignée. Le ministère et le mti ont ainsi instauré une mise en circulation des objets polynésiens aujourd’hui conservés en dehors de la Polynésie française. Concomitamment à la rédaction de cet article, initiée à la fin de l’année 2022, le mti s’apprête donc à recevoir un groupe d’objets prêtés par le maa, le bm et le mqb-jc. Un seul, le fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis »7 (photo 1), originellement conservé au mqb-jc, y est mis en dépôt (Nyssen, 2022 : 113-119). Le gouvernement et le musée ont ainsi proposé un modèle de souveraineté culturelle impliquant le mouvement, le renouvellement de liens – avec des objets, des musées et d’autres communautés – et non pas un monopole, qu’il soit juridique ou physique, sur cet héritage matériel. Là où Gagné et Salaün (2010) soulignaient des variations dans le régime de la souveraineté politique, une diversité similaire se dessine dans le domaine culturel : une responsabilité partagée est ici favorisée.
Photo 1. – Fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis » présenté au mqb-jc lors de l’exposition Maro ‘ura. Un trésor polynésien
(cliché Garance Nyssen, 2021)
9Sans retracer l’histoire complète du mti, rappelée dans le récent article de Bono et al. (2022), j’insisterai sur quelques éléments statutaires du musée et sur les réseaux de personnes (conservateurs, directeurs, politiques) qui ont contribué – et contribuent encore – à modifier l’institution et sa place dans le maillage des musées français (Bondaz et Frioux-Salgas, 2022 : 16). Je retracerai ensuite la généalogie de la politique de mise en circulation de l’héritage matériel polynésien déplacé, tout en apportant une première analyse de ce projet. L’étude de l’exposition Maro ‘ura. Un trésor polynésien – menée dans le cadre d’un master en anthropologie (Nyssen, 2022) – me permettra de dévoiler certains aspects de cette souveraineté culturelle polynésienne basée sur la circulation et le développement de relations entre institutions culturelles. Projet collaboratif réalisé par l’équipe du mti, le mqb-jc et l’anthropologue Guillaume Alevêque, l’exposition a permis au mti d’imposer un point de vue polynésien au sein de l’institution parisienne, tout en renforçant les liens entre les deux musées, et en préparant le retour du fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis » en Polynésie française.
- 8 Les marae sont des plateformes cérémonielles en pierre et/ou en corail.
10Le mti se situe sur la pointe Nu‘uroa à Tahiti. Les anciennes salles d’exposition permanente ont été remplacées par un long parallélépipède ouvert par des baies vitrées à ses extrémités. Sur les côtés du bâtiment, des troncs de ‘aito (bois de fer, Casuarina equisetifolia) habillent un revêtement métallique réfléchissant les teintes de la mer et de la végétation des alentours (photos 2 et 3). Non loin de l’emplacement du mti se trouvait autrefois l’un des marae8 Taputapuātea de Tahiti, lié au culte du dieu ‘Oro et au maro ‘ura (Saura, 2020 : 267-270). Ce lieu, terrain de nombreux affrontements, a été choisi en 1819 par la London Missionary Society (lms) pour diffuser sa Parole divine. Cette partie de la pointe Nu‘uroa est à présent, par l’intermédiaire du musée, un lieu où se développent de nouveaux rapports entre les Polynésiens et leurs objets anciens.
Photo 2. – Vues extérieures de la nouvelle salle d’exposition permanente du Fare Iamanaha – Musée de Tahiti et des Îles, depuis son jardin
(clichés Garance Nyssen, 2023)
Photo 3. – Vues extérieures de la nouvelle salle d’exposition permanente du Fare Iamanaha – Musée de Tahiti et des Îles, depuis son jardin
(clichés Garance Nyssen, 2023)
- 9 Le Pays dispose d’un gouvernement local au sein duquel existe un ministère de la Culture depuis l (...)
11Créé en 1974 à l’initiative des pouvoirs publics locaux, le mti – alors Établissement public territorial –, ouvre ses portes l’année de l’autonomie, en 1977. Il est l’un des pivots d’une nouvelle politique culturelle et identitaire polynésienne (Lavondès, 1985 : 140), tout en étant lié à la Direction des musées de France (Bono et al., 2022 : 288). En 2000, alors qu’il devient un Établissement public territorial autonome, la ministre de la Culture locale, Louise Peltzer, réaffirme qu’il est un « outil essentiel de la politique culturelle de la Polynésie française dans le cadre d’une autonomie économique et politique » (Millaud et al., 2001 : s.p.)9.
- 10 L’unité et l’indivisibilité républicaines assurent l’homogénéité des citoyens français face aux l (...)
12La promulgation de la loi nationale 2002-5 du 4 janvier 2002 relative aux musées de France et la création de l’appellation « musée de France » sont l’occasion pour le mti d’affirmer davantage sa particularité. La Culture relevant des compétences du Pays et non de l’État, le mti décide de ne pas adopter cette appellation (Bono et al., 2023 : 287), et d’être ainsi reconnu comme le musée de la Polynésie française. Il revendique ainsi son indépendance vis-à-vis du ministère national de la Culture et son autodétermination culturelle au sein de l’État français, alors que celui-ci prône l’indivisibilité républicaine10.
- 11 Depuis 2004, le mti est uniquement géré par le Pays.
13Cette volonté de distinction du mti11 vis-à-vis du maillage muséal hexagonal n’empêche pas le maintien de liens avec la France continentale et ses musées par l’intermédiaire de conventions institutionnelles, par exemple. En 2005, le mti et le mqb-jc signèrent une convention plusieurs fois renouvelée, visant une collaboration muséographique et culturelle. À l’échelle de l’État et du Pays, la convention du 14 mars 2023 relative à la Culture prolonge celle du 17 mars 2017. Celle-ci entendait notamment favoriser « les collaborations des musées de la Polynésie française avec les musées de France » et « des échanges par prêts mutuels d’œuvres ». Des contrats de projet permettant un partenariat entre les deux partis et un effort budgétaire commun sont aussi convenus. Ainsi, le Contrat de projet 2015-2020 permit le co-financement de la nouvelle salle d’exposition permanente du mti (Anonyme, 2020).
14La généalogie du projet de reconstruction du musée remonte aux années 2000. Après les directions d’Hiriata Millaud et de Jean-Marc Pambrun (1953-2011), Théano Jaillet – directrice-conservatrice de 2011 à 2017 – entame le projet. Il est repris, développé et finalisé par Miriama Bono (Bono et al., 2023 : 295-296). Jaillet et Bono furent soutenues par le ministre de la Culture, Heremoana Maamaatuaiahutapu (2015-2023), qui fit de la reconstruction et du renouveau du mti une priorité pour le gouvernement polynésien (Leclerc-Caffarel, 2022 : 158).
15Le parcours de la nouvelle exposition permanente (photos 4 et 5) débute de la même manière que dans les anciennes salles, avec la présentation des divers milieux naturels polynésiens et le peuplement de la région. L’évocation de principes culturels communs, comme la cosmologie ou l’alimentation, précède les cinq îlots muséographiques dédiés aux archipels de Polynésie française. Une dernière section présente des objets d’autres régions océaniennes et des artefacts dont la matérialité témoigne des changements historiques et sociaux provoqués par l’arrivée des missionnaires et la colonisation. Malgré l’aspect chronologique du parcours, l’espace ouvert permet une circulation libre des visiteurs qui façonnent leur propre itinéraire de visite.
Photo 4. – Vues du nouveau parcours permanent du Fare Iamanaha – Musée de Tahiti et des Îles
(clichés Garance Nyssen, 2023)
16
Photo 5. – Vues du nouveau parcours permanent du Fare Iamanaha – Musée de Tahiti et des Îles
(clichés Garance Nyssen, 2023)
17Cette scénographie rectifie l’une des critiques adressées à l’ancien parcours permanent : il ne présentait pas suffisamment la diversité des archipels du Pays puisqu’il adoptait un déroulement thématique (Vallée, 2019 : 263-265). Cette nouvelle approche constitue toutefois un défi pour le mti puisque ses collections ne sont pas représentatives à part égale de chaque archipel. La mise en circulation d’objets polynésiens déplacés, par des prêts et dépôts, vise à compléter les « manques » de la collection tahitienne (Bono et al., 2022 : 288).
18Le mti souhaite aussi devenir « le relais des communautés pour que les habitants des îles puissent […] montrer leur savoir-faire actuel ou évoquer les problématiques qu’ils rencontrent » (Leclerc-Caffarel, 2022 : 154). Il désire d’abord s’adresser aux publics polynésiens en devenant un lieu d’apprentissage, surtout pour les jeunes générations qui constituent la majorité du public du musée (Bono et al., 2023 : 295).
19Cette conception du mti comme un lieu d’accueil et d’apprentissage « par » et « pour les Polynésiens » (Leclerc-Caffarel, 2022 : 149) s’exprime aussi par le souhait d’accueillir davantage de délégations des archipels. Les Marquises, par exemple, demandent à être consultées pour la mise en exposition de l’héritage de leurs îles (Vallée, 2019 : 258). Le mti souhaite également densifier les liens avec les autres institutions culturelles existantes, aux Marquises et aux Australes. Cependant, celles-ci sont généralement plus modestes en termes d’infrastructures et de financements, et ne répondent pas aux normes muséales internationales. Aux yeux du mti, l’absence de climatisation est un motif rendant impossible le voyage de ses collections vers ces structures, bien que des réflexions soient entreprises autour des artefacts lithiques, moins sensibles aux conditions climatiques tropicales (Leclerc-Caffarel, 2022 : 157).
20En réactualisant la mission qu’il s’est vu octroyer dès sa création dans les années du renouveau culturel, le mti affirme, grâce à une nouvelle dialectique muséographique et scientifique, une identité polynésienne partagée bien que faite de particularités.
21Dans sa politique culturelle, l’ancien ministre Maamaatuaiahutapu célébrait plus largement les liens anciens entre la Polynésie française et les autres territoires polynésiens, faisant de l’océan Pacifique non pas « un frein [mais] au contraire […] une chose qui […] relie » (Leclerc-Caffarel, 2022 : 154). Dans ce discours, hérité de la pensée d’auteurs comme Epeli Hau‘ofa (1994 : 152), le ministre insistait sur un socle culturel régional commun afin de replacer la Polynésie française dans le réseau culturel composé par les archipels polynésiens voisins. Ceux-ci sont majoritairement indépendants et locuteurs de la langue coloniale anglaise, ce qui a contribué à distendre les liens avec le Pacifique francophone, effet accentué par les essais nucléaires en Polynésie française (1966-1974 puis 1975-1996).
- 12 Pour l’instant, aucun objet originaire de l’actuelle Polynésie française conservé à Hawaii ou Aot (...)
22Ainsi, à l’arrivée de Miriama Bono au poste de directrice du mti, le ministre lui transmit une feuille de route visant « la reconstruction, mais également la reprise et la consolidation des relations avec les musées [non seulement] du Pacifique, [mais aussi] d’Europe » (Leclerc-Caffarel, 2022 : 154). Celles-ci se redessinent petit à petit depuis 2016 notamment grâce à la participation du mti à la douzième édition du symposium international de la Pacific Art Association, à Auckland. Des visites de membres du musée et de Maamaatuaiahutapu dans des musées océaniens – à Aotearoa (Nouvelle-Zélande) et à Hawaii – et européens furent également organisées. La (ré)activation de ces relations se concrétise avec la réouverture du mti et l’arrivée d’objets du mqb-jc, du bm et du maa12.
23Revenons un peu en arrière. Les circulations d’objets entre la Société des études océaniennes – gérant les premières collections avant l’existence du musée – puis le mti et d’autres institutions d’Océanie, ou d’ailleurs, ne sont pas totalement nouvelles (Vallée, 2019 : 238). Dans les années 1980, sous la direction d’Anne Lavondès (1976-1983) le mti reçut des prêts ou des dépôts d’objets, dont certains sont toujours au musée (Bono et al., 2022 : 288). Cette politique menée par la directrice est alors unique dans le paysage des territoires océaniens français. Motivée par sa fine connaissance des collections polynésiennes conservées dans l’Hexagone, elle souligne que les objets « [entassés] dans les réserves » des musées continentaux gagneraient à être montrés aux publics polynésiens et compléteraient les collections du mti (Lavondès, 1981 : 120). Par la suite, ce point de vue fut défendu par Pambrun (2006 : 73), Jaillet (entretien, 15/02/22) et Bono.
- 13 L’inaliénabilité interdit la sortie d’un élément du patrimoine national (Article L451-5 du Code d (...)
- 14 Code du patrimoine, Livre IV, Titre II, Chapitre III, Section 2 : Prêts et dépôts (Articles D423- (...)
24Lavondès, et Bono après elle, soulignent que prêts et dépôts sont des solutions légales permettant de contourner la question de l’inaliénabilité des collections muséales françaises, rendant difficile la mise en place de restitutions. Le rapport Sarr-Savoy sur la restitution de l’héritage matériel d’Afrique sub-saharienne conservé en France rappelle que dans le contexte français, les restitutions n’ont lieu que d’État à État (2018 : 130). La Polynésie française n’étant pas une nation indépendante, elle ne peut par conséquent pas y prétendre13. Selon Lavondès et Bono, il s’agit donc de déployer une « politique réaliste » (Lavondès, 1981) et « pragmatique » (Bono, entretien, 21/05/21). Un prêt est généralement de courte durée. Un dépôt s’inscrit dans le temps long (trois à cinq ans), est renouvelable et permet le transfert de certaines responsabilités sur un objet, du musée déposant à celui dépositaire14. Le mti n’étant pas « musée de France », il ne peut pas faire de demandes de transfert de propriété d’objets conservés dans des musées français dotés de cette appellation. La volonté de distinction de l’institution par rapport au réseau muséal hexagonal dominant trouve ici ses limites et conditionne les modalités de circulation des objets autrefois déplacés, vers la Polynésie française : seuls des prêts ou des dépôts peuvent être réalisés, aucun transfert de propriété.
25Prêts et dépôts sont donc des modes de mise en circulation habituels et anciens entre l’Hexagone et la Polynésie française. Le dernier dépôt date de 2009 et fait suite à l’exposition Mangareva, Panthéon de Polynésie (3 février–10 mai 2009, mqb-jc/24 juin–24 septembre 2009, mti). Après sa présentation au mti, un pa’u magarevien conservé au mqb-jc (72.86.809, photo 6) fut mis en dépôt au musée. Le fragment présumé du « maro ’ura de Wallis » revient à Tahiti selon la même modalité.
Photo 6. – Pa’u, tambour de l’île de Magareva (Gambier, dépôt du mqb-jc) exposé dans le nouveau parcours permanent du Fare Iamanaha – Musée de Tahiti et des Îles
(cliché Garance Nyssen, 2023)
26Lors des premiers retours d’objets sous la direction de Lavondès, certaines voix extérieures au musée exprimèrent le souhait de voir ces objets circuler au sein de la population polynésienne et/ou qu’ils restent en Polynésie française (Lavondès 1985 : 146). Fin 2022, quelque temps avant l’arrivée des prêts et dépôts, j’ai rencontré des personnes tenant des propos similaires et revendiquant la propriété de ces objets. D’autres – sans connaître la position du ministre de la Culture – avaient un discours équivalent à celui de Maamaatuaiahutapu : les objets se trouvant à l’étranger ou dans l’Hexagone peuvent revenir temporairement mais ils ont pour fonction d’être des représentants de la Polynésie française dans le monde. Dans les années 1980 comme aujourd’hui, au moins deux visions coexistent concernant la souveraineté portée par cet héritage polynésien déplacé.
27Au début du mandat de directrice de Jaillet, lorsque le parti indépendantiste était à la tête du Pays, certaines personnalités politiques en place lui avaient fait part de leur désir de voir définitivement revenir cet héritage déplacé au Pays (entretien, 15/02/22 ; Pambrun, 2006 : 72). Le dernier gouvernement autonomiste a ensuite encouragé sa mise en circulation.
28L’inspiration du ministre de la Culture Maamaatuaiahutapu et des directeurs successifs du mti se situe dans le projet des « objets ambassadeurs » de Nouvelle-Calédonie. Les recherches lancées par Jean-Marie Tjibaou (1936-1989) sur la culture matérielle kanak conservée dans les musées du monde conduisirent à la réalisation d’expositions et à la mise en place de retours temporaires, sous la forme de prêts ou de dépôts, d’objets kanak en Nouvelle-Calédonie (Tjibaou, 1990 ; Del Rio et al., 2006 ; Boulay, 2020 ; Bertin, ce numéro). Dans la suite de ce positionnement kanak et de Maamaatuaiahutapu, Bono explique :
« Qui sommes-nous pour reprendre la parole de ceux qui sont venus avant nous et qui ont donné ces objets [aux Européens] ? » (entretien, 21/05/21)
29À Tahiti, l’ancien ministre Heremoana Maamaatuaiahutapu, l’ancienne directrice Miriama Bono et l’ancien président Edouard Fritch, considérèrent qu’ils n’étaient pas en position de demander le retour définitif d’objets donnés il y a deux siècles par des ancêtres – notamment des ari’i (chefs) – à des Européens. Ils estimèrent que leurs voix et positions politiques ou institutionnelles, bien qu’importantes, n’étaient pas à la hauteur de celles des anciens ari’i.
30Nonobstant les différences historiques et politiques entre la Polynésie française et la Nouvelle-Calédonie, elles entretiennent des liens anciens, notamment en matière culturelle (Anonyme, 2007 : 7). Des relations individuelles, par exemple entre Heremoana Maamaatuaiahutapu et Emmanuel Kasarhérou – figure majeure des scènes muséales kanak et hexagonale – existent depuis longtemps. Elles furent renouvelées et renforcées jusqu’au mqb-jc, puisque Kasarhérou en est le président depuis 2020.
31Lors de l’inauguration de l’exposition Oceania (septembre–décembre 2018) à Londres, Maamaatuaiahutapu fit sa première annonce publique concernant son souhait de mettre en place des circulations d’objets polynésiens déplacés. En 2019, il demanda au mqb-jc le retour du fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis » en Polynésie française. Pour lui, il s’agissait d’un objet enfin retrouvé qui allait assurément attirer les Polynésiens au mti. Marc Maamaatuaiahutapu (Maco Tevane, 1937-2013) – homme politique et de culture, père du ministre –, avait déjà initié une quête personnelle du maro ‘ura, objet si sacré qu’il ne pouvait croire à sa disparition. Insigne de pouvoir des anciens ari‘i rahi, le maro ‘ura, même réduit à l’état de fragment, et dont l’identification ne pourra jamais être qu’hypothétique, fait l’objet d’une appropriation de la part de différentes personnalités (Girard-Muscagorry et al., 2022). Le retour d’objets déplacés est aussi une question de prestige, surtout pour un objet de pouvoir et sacré comme le fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis ».
32Par la suite, les prêts d’autres éléments de la collection du mqb-jc, ainsi que de celles du bm et du maa ont été sollicités par le mti, et acceptés. Les réflexions concernant l’élaboration des listes de prêts ont été initiées sous la direction de Jaillet, dès 2015. Cette sélection s’est ajustée au fur et à mesure des concertations entre les membres de l’équipe scientifique du mti. Elle a été établie à partir de différents critères : l’intérêt des objets pour les publics polynésiens, au regard des savoir-faire ou des matériaux qui les composent et des typologies absentes du mti. Les histoires de collecte et/ou la notoriété de certains objets du fait de leur popularité dans le monde de l’art et des musées, ou des analyses scientifiques menées pour mieux les connaître, ont aussi été des critères primordiaux. De manière plus pragmatique, les dimensions, la fragilité, le poids ou la valeur d’assurance ont été pris en compte, de même que les contraintes muséographiques du nouveau parcours permanent du mti.
33Grâce à cette politique de retours temporaires, le mti espère créer des rotations d’objets qui pourraient se prolonger et s’étendre à d’autres musées à l’avenir. Selon Bono (entretien, 21/05/21), la dynamique de ces retours successifs attirera les Polynésiens au mti, faisant de lui un lieu constamment habité. Il s’agit de créer des liens de réappropriation – pour reprendre et reformuler l’expression de Benoît de l’Estoile (2022 : 10) –, entre les Polynésiens et leur héritage matériel ancien, en partie déplacé.
34En parallèle, cette politique s’accompagne de la création ou du renouvellement de collaborations entre musées. L’équipe du mti met l’accent sur l’importance des relations interpersonnelles et de confiance avec les autres musées. Les récents projets de restauration du ahu heva (costume de deuilleur) du bm ont facilité les discussions avec le musée anglais pour convenir du prêt du costume, ainsi que ceux d’autres objets. Lors de la déclaration de Maamaatuaiahutapu en 2018 à Londres, le directeur du maa, Nicholas Thomas, a d’emblée témoigné à Bono sa volonté de mettre en place ces circulations rapidement (Bono, entretien, 21/05/21). Au mqb-jc, le travail d’Alevêque sur le fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis » a initié de nouvelles collaborations autour de l’exposition Maro ‘ura. Un trésor polynésien.
35Maamaatuaiahutapu considère que le retour des objets permettra de « recharger leur mana » (Bono et al., 2023 : 296). Ce concept est largement utilisé à Tahiti dans des contextes divers : politique, populaire, artistique ou commercial (Mawyer, 2016 : 204). Le Fare Vāna’a donne pour synonyme de mana « puissant, fort, valide, potent, qui a autorité » ; et comme définition : « pouvoir (surnaturel ou matériel), puissance, autorité, influence » ; « avoir le pouvoir, posséder l’influence, dominer »15.
- 16 Chose, lieu ou personne, tangible ou non, un taonga a un caractère précieux et sacré et est accom (...)
36Une fois leur mana ravivé lors de leur retour en Polynésie française, les objets deviendront peut-être des « entités mana » (Renard, 2020 : 118-120). Lisa Renard désigne ainsi les taonga, trésors ancestraux māori16. De cette manière, elle souligne leur rôle dans l’entretien des relations entre les ancêtres et les vivants. La valeur d’un taonga réside dans sa circulation lors des échanges avec d’autres groupes et lors d’occasions importantes comme des expositions (id.). Une circulation implique aussi bien des choses que des personnes, des gestes ou des paroles (ibid : 109) et invite à un flot continu d’échanges. Dans le cadre des luttes pour la souveraineté culturelle, la circulation revêt une dimension politique non négligeable (De Largy Healy, 2019 : 151).
37Lorsque ces objets polynésiens de retour à Tahiti repartiront vers Paris, Londres ou Cambridge, ils deviendront, selon Maamaatuaiahutapu et le mti, des ambassadeurs rechargés en mana, affirmant la souveraineté culturelle polynésienne à l’extérieur du Pays. La notion d’« objet ambassadeur » renvoie donc à une entité voyageuse par essence qui peut quitter et retrouver son pays d’origine au gré de sa mission (Bertin, 2020 : 234). Dans une conception classique de la diplomatie (de Vienne et al., 2020 : 6), l’ambassadeur endosse une fonction de représentation, occupe la position la plus haute au sein de la hiérarchie diplomatique et incarne la souveraineté de son pays d’origine. La présence en Polynésie française de cet héritage déplacé, puis la prise en compte de son absence, lorsque les objets (re)deviennent des ambassadeurs, leur donne une agentivité nouvelle et rend possible leurs circulations. Ce modèle de diplomatie culturelle crée une interdépendance puisque la circulation suppose la mise en pratique d’une nouvelle « éthique relationnelle » (Sarr et al., 2018) : les musées prêteurs ou dépositaires doivent engager de nouvelles relations, non seulement avec le mti, mais aussi avec les collections qu’ils conservent, à présent composées d’entités ambassadrices. La responsabilité sur ces objets est renégociée et les discours à leur sujet co-construits, en témoigne l’exposition Maro ‘ura. Un trésor polynésien.
- 17 Le tapa du fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis » s’apparente à du tapa de ‘ōrā (banian).
38Les ari‘i rahi, chefs sacrés des îles de la Société, portaient un maro ‘ura, ceinture (Saura, 2020) ou pagne (Montillier Tetuanui, 2020 : 127) réalisé à partir de tapa – étoffe de liber battu17 – et de plumes de différentes couleurs, notamment rouges (‘ura). Certaines provenaient des to‘o, réceptacles de divinités auxquels le pouvoir des ari‘i rahi était lié (Filihia, 1996 : 128). Présentés lors du fa‘aari‘ira‘a, cérémonie d’investiture d’un nouveau ari‘i rahi, les maro ‘ura étaient aussi manipulés sur les marae avant un conflit.
- 18 Avec le Révérend Daniel Tyerman (1773-1828), George Bennet fut envoyé par la lms en Polynésie et (...)
39Connus à travers la littérature des explorateurs et marins occidentaux de la fin du xviiie siècle, puis par celle des missionnaires, au début du xixe siècle, les « maro ‘ura became objects remembered rather than objects seen » (Alevêque, 2018 : 12). Le dernier à être décrit est celui du chef Tamatoa Fao ou Fa’o/Tamatoa III (v.1757-1831) de Ra‘iātea. Le chef le donna vraisemblablement à George Bennet (1774-1841) en 182218, mais aucune trace de cet objet n’a été retrouvée (Jacobs, 2014 : 271).
40En 2015, l’anthropologue Guillaume Alevêque repère sur la base des collections du mqb-jc un objet qui l’intrigue. Identifié comme une « représentation de figure divine » – nom en réalité donné au to‘o avec lequel il est associé –, il lui évoque plutôt les descriptions des maro ‘ura présentes dans l’historiographie tahitienne. Après avoir mené des recherches sur l’objet, Alevêque publie un article (2018) afin de présenter l’hypothèse de son identification en tant que fragment du maro ‘ura dit de Wallis. Après la diffusion de l’article au mti et au ministre de la Culture Maamaatuaiahutapu, le retour de l’objet en Polynésie française est acté. Avant son départ, le mqb-jc décide d’organiser une exposition. À sa demande, le mti intègre le commissariat – par l’intermédiaire de ses représentantes, Miriama Bono et Marine Vallée (assistante de conservation) –, rejoignant Stéphanie Leclerc-Caffarel (responsable des collections Océanie au mqb-jc) et Guillaume Alevêque.
41Une collaboration entre le mqb-jc et le mti s’enclenche alors autour de l’objet, ce qui permet au mti de contrôler les discours produits sur le passé et le présent polynésiens. Ce travail commun fut un défi non seulement du fait des distances géographiques et du décalage horaire, mais aussi de la pandémie de Covid-19 qui empêcha puis limita les voyages. Le recours aux outils numériques et aux réseaux sociaux réduisit ces contraintes. Créant des (cyber)espaces de dialogues (Madianou et al., 2012) et permettant une présence (virtuelle) du mti au mqb-jc (Miller et al., 2014 : 33), ils rendirent possible une gestion partagée et complémentaire des tâches, ainsi que leur validation collégiale lors de la poursuite des recherches et la réalisation de l’exposition. Le mti a ainsi assuré l’expression de la souveraineté culturelle polynésienne au sein du mqb-jc.
42Contrairement à la période des premières recherches (2015-2017), les nouvelles analyses (2020-2021) entreprises sur l’objet ont permis d’inclure l’équipe du mti.
- 19 Le fragment prélevé sur la face de l’objet, dans le tapa, n’a pas pu être exploité.
43Leclerc-Caffarel a longtemps hésité à faire dater le fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis » au carbone 14 car cela nécessitait le prélèvement d’échantillons sur l’objet. Elle ne voulait pas que sa matérialité, déjà ténue, soit davantage altérée et elle souhaitait préserver son intégrité restante (et sa sacralité ?). Le mqb-jc a finalement laissé à l’équipe du mti le dernier mot : cette dernière a donné son accord pour réaliser les prélèvements et la datation. Clémentine Deliss (2020 : 186) a souligné l’aspect intrusif et la violence des technologies d’analyses et d’imagerie utilisées par les musées occidentaux pour dévoiler les inconnues matérielles des objets qu’ils conservent. Dans le cas que nous suivons ici, la possibilité d’obtenir une indication temporelle permettant de corroborer (ou non) l’identification d’Alevêque a dépassé l’inquiétude liée au caractère invasif et destructeur de l’analyse. Cette technologie n’étant pas disponible en Polynésie française, le mti souhaitait réaliser cet examen avant le départ du fragment. Cela a finalement permis de dater l’arrière de l’objet – composé de bandes de fibres végétales tressées – de la fin du xviie ou du début du xviiie siècle, renforçant l’hypothèse proposée par Alevêque (Nyssen, 2022 : 61-66)19.
- 20 Alevêque (2018) avait formulé d’autres hypothèses concernant la trajectoire de l’objet. La poursu (...)
44Dans l’exposition, les différentes recherches menées sur le fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis » ont été résumées grâce à l’infographie « Sur les traces du maro ‘ura ». Non loin, la première vitrine « Objets sacrés/Tauiha‘a tapu » (photo 7) présentait le fragment, entouré du to‘o (réceptacle d’essence divine) et de quelques-uns des āraimoana (panaches en fibres végétales, tapa et plumes) avec lesquels il est arrivé dans les collections nationales. L’ensemble fut certainement donné par Tu/Pōmare II (v.1782-1821) à l’un des fondateurs de la lms, Thomas Haweis (1734-1820). Plus tard, il passa entre les mains du marchand et collectionneur londonien Kenneth John Hewett (1910-1994). C’est probablement à ce dernier que l’un de ses homologues parisiens, Charles Ratton (1895-1986), l’a acheté, avant de le vendre au musée de l’Homme en 196420.
Photo 7. – La première vitrine de l’exposition Maro ‘ura. Un trésor polynésien présentant l’ensemble arrivé dans les collections nationales : le fragment présumé de maro ‘ura, entouré du to‘o et de quelques āraimoana
(cliché Garance Nyssen, 2021)
45Concevoir une exposition autour d’un seul objet, qui plus est à la matérialité largement altérée, constitue un défi. L’aspect décharné du fragment contraste avec l’imaginaire qui entoure les maro ‘ura, que les plumes rouges reliaient au divin. L’exposition devait permettre aux visiteurs de s’imaginer ce fragment tel « un trésor polynésien » (Leclerc-Caffarel, com. pers., 14/10/21) recouvert de plumes, insigne de souveraineté politique et religieuse des ari‘i rahi (photo 8).
Photo 8. – Vitrine « Objets régaliens d’Hawaii »
(cliché Garance Nyssen, 2021)
46Dans l’exposition, les visiteurs voyaient donc deux fois le fragment : au début et à la fin, après avoir réalisé le tour de la mezzanine Martine Aublet. Les commissaires choisirent collégialement les objets accompagnant le fragment, afin de le remettre dans son contexte de création et d’utilisation. Ainsi, d’autres objets de pouvoir ou religieux originaires de Polynésie française et d’Hawaii l’entouraient. Les nombreux artefacts en plumes, notamment rouges, devaient donner une idée de ce que ce maro ‘ura dit de Wallis avait pu être.
- 21 Pour l’instant, il n’existe pas de concept émique qui fasse l’unanimité pour désigner ces objets. (...)
47Le terme « trésor » qualifiant le fragment dans le titre de l’exposition a été choisi d’un commun accord par les commissaires. Pour eux, il renvoyait directement à la notion de taonga, trésor ancestral māori – sans qu’une traduction ou un concept approchant en reo tahiti ne soit toutefois utilisé21. De manière réductrice, taonga est souvent traduit en français par l’expression « trésor culturel », ce qui est certainement influencé par les concepts de « trésor national » ou de « bien culturel », employés dans différents droits patrimoniaux internationaux (Renard, 2020 : 113). Le « trésor culturel » ou « national » est même doté d’une valeur encore plus grande que les « biens culturels » (Tosi, 2016 : 7).
- 22 Voir aussi la rubrique « Trésor de Polynésie » du journal Hiro‘a. Le droit du patrimoine polynési (...)
48En Polynésie française, le terme « trésor » a été employé dans les médias pour désigner le fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis » (Barnac, 2021), traduisant le fait qu’un statut culturel élevé lui est attribué22. Dans le contexte de l’exposition, l’idée de « trésor » renvoie probablement au fait que cet objet et tous ceux qu’il a attirés à lui pour Maro ‘ura. Un trésor polynésien sont des biens précieux participant à la souveraineté polynésienne.
49La restitution de l’entourage matériel du fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis » était l’un des buts de l’exposition. En plus des objets historiques issus des collections du mqb-jc et du muséum d’Histoire naturelle de Lille, largement prêteur, le mti a souhaité montrer des costumes de danse contemporains témoignant de la vivacité créative polynésienne actuelle. Rouges, à l’image des maro ‘ura, ils démontrent la continuité de l’importance de cette couleur et de sa portée. Pour compléter cet entour matériel du fragment, le mti a imposé au mqb-jc la présence du reo tahiti dans l’exposition, ajoutant la part immatérielle entourant l’objet, le faisant « [parler] en tahitien » (Maamaatuaiahutapu, entretien, 23/03/23).
50Maro ‘ura. Un trésor polynésien est la première exposition du mqb-jc presque entièrement traduite en reo tahiti, présent à travers les textes ou les pistes audio23. En plus de l’introduction trilingue (français, reo tahiti, anglais), les qr codes placés aux côtés de la majorité des textes permettaient d’entendre leur traduction en reo tahiti. L’oralité première de la langue, avant sa mise à l’écrit par les missionnaires au xixe siècle, a donc été privilégiée24. À Tahiti, le renouveau culturel des années 1960-1980 avait déjà insisté sur l’importance de la langue. En 2016, lors de la sortie de la bande annonce du film Moana/Vaiana en Polynésie française, une polémique avait éclaté « à cause de l’absence de l’accent polynésien dans les voix » françaises (Paia et al., 2019 : 89). Une version du film en reo tahiti, à visée pédagogique, fut ensuite créée. La langue tahitienne et le parler français local devaient être l’un et l’autre mis à l’honneur. Au mqb-jc, c’est donc une voix polynésienne et non pas française qui a été choisie pour les audios de l’exposition, afin d’avoir une prononciation correcte des mots en reo tahiti et une représentation du français polynésien au sein du musée.
- 25 La préparation de l’inauguration a été menée par Manouche Lehartel.
51Habituellement, les expositions de la mezzanine Martine Aublet ne bénéficient pas d’un vernissage. Maro ‘ura. Un trésor polynésien fut toutefois inaugurée en présence du ministre Maamaatuaiahutapu et d’une délégation polynésienne. Cet évènement, protocolaire et performatif à plus d’un titre, fut une autre occasion pour le gouvernement polynésien et le mti d’affirmer une voix polynésienne dans l’espace du mqb-jc. L’inauguration célébrait à la fois la redécouverte d’un objet unique au monde et sacré, l’expression de la souveraineté culturelle polynésienne actuelle, ainsi qu’un travail expographique renouant des liens entre le mti et le mqb-jc, ceci augurant du retour prochain du fragment présumé de maro ‘ura en Polynésie française. ’Ōrero (discours), danses et musiques ont donc été performés à différentes étapes de l’inauguration25. Ainsi, avant de commencer la visite, Maamaatuaiahutapu a déclamé le pure-utuhi (prière) autrefois récité lors des investitures des ari’i rahi. Pendant la récitation, le ministre de la Culture s’est tenu dans l’entrée de la mezzanine, face à la foule des visiteurs et des journalistes. S’il a débuté en regardant son auditoire, il s’est rapidement tourné vers la vitrine du fragment présumé du « maro ‘ura de Wallis », s’adressant directement à lui. Ensuite, une danseuse a exécuté la danse hura devant le fragment, auparavant réalisée pour l’accueil d’individus prestigieux (photo 8).
52Cette inauguration a été marquée par un autre discours du ministre Maamaatuaiahutapu. Ce dernier y a souligné l’importance des relations de confiance construites avec le mqb-jc depuis sa création et a célébré le fait d’être à présent accueilli dans l’institution par un président « océanien » (Faatau, 2021), Kasarhérou, affirmant une autre forme de souveraineté culturelle, partagée et transocéanienne. Ce discours fut suivi de la signature d’un accord de principe entre Maamaatuaiahutapu, Bono et Kasarhérou, prévoyant la mise en place de prêts rotatifs d’objets du mqb-jc au mti sur six ans (2022-2028). La collaboration entre les deux musées se voit ainsi prolongée au moins sur quelques années et, par ces prêts, le mti retrouve une souveraineté sur son héritage déplacé.
53La préparation de l’exposition Maro ‘ura. Un trésor polynésien montre que l’espace muséal euro-nord-américain est un lieu de négociation devant être indigénéisé (Gilchrist et al., 2016 : 114), car l’Autre ne peut plus être défini sans qu’il ne soit présent et impliqué. D’une autre manière, cela vaut aussi pour le mti qui se doit aujourd’hui de faire entendre les voix des différents archipels de Polynésie française et de les y convier.
54La collaboration est au cœur du projet de mise en circulation de l’héritage polynésien déplacé porté par le ministère de la Culture et le mti. Le modèle de souveraineté culturelle défini par le principe de restitution, qui s’impose actuellement dans de nombreuses politiques post-coloniales, est troublé par des modèles alternatifs comme celui proposé par l’ancien ministre Maamaatuaiahutapu et le mti. Mettant de côté le principe de propriété, ils accordent de la valeur à l’absence, l’ambassadeur ayant une agentivité particulière alors même qu’il est loin de chez lui. Peut-être plus que la circulation, comme dans le cas des taonga, c’est cette absence qui redonne de la valeur aux objets, créant une souveraineté déployée. À travers les objets et les musées, il s’agit de « s’assurer d’être » (Ciavolella, 2023) en dehors de son territoire. Le projet de Maamaatuaiahutapu peuple ainsi la diplomatie culturelle polynésienne d’entités agissantes dans un contexte asymétrique où le contrôle – de la Polynésie française et de son héritage matériel déplacé – est toujours en partie détenu par l’État français. Il est toutefois important de rattacher cette stratégie au contexte du parti autonomiste polynésien, qui ne cherche pas l’indépendance mais plutôt la négociation d’une autonomie avec et au sein de l’État français (Al Wardi, 2018).
55En filigrane des nouvelles relations permettant ces circulations d’objets, les normes muséales internationales restent dominantes, notamment celles concernant les démarches des prêts et dépôts : c’est au mti que revient la prise en charge des convoiements des objets et des personnes qui les accompagnent, ce qui représente une somme conséquente, à laquelle s’ajoutent les valeurs d’assurance des objets qui circulent. Collaborer et faire circuler implique des moyens techniques et financiers conséquents, qui doivent tenir sur le long terme.
56Les premiers retours d’objets au mti invitent non seulement à interroger leurs effets sur place, en Polynésie française, mais aussi l’autre facette de la circulation, lorsque les objets reviendront dans les musées parisien et anglais qui les conservent. Comment ces musées transformeront leur rapport à ces objets qui ne sont plus simplement des items d’une collection, mais des ambassadeurs ?
- 26 Depuis le remaniement ministériel du 3 juin 2024, Ronny Teriipaia, ministre de l’Éducation, a ég (...)
57Quelques semaines après la réouverture du mti en mars 2023 et l’arrivée des prêts et du dépôt du mqb-jc, du bm et du maa, le gouvernement autonomiste laissa sa place à un autre gouvernement, indépendantiste. Le nouveau président, Moetai Brotherson, attribua à la vice-présidente, Éliane Tevahitua, le ministère de la Culture26. Dans l’Hexagone, en avril 2023, l’ambassadeur chargé de la coopération internationale dans le domaine du patrimoine, Jean-Luc Martinez, présenta un nouveau rapport sur la restitution. Il y propose des projets de lois pour encadrer les restitutions des « biens culturels », des restes humains et des biens spoliés entre 1933 et 1945 par les nazis (2023 : 4). Si dans le contexte de l’Histoire coloniale française, le débat n’est plus cantonné à l’Afrique mais élargi à d’autres territoires, comme le Vanuatu, les anciennes colonies encore non indépendantes ni décolonisées, comme la Polynésie française, ne sont pas mentionnées dans ce rapport. Martinez y rappelle en effet que la France favorise des négociations inter-étatiques.
- 27 Mililani Ganivet – doctorante à la Sainsbury Research Unit, University of East Anglia (uk) et au (...)
58Le 26 décembre 2023, une loi relative à la restitution des restes humains appartenant aux collections publiques était votée à Paris, négligeant le cas des ancêtres ultramarins dont les restes sont gardés dans les musées de l’Hexagone. Si un rapport doit être présenté à leur sujet d’ici un an, les députés notamment guyanais et polynésiens défendent activement la possibilité de leur restitution (Péru-Gelly, 2023). Pendant l’été 2023, de l’autre côté de la Manche, le British Museum fut quant à lui au cœur d’une nouvelle polémique : depuis quelques années, l’un de ses conservateurs aurait volé des objets, ensuite revendus en ligne. La responsabilité du musée vis-à-vis des collections qu’il conserve étant décrédibilisée, d’anciennes colonies anglaises, comme le Nigéria, réitérèrent leurs demandes de restitution (Harris, 2024). En France hexagonale, la question de la restitution d’objets provenant des anciennes colonies toujours françaises reste encore ignorée. Néanmoins, du côté polynésien, de nouvelles initiatives politiques, institutionnelles et individuelles sont entreprises pour « être prêts [lorsque] la question de la restitution se posera » enfin27.
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