• 1  Fidji a vu arriver à partir de 1879 plusieurs vagues de migrants originaires d’Inde. La communauté (...)
• 2  Il faut fortement souligner que le système politique dit traditionnel ou coutumier s’est en partie (...)
• 3  On peut dire très rapidement que le mot vanua désigne à la fois un territoire et une population se (...)

2Fidji est un pays mélanésien dont la population inclut deux grands groupes ethniques (la population mélanésienne autochtone et une forte communauté d’origine indienne1) et où un système de chefferies coexiste avec l’État mis en place à l’époque coloniale (1874-1970). Le système des chefferies, issu d’une réalité antérieure à l’arrivée des colons britanniques, mais dont certains principes ont été créés ou réinventés sous la période coloniale2, implique la division du pays en vanua3, placés sous l’autorité de chefs détenteurs de titres d’importance variable. D’une façon générale, on distingue à Fidji deux catégories de chefs, ou turaga :

• 5  Le mot lotu se réfère au christianisme au sens large, mais désigne aussi le méthodisme dans certai (...)
• 6   Le yaqona ou kava est une boisson légèrement narcotique, préparée à partir des racines du Piper m (...)

3À l’échelle locale, le pouvoir des chefs s’exerce en parallèle de celui de l’État, représenté par le Roko Tui et le bureau provincial (Provincial Office), et des autorités religieuses ou lotu5. Les attributions des chefs et la façon de les exercer dépendent notamment du rang de leur clan d’origine, de leur position plus ou moins forte au sein de ce clan (détention ou non d’un titre, rang du tokatoka dans lequel on est né, qualité de l’ascendance maternelle, position d’aîné ou de cadet, genre, etc.) et des spécificités culturelles des différentes provinces. À Rewa, les habitants considèrent que les détenteurs de titres doivent à la fois contribuer à élever le statut de leur communauté et à construire la prospérité et l’unité sociale, notamment par une activité de médiation des conflits, par des alliances prestigieuses et utiles, par l’accomplissement d’obligations cérémonielles : participation au cercle local du yaqona6, échanges de prestations cérémonielles avec leurs sujets et les autres chefferies, etc. Notons que les chefs fidjiens sont comme dans d’autres pays du Pacifique associés à une forme de pouvoir surnaturel ou mana, qu’ils possèdent en plus ou moins grande quantité, et qui est reconnu par ses manifestations dans le monde, notamment en termes de succès et d’efficacité. Dans la province de Rewa, l’autorité des chefs dûment installés, assise sur une décision collégiale interne au mataqali et sur une généalogie qui les relie aux ancêtres (même si des contestations plus ou moins fortes, voire des changements d’allégeance, sont encore possibles) précède toujours par principe celle des agents locaux du gouvernement. En plus de l’autorité qu’ils ont à l’échelle locale sur leurs sujets, les membres de l’élite noble sont intimement associés aux affaires nationales au travers d’une institution créée en 1876 par le pouvoir colonial, le Bose Levu Vakaturaga ou Grand Conseil des Chefs (Great Council of Chiefs), chargé entre autres de la nomination du président et du vice-président (Newbury, 2006). Depuis l’indépendance, obtenue en 1970 par Ratu Sir Kamisese Mara, grand chef des îles Lau, les chefs ont aussi régulièrement occupé les plus hautes fonctions gouvernementales et formé ou soutenu des partis politiques puissants. Au bout du compte, la participation des chefs à la vie nationale semble autant le fruit d’une politique coloniale (l’Angleterre avait besoin de l’influence individuelle des chefs et de les unir artificiellement pour bâtir la colonie) que d’un héritage culturel leur donnant forcément un rôle moteur au sommet de la société.

• 7  Dont l’idéologie est associée aux coups d’État de mai et septembre 1987 et de mai 2000 (Firth et F (...)

4Depuis plusieurs années, le rôle national des chefs et même les bases plus générales du système politique coutumier ont été au cœur d’un débat relayé par les médias et impliquant les deux grands groupes ethniques. Alors que les chefs étaient vus depuis le xix^e siècle comme les meilleurs garants des intérêts fidjiens et comme des participants logiques au leadership national, des commentateurs ont commencé de pointer, de façon de plus en plus régulière, l’existence d’intérêts particuliers au sein du grand conseil des chefs (effet de sa politisation à partir des années 1980 et des rivalités statutaires entre chefs et familles de chefs), le fait que certains dignitaires aient pu œuvrer « contre l’unité nationale » en entrant en sympathie avec des mouvements ethnonationalistes7, voire le caractère anachronique d’un système favorisant l’origine familiale et les relations d’allégeance plutôt que les capacités personnelles. Dans ce contexte, des voix se sont élevées en faveur d’une plus grande séparation des sphères politiques « coutumière » et « démocratique », voire pour une dissolution du grand conseil des chefs (cf. Yabaki, 2006 ; Fiji Sun, 14/04/2007 a et b). Le rôle national des chefs est aussi devenu l’une des cibles du gouvernement amené au pouvoir par un coup d’État début décembre 2006. Pour son principal auteur, le contre-amiral Frank Bainimarama, l’édification nationale tenue en échec depuis l’indépendance impliquait de limiter l’influence du grand conseil des chefs, dominé par des dignitaires des provinces de l’Est fortement impliqués dans les partis pro-mélanésiens. Lorsqu’en avril 2007 le grand conseil des chefs s’opposa ouvertement au régime en refusant d’entériner le choix de Ratu Epeli Nailatikau comme vice-président, la sanction fut immédiate et le conseil interdit de siéger jusqu’à nouvel ordre. Une commission fut aussi mise en place pour réviser ses attributions. Les recommandations de cette commission, impliquant notamment un accroissement de l’emprise du gouvernement sur le grand conseil des chefs, furent rendues publiques en février 2008 (Norton, 2009 : 112). Toutefois, le conseil ne fut pas pour autant ré-autorisé à siéger. Ces mesures totalement inédites ont soulevé l’inquiétude chez une partie des Fidjiens qui y ont vu une mise en danger de l’identité autochtone, aggravée par des propos considérés comme irrespectueux à l’égard des chefs (« If they dismantle and destroy the institution [le grand conseil des chefs], they destroy Fijian people » Fiji Times, 14/04/2007).

• 9  Les régions de la partie Est de Fidji montrent depuis le xix^e siècle des organisations sociopoliti (...)
• 10  Les chefs des grands royaumes de l’Est (Lau, Bau, Rewa, Cakaudrove) ont constamment dominé la scèn (...)

6L’attachement au principe d’un pouvoir fort des chefs, de même que la définition de la tradition et des changements souhaitables, varient considérablement d’une province à l’autre et au sein de chacune d’entre elles. Cette variabilité s’explique entre autres par celle des organisations sociales dans l’archipel fidjien9, par le rôle historique joué par les différentes régions10, par la diversité de leurs situations économiques, par les intérêts politiques et les alliances de leurs leaders. La place à donner aux chefs est ainsi devenue à Fidji, comme ailleurs dans le Pacifique, un enjeu majeur de la construction nationale, en même temps qu’un motif de désaccord et de division dans la population (particulièrement, mais pas uniquement, dans la communauté mélanésienne) et de façon encore accrue depuis la suspension du grand conseil des chefs. Depuis la survenue du coup d’État en décembre 2006, les chefs eux-mêmes, loin de faire bloc, se sont progressivement séparés en deux camps rivaux. Un premier camp rassemble des chefs surtout originaires de l’Est de Viti Levu et de Vanua Levu, hostiles au régime en place, et notamment plusieurs « grands chefs » (paramount chiefs) détenteurs de titres majeurs. Un second camp rassemble les chefs partisans du gouvernement, qui ont éventuellement, contre ce que prescrit la coutume, fait sécession avec leurs supérieurs hiérarchiques ennemis du régime.

• 11  Cet article est basé sur des enquêtes conduites pendant dix-sept mois à Rewa, entre décembre 2007 (...)

7Dans ce contexte, cet article examinera les représentations populaires du système politique coutumier, et en particulier des rôles locaux et nationaux des chefs, au sein d’une chefferie fidjienne. Il s’appuie sur des enquêtes conduites entre décembre 2007 et février 2011 dans la province de Rewa, située dans le Sud-Est de la grande île de Viti Levu, et réputée pour son organisation politique très centralisée et fondée sur un pouvoir fort des chefs11. Les questions que je pose sont les suivantes : existe-t-il dans cette province réputée conservatrice une forme de critique ou de remise en cause des leaders coutumiers ? Si c’est le cas, quelles prérogatives ou réalisations des chefs sont mises en cause par les habitants, et retrouve t-on par exemple les arguments du contre-amiral Bainimarama ayant servi à justifier la suspension du grand conseil des chefs (Fiji Government Online Portal, 12/04/2007) ? Pourquoi les chefs peuvent-ils a contrario être considérés comme essentiels à l’équilibre du vanua ou de la nation ? Quelle différence est faite entre les chefs locaux et les chefs au sens large, ou encore entre les nobles comme classe sociale et les porteurs de titres ? Quelles divergences d’opinion apparaissent chez les habitants et quels enjeux locaux cette diversité peut-elle recouvrir ? D’une façon générale, quels sont les facteurs qui contribuent aujourd’hui à transformer les principes de construction et de reconnaissance du pouvoir des chefs ? Je vais d’abord procéder à une présentation de Rewa et de son organisation politique, avant de revenir, dans une deuxième partie, sur la perception et les métamorphoses du pouvoir des chefs à l’intérieur de la province.

• 0  Le père Jean-Baptiste Bréhéret écrit en 1861 à propos de Rewa : « C’est la partie la plus peuplée (...)

8Rewa est avec ses 272 km² la plus petite des quatorze provinces que compte Fidji. Située dans la partie orientale de la grande île de Viti Levu, son territoire se distribue sur deux zones non contiguës séparées par la province de Naitasiri, auxquelles s’ajoutent encore l’île de Beqa et ses deux districts de Sawau et Raviravi. Rewa se compose de neuf districts (tikina) hiérarchisés, dont le plus important est celui de Rewa, dans le delta de la rivière Rewa (au Nord-Est de Suva, la capitale du pays). Le village principal du tikina de Rewa, Lomanikoro, est à la fois le centre administratif de la province moderne et la résidence du chef coutumier du vanua, qui porte le titre de Roko Tui Dreketi. Outre l’éclatement géographique, une des caractéristiques de la province est la pauvreté de ses ressources naturelles, avec une majorité de terres marécageuses difficiles à mettre en valeur, Rewa étant en plus très exposée aux inondations dans la zone basse du delta et sur les côtes (Raj, 2004). La province n’en est pas moins densément peuplée depuis l’époque précoloniale0, grâce notamment à la culture du taro géant, ou via, espèce qui supporte une immersion prolongée pendant les inondations de l’été austral. Rewa est par ailleurs la province dominante de la confédération (matanitu) de Burebasaga, la plus vaste des trois que compte le pays, et la seconde après Kubuna en termes d’importance hiérarchique. Ceci implique que dans les rituels, le chef de Kubuna boit le yaqona avant celui de Burebasaga, Tovata prenant la troisième coupe. Burebasaga regroupe outre Rewa les provinces de Kadavu, Nadroga, Navosa, Serua, Namosi, et une partie de Ba. Rewa est surtout connue pour avoir été engagée entre 1843 et 1855 dans une longue série de guerres qui l’ont opposée au royaume de Bau et qui ont fini par impliquer, sous l’effet des alliances, des conquêtes, et des relations de parenté, une grande partie de l’archipel fidjien (Sahlins, 1991, 2004). Ces guerres, sur lesquelles existe une littérature exceptionnellement détaillée, ont été finalement remportées par Bau, avec l’appui du roi George Tupou de Tonga et d’Européens (Sahlins, 2004 : 15, 100). Elles ont modelé la hiérarchie sociopolitique qui fait toujours référence aujourd’hui, avec la domination du matanitu de Kubuna et de son chef, le Vunivalu Tui Kaba, pour lequel fut créé le titre suprême de Tui Viti (roi de Fidji). Depuis 1989, des conflits interfamiliaux ont empêché l’élection d’un nouveau Vunivalu Tui Kaba à Bau, situation qui a favorisé le rayonnement de Rewa en donnant de facto une préséance cérémonielle au Roko Tui Dreketi.

• 0  Chaque mataqali, yavusa ou village a un lien cérémoniel privilégié soit avec le Roko Tui Dreketi, (...)
• 0  Le clan des sau turaga joue un rôle dans la validation du choix du Roko Tui Dreketi (infra).
• 0  Les membres de la yavusa Burenivalu sont décrits à Lomanikoro comme des « servants », attachés à l (...)

9La province moderne (yasana) épouse les contours du territoire coutumier des chefs de Rewa, les différents tikina ou villages ayant été agrégés, à des époques plus ou moins anciennes, à l’issue de conquêtes ou d’alliances. Cette histoire contribue à définir leur rôle cérémoniel, notamment les types de services (i tavi : rôle spécifique, devoirs) rendus à la Grande Maison (vale levu, le clan du chef suprême), et aussi leur position plus ou moins élevée dans la hiérarchie locale. Les remaniements administratifs de la période coloniale ont toutefois amputé le royaume de villages et de districts qui lui étaient autrefois associés, comme Tokatoka (autrefois bati du Roko Tui Dreketi), à présent dans la province de Tailevu. L’organisation politique en vigueur à Rewa et dans d’autres régions de Fidji (Sahlins, 2004 : 61, 64) implique une dyarchie composée d’un chef sacré et d’un chef de guerre, ou Vunivalu (« racine de la guerre »), de rang légèrement inférieur. À Rewa, l’ensemble des clans et des villages sont répartis entre ces deux chefs0, mais tous reconnaissent en théorie la supériorité statutaire du Roko Tui Dreketi, ou chef suprême. Les résidences du Roko Tui Dreketi et du Vunivalu se font face au cœur du village-capitale de Lomanikoro, et les autres clans et villages se distribuent, à partir de cet espace central, en fonction de leur importance hiérarchique et des types de services rendus à la chefferie. À Lomanikoro même, à côté des clans nobles de Valelevu et Nukunitabua, les différents mataqali se définissent comme hérauts (matanivanua), conseillers et « faiseurs de chefs » (sau turaga)0, prêtres (bete), guerriers (bati), ou servants (qase ni vale). À proximité immédiate de Lomanikoro se trouvent les villages de Nabua et de Sigatoka, habités par deux groupes d’origine tongienne, représentés comme des « favoris » de la maison royale et anciennement spécialistes de la navigation. Dans ce proche périmètre vivaient aussi les charpentiers (mataisau) de Dorokavu, dont les mauvaises terres, trop exposées aux crues, ont été récemment abandonnées pour une position plus sécurisée sur la rive opposée. Toujours dans le tikina de Rewa, Nasilai et Nukui sont des villages kai wai, de « gens de l’eau », fournissant pour le premier des tortues marines, pour le second du poisson à la Grande Maison. Les six autres villages du tikina sont habités par une seule yavusa, la Burenivalu, dont les membres, dit kai Rewa (gens de Rewa), seraient les habitants originels de la province. Les membres de la Burenivalu sont réputés avoir attiré et installé le premier Roko Tui Dreketi et entretiennent avec ces chefs des relations ambivalentes, impliquant la soumission, mais aussi des prérogatives qui les distinguent des autres habitants0, ainsi qu’une forme de contrôle sur la continuité de la lignée (infra). Les autres districts et villages de la province sont aussi liés au Roko Tui Dreketi et au Vunivalu par des devoirs cérémoniels de différentes natures. La littérature européenne et la tradition orale suggèrent que les villages ou tikina avaient autrefois des statuts très variables, oscillant entre une situation d’assujettissement les soumettant au tribut, et les désignant comme pourvoyeurs de victimes humaines pour les sacrifices, et de simples alliés militaires (comme, par exemple, le district de Noco).

• 0  Provincial Council, conseil administrant la province, sous l’autorité du Fijian Affairs Board.
• 0  On rend hommage aux deux chefs (qu’ils soient présents ou pas) avant tout discours, toute présenta (...)

10Les rôles spécifiques des différents clans, villages et districts restent largement reconnus, bien que s’exprimant surtout désormais à l’intérieur des rituels. Les fêtes familiales des chefs (mariages, décès, levées de deuils, présentation d’enfants aux parents maternels, etc. cf. Drova Tadrau, 1985 : 70), les cérémonies d’accueil de chefs étrangers, mais aussi les réunions du conseil provincial0, donnent l’occasion de faire apparaître ces fonctions sociales, leur interdépendance, ainsi que la hiérarchie des mataqali et des tikina, organisée en référence au chef suprême. Les funérailles du Roko Tui Dreketi Ro Lalabalavu Mara en juillet 2004 ont ainsi mobilisé l’organisation sociale de Rewa avec une précision et à une échelle exceptionnelles, en mettant notamment en valeur le rôle des bati (guerriers) de Toga et Vutia, chargés de protéger le corps de la défunte et les tabous hiérarchiques. L’étiquette qui organise les relations chef/sujets, et d’une façon moins prononcée celles des membres des clans nobles (turaga) et du peuple (également nommé vanua, « la Terre »), reste aussi une réalité quotidienne, qui a fait désigner Rewa comme l’une des provinces les plus conservatrices de Fidji pour ce qui a trait au « respect de la hiérarchie ». Ces rôles mais aussi la manière dont ils sont répartis entre les clans ont évolué depuis les débuts de la période coloniale, à la fois pour adhérer à des besoins nouveaux et sous l’effet des relations politiques changeantes et éventuellement conflictuelles au sein du vanua. Par exemple, la fonction prestigieuse de héraut principal du Roko Tui Dreketi a été assumée par différents mataqali. Dans tous les cas, la cohésion du vanua de Rewa repose en premier lieu sur la référence commune à un chef suprême, le Roko Tui Dreketi, autour duquel les différents clans et leurs propres titres familiaux se distribuent harmonieusement, « comme des planètes autour du soleil » (« like planets around the sun », selon une formule d’A. Hocart que reprend M. Sahlins au sujet du Roko Tui Dreketi. 2004 : 61). Les sujets du vanua ayant la responsabilité collective de faire exister et d’« élever » le statut du chef par leur déférence (vakarokoroko) et leur activité cérémonielle. Il est possible que l’asymétrie caractérisant les relations du Vunivalu et du Roko Tui Dreketi ait été précédée par un dualisme plus prononcé, qui se rappellerait dans les termes d’adresse accompagnant les activités rituelles0 et que suggère peut-être l’organisation spatiale du centre de Lomanikoro, où les deux résidences sont mitoyennes (Sahlins, ibid). La situation contemporaine montre toutefois une nette prédominance du chef sacré, renforcée par son statut de chef suprême du vaste matanitu Burebasaga (alors que le statut du Vunivalu n’est reconnu qu’à Rewa), qui offre une sorte de reflet inversé de la situation de Tailevu, dominée par le chef de guerre ou Vunivalu Tui Kaba. La relation n’en a pas moins été marquée pendant la période coloniale par des tensions et par une compétition active pour le leadership local, dans laquelle les autorités britanniques (qui octroyaient les postes administratifs locaux et les pouvoirs associés à leurs meilleurs alliés) ont joué un rôle notable.  

• 0  Le Buli (une fonction aujourd’hui disparue) était le chef administratif d’un district, à l’intérie (...)
• 0  Communication personnelle du vice-président du conseil provincial de Rewa, originaire du district (...)

11En plus d’être le village-capitale des chefs de Rewa, Lomanikoro est aussi le cœur administratif et politique de la province : à la fois siège du bureau provincial (chargé de l’administration et de la trésorerie), lieu de réunion du conseil provincial, et lieu de résidence du Roko Tui Rewa, le chef exécutif du conseil provincial. De fait dès les années 1870, les postes de fonctionnaires chargés de l’administration locale ont été régulièrement attribués à des chefs éminents de Rewa, dont l’autorité devait faciliter le contrôle des populations et l’application des décisions des pouvoirs coloniaux. Cette politique a favorisé une certaine identification de l’unité administrative qu’est la province, théoriquement sous contrôle du gouvernement, et du vanua (chefferie), régi par des règles totalement différentes. Le premier Roko Tui Rewa de l’histoire fut ainsi logiquement le Roko Tui Dreketi Ro Rabici (nommé en 1874), secondé, à la tâche de Buli0, par le Vunivalu Ro Veceli Namusudroka. Le fils de Ro Rabici, Ro Lutunauga Tuisawau qui prit sa succession en tant que Roko Tui Dreketi, occupa alternativement les offices de Buli et de Roko Tui Rewa, mais son insoumission et ses frasques amoureuses (qui un temps semblent avoir menacé la paix entre Bau et Rewa) devaient conduire à sa destitution en juin 1903 et à son remplacement par le très influent Ro Joni Mataitini, du mataqali du Vunivalu (anf, Colonial Secretary Office, Minute Papers n°2697/1903, n°1662/1904, n°3376/1913). La vie de la province fut marquée dans ce cadre et jusqu’à nos jours par de nombreux scandales financiers, où des chefs se voyaient accusés d’utiliser la manne des fonds publiques comme une ressource personnelle, en quelque sorte coextensive de leur statut et de leurs prérogatives au sein du vanua. Une imbrication des deux systèmes politiques se fait toujours sentir à de multiples niveaux, avec par exemple une attribution systématique de la position de président du conseil provincial au Roko Tui Dreketi ou au Vunivalu et l’attribution d’autres rôles, comme celui de vice-président, selon des critères faisant intervenir le clan d’origine et la possibilité rituelle de s’adresser directement au chef suprême0. Les membres des clans nobles de Rewa ont par ailleurs été fortement associés à la vie politique nationale, à la fois au travers du grand conseil des chefs et en tant que parlementaires, ou militants et fondateurs de partis politiques majeurs après l’indépendance. Toutefois, les Roko Tui Dreketi ont été traditionnellement en retrait de la vie politique nationale après avoir accédé à leur titre, jusqu’au règne de Ro Teimumu Kepa, dont il sera largement question ici.

• 0  Le Bose Ko Viti est un rassemblement religieux méthodiste organisé normalement tous les deux ans. (...)
• 0  L’assemblée des chefs des différents tikina de Rewa.

12L’absence d’une règle fixe de succession et la multiplication des épouses ont favorisé d’intenses rivalités au sein de la famille régnante, mais il n’y a pas eu de vacance prolongée du pouvoir à partir du règne du Roko Tui Dreketi Ro Rabici, qui succéda à Ro Qaraniqio, décédé en janvier 1855 (Sahlins, 2004 : 165 ; lettre du père Mathieu, 10 mars 1855, apm, 1083/19672). Cette continuité, même si les choix des divers Roko Tui Dreketi ont pu être accompagnés de contestations (émanant notamment des enfants d’épouses non légitimes nés avant le chef suprême), a favorisé à la fois la cohésion interne de la province, son prestige extérieur et sa capacité d’influence au travers du grand conseil des chefs ; notamment après le décès du dernier Vunivalu Tui Kaba en 1989, et en 2004 du puissant Tui Nayau des îles Lau, qui n’a pas non plus été remplacé. Cette continuité a en outre été facilitée à la fois par l’absence de cérémonie d’installation pour les Roko Tui Dreketi et par la possibilité, rare à Fidji, de transmettre le titre suprême à des femmes. De fait, en l’absence d’héritier mâle parmi les enfants du Roko Tui Dreketi Ro Joji Cokanauto Tuisawau et de Adi Asenaca Vosailagi Makutu son épouse légitime, le titre est revenu en 1961 à leur fille aînée Ro Lalabalavu Mara, puis en 2004 à sa cadette Ro Teimumu Kepa. Rewa a donné dès le xix^e siècle l’image d’une province où le pouvoir central était spécialement fort, avec des chefs tenus dans un très haut respect et que l’administration coloniale eut souvent le plus grand mal à garder sous contrôle. Aujourd’hui, l’autorité du Roko Tui Dreketi transparaît dans le respect de l’étiquette et des devoirs cérémoniels (visible par exemple au moment des préparatifs du Bose Ko Viti en 2008-20090), et dans la relative cohésion du mataqali Valelevu et du Bose ni Vanua0, quand la chefferie de Bau se montre très divisée jusqu’au sommet. Les enquêtes conduites entre fin 2007 et 2011 montrent néanmoins que le pouvoir des chefs fait aussi débat dans ce « bastion de la hiérarchie », et que l’attachement au système des chefferies peut ou a pu recouvrir des insatisfactions. D’une façon générale, les doutes ou mécontentements exprimés ne s’inscrivent pas dans l’esprit d’une révolution moderniste, d’une remise en cause de fond des différences statutaires entre le peuple et les chefs. La dénonciation d’un anachronisme ou d’une injustice fondamentale du système politique coutumier, qui apparaît dans les médias et dans certains milieux intellectuels, n’a pratiquement aucune réalité sur le terrain à Rewa. En revanche, les critiques visent en priorité la manière dont les chefs, soit à l’échelle locale, soit à celle du pays, honorent des responsabilités venant en complément et en contrepartie de celles du peuple. La définition offerte de ces responsabilités diffère selon le statut du chef (chef local ou étranger, détention ou non d’un titre, qualité de ce titre). Elle est aussi influencée par le rôle traditionnel des informateurs, par leurs éventuelles relations de parenté avec les chefs, par leurs convictions politiques, par le type d’éducation qu’ils ont reçu, et peut varier selon le contexte ou à l’intérieur de stratégies personnelles et collectives. On constate ainsi que tous les habitants n’ont pas la même vision des rapports à avoir avec la scène politique nationale, de la juste manière pour les chefs de s’inscrire dans la tradition et dans la modernité, ou la même interprétation des rivalités entre chefs et familles de chefs. La partie suivante examinera d’abord le discours populaire portant spécifiquement sur les chefs de Rewa, en mettant en évidence les critiques formulées et les approches variables de leurs rôles locaux et nationaux. Je m’intéresserai ensuite aux représentations du grand conseil des chefs et du système des chefferies au sens large.

13En succédant à Ro Lalabalavu Mara en 2004, Ro Teimumu Kepa a reproduit un changement majeur apporté par sa sœur aînée : pour la seconde fois, une femme catholique devenait Roko Tui Dreketi, quand ces chefs avaient toujours été des hommes, et alors que le méthodisme est depuis longtemps la religion dominante dans les clans nobles de Rewa et de Fidji en général. Par la suite, le début du règne de Ro Teimumu Kepa a été placé à différents points de vue sous le signe de l’innovation. Il est d’abord admis que Ro Teimumu Kepa offre un profil plus « moderne » que sa sœur aînée, qu’elle se révèle plus accessible, moins attachée à l’étiquette et à la différenciation hiérarchique. Cette attitude qui contraste avec les coutumes locales de mise à distance, d’oisiveté cérémonielle, voire de mutisme du chef suprême, suscite des réactions ambivalentes. Avec, souvent chez les mêmes individus, un mélange de fierté, de gratitude, et de désapprobation. Les habitants d’une part louent l’ouverture d’esprit et l’éducation du Roko Tui Dreketi, sa compréhension fine des réalités sociales, et sa volonté de s’y adapter par un nouveau style de leadership. Toutefois l’assouplissement des tabous hiérarchiques est perçu aussi comme une forme de danger, pouvant ouvrir la voie à des comportements irrévérencieux, à une négligence par le peuple de ses devoirs traditionnels, et in fine à une dégradation du prestige et de la province et de son titre suprême. Le matanivanua et les proches collaborateurs du chef font dans cette mesure office de « gardiens du protocole », et veillent au quotidien et en contexte cérémoniel à éviter le rapprochement ou l’identification de catégories qui, pour la bonne marche de la société, doivent être tenues fermement séparées. Par ailleurs, Ro Teimumu Kepa est le premier Roko Tui Dreketi à avoir tenté de concilier cette charge, à laquelle elle a accédé en septembre 2004, avec une carrière politique, sous la bannière du Soqosoqo Duavata Lewenivanua (sdl). Comme le disait un jeune chef :

• 0  Un jeune chef décrit les paradoxes à résoudre au moment de la campagne, à Rewa, d’une candidate se (...)

14En plus de son mandat de ministre de l’éducation du gouvernement de Laisenia Qarase, Ro Teimumu Kepa a obtenu en 2006 l’investiture du sdl pour briguer le siège de Rewa (communal seat) à la Chambre des Représentants. Cette situation qui soumettait le chef suprême au référendum populaire fut décrite comme une nouveauté radicale et comme une source de malaise pour la population de Rewa0. Un membre de l’équipe de campagne de Ro Teimumu Kepa soulignait la grande différence de sa situation au moment des élections générales de 2001, époque où Ro Lalabalavu Mara était encore Roko Tui Dreketi, et en 2006, c’est-à-dire après son accession au pouvoir. Ro Teimumu Kepa n’a plus de mandat national depuis le renversement du gouvernement Qarase en 2006, mais elle a continué d’exprimer son opinion sur l’actualité politique et les réformes en cours, en particulier sur la révision des attributions du grand conseil des chefs.

• 0  B. Saumaki explique que ces rivalités du vanua ont des ramifications sur la scène politique nation (...)

20En définitive, une majorité d’habitants affirme désapprouver l’idée d’un engagement politique du chef suprême. Cette réticence existe aussi pour le Vunivalu, et pour d’autres chefs moins importants comme les turaga ni yavusa, mais de façon moins prononcée. Dans le cas du Vunivalu, il semble admis que la nature de son titre, tourné vers l’action et l’affrontement, est plus en accord avec une activité politique nationale, que son contact avec la scène politique est moins dommageable, moins teinté de danger que celui du chef sacré. Par ailleurs, les membres des clans nobles, classés comme turaga parce qu’ils sont nés dans un mataqali de haut statut, mais qui ne sont pas porteurs d’un titre, sont rarement critiqués pour leur activité politique, à moins que leur attitude porte atteinte à la réputation du mataqali et du vanua. La politique paraît même vue comme une orientation naturelle des jeunes membres des familles nobles, que leurs ambitions et leur goût du pouvoir pousseraient logiquement vers le « champ de bataille » national, en attendant, dans le meilleur des cas, de pouvoir succéder au titre familial. L’activité politique des chefs est souvent présentée néanmoins comme une source de division à l’intérieur des clans nobles et entre ceux-ci (une division qui prolonge et aggrave les rivalités existant pour le leadership traditionnel0), et, pour les chefs les plus importants, comme une menace à leur représentativité et à la sacralité de leurs titres. Elle exposerait qui plus est la population à des dilemmes et à des conflits d’allégeance : l’opinion politique personnelle a-t-elle droit de cité quand le chef d’un vanua est candidat aux élections ? Comment choisir quand plusieurs chefs s’opposent dans la compétition électorale ? Comment le prestige du perdant peut-il ne pas être affaibli, ou même sa légitimité locale menacée, quand tout le monde conclura à un manque de mana ?

• 0  Au début des années 1920, une délégation de membres de la yavusa Burenivalu s’est rendue jusqu’à T (...)
• 0  Montrer des qualités de chef (vakaturaga) impliquerait notamment d’être digne mais sans arrogance, (...)

21Dans le mythe d’origine de la chefferie de Rewa, où l’on retrouve le schème de l’Étranger-Roi étudié par M. Sahlins (1985), le premier Roko Tui Dreketi est un cadet de haut rang nommé Ro Rawalai, arrivé de Verata, et pris au piège par les clans autochtones (yavusa Burenivalu) alors qu’il réside à Burebasaga. L’assimilation du jeune voyageur, dont la supériorité statutaire est immédiatement reconnue, ne s’effectue pas ici par le biais d’un mariage, mais par des dons de nourriture dont la qualité subjugue Ro Rawalai. Les hommes de la Burenivalu déclarent au jeune homme qu’il pourra goûter à l’envie les délicates rourou moci (feuilles de taro farcies de petites crevettes de rivière) et le crabe de mangrove (mana)s’il accepte de s’installer à Rewa. Ro Rawalai les suit alors sur la rive opposée, où il est transformé en chef local. Une forme de contrôle populaire s’exprime toujours aujourd’hui au moment d’élire le chef suprême : lorsque les membres du mataqali Valelevu se sont accordés sur le nom du successeur, ce choix doit être impérativement validé par le chef des sau turaga, qui dans ce contexte représente la population du vanua. Par ailleurs, pendant les périodes coloniale et post-coloniale, les membres de la yavusa Burenivalu sont plusieurs fois intervenus, soit pour empêcher la vacance du titre suprême0, soit pour prendre ouvertement parti pour un prétendant au titre jugé plus légitime qu’un autre. Il apparaît ainsi que les clans-sujets du vanua ont une responsabilité directe dans l’existence et la perpétuation de la dynastie des Roko Tui Dreketi, qui restent considérés cérémoniellement comme des cadets (gone turaga, enfant-chef), servis et nourris par les aînés (qase) de la yavusa Burenivalu. Une autre dimension, mise en valeur tant par les villageois non nobles que par les chefs, est que la relation chef/sujets se conçoit toujours comme un engagement réciproque : « a good ‘give and take’ relationship ». Si les clans de la Terre ont la responsabilité héritée d’accomplir certains types de tâches (services aux chefs, marques de respect, offrandes des premiers fruits...) qui représentent leur contribution personnelle à l’équilibre social, les turaga ont aussi leurs propres obligations et responsabilités. Chaque titre a toutefois ses spécificités, et la description offerte des devoirs des chefs tend à varier en fonction des individus et des clans, de leurs intérêts du moment, de leurs alliances. Par exemple, selon certains habitants de Lomanikoro, le Vunivalu aurait le devoir d’œuvrer à l’unification et à la prospérité du vanua, mais aussi de soutenir et protéger le Roko Tui Dreketi, en respectant constamment la distance hiérarchique entre les deux titres,quand d’autres mettent l’accent sur le parallélisme des deux chefs. Les membres des clans nobles qui ne possèdent pas de titres, même si leurs responsabilités sont moindres, sont censés honorer leur statut par un comportement approprié0 et travailler à l’unité de leur mataqali, notamment en soutenant le détenteur du titre.  

• 0  D’après J. Nation : « The ‘ruled’, whether it be within a household, a village or a vanua, have th (...)

23Le désaccord avec la manière dont les chefs accomplissent leurs devoirs est manifesté selon des modalités codifiées0. La critique, même modérée, est exprimée la plupart du temps en présence d’une audience choisie et limitée, par exemple lors d’une conversation informelle autour du tanoa (le plat creux où la poudre de yaqona est mélangée à l’eau), et elle est malaisée en présence d’un étranger, tout particulièrement si la distance hiérarchique avec le chef en question est considérée comme grande. Dans le cadre des entretiens réalisés à Rewa, les habitants acceptaient généralement d’évoquer leurs doutes ou griefs, mais temporisaient en parlant du respect ressenti, en particulier, pour les deux principaux chefs ; une précaution moins fréquente quand les critiques concernaient les chefs d’autres provinces, même avec des titres élevés. De même, une erreur semble plus souvent attribuée à un groupe de personnes (entourage traditionnel d’un chef, ou son tokatoka), et au premier titre aux « mauvais conseillers » du chef, qu’au chef lui-même. Ces groupes étant souvent évoqués, qui plus est, de façon allusive, par exemple au travers de leur situation géographique dans le village : « this side », « that side ». Par ailleurs, il est apparu que le mécontentement, suite à une vexation personnelle, ou pour signifier un désaccord plus général avec les décisions d’un chef, pouvait passer par une négligence plus ou moins longue des devoirs cérémoniels : soit de ce qui, précisément, exprime et reproduit au quotidien le statut du chef. Les chefs, inversement peuvent omettre de solliciter les contributions d’une partie du vanua, ou bien redistribuer certaines attributions, s’ils estiment qu’un individu ou un clan est plus capable ou plus méritant. Une contestation peut aussi naître, non pas autour de l’action d’un chef, mais parce que des membres de son mataqali ou tokatoka estiment être les vrais héritiers du titre. Ce type de querelle fréquente peut avoir des degrés de gravité et des expressions variables, et peut être éventuellement surmonté par le biais des cérémonies du pardon (i soro).

• 0  Un homme ayant participé à la campagne électorale de Ro Teimumu Kepa en 2006 fit le commentaire su (...)

25En résumé, il est apparu dans les parties précédentes que le rôle des chefs locaux était l’objet d’interprétations variées, conflictuelles, évolutives. D’une façon générale, les chefs doivent composer avec la double nécessité de protéger leur statut et de ne pas faire montre d’un dédain décalé avec l’époque, de s’inscrire dans la tradition et d’exposer les signes d’une ouverture au monde, au changement, au progrès technologique0, et réaliser l’équilibre entre une inscription dans le vanua et des activités extérieures source de prestige. Un autre point délicat implique l’articulation des devoirs traditionnels et des responsabilités nationales, auxquelles leur statut social semble les destiner, et qui sont aussi une manière de compenser la faiblesse d’une situation locale, voire de préparer le terrain pour l’obtention d’un titre : quoi de mieux, en effet, qu’une élection au Parlement pour prouver la popularité d’un prétendant au titre de chef ? Le Roko Tui Dreketi se trouve pour sa part soumis aux nécessités contradictoires de préserver son statut par une forme d’immobilité cérémonielle (« She should be sitting, beautify herself, not working, going to the ground ») et de séparation d’avec la société, et d’agir conformément à son rang, en contribuant largement aux cérémonies, en redistribuant des richesses, en apportant des améliorations concrètes dans la vie du vanua : toutes choses qui peuvent s’acquérir par le biais de la politique et du travail en général, comme nous l’avons vu plus haut. Même si la définition de la « juste manière d’être chef » divise la population de Rewa, les enquêtes suggèrent in fine une forme d’attachement à la noblesse locale, dont l’unité, même considérée comme structurellement fragile, conditionne celle du vanua dans son ensemble. Les villageois ont aussi affirmé respecter les chefs des autres provinces et le grand conseil des chefs, mais une très forte différence est faite entre les chefs locaux et ces chefs étrangers, que la population n’a pas le devoir hérité de servir. Tout en insistant sur l’importance du système politique coutumier, notamment en tant qu’héritage culturel et facteur d’unification pour les Fidjiens, les habitants évoquent aussi sa « dégradation » ou son « affaiblissement » et de pressants besoins de réforme.

• 0  Le gouvernement au pouvoir a entrepris de réformer cette situation. Un décret du 22 janvier 2011 s (...)

27Pour certains informateurs, cette situation s’expliquerait d’abord par l’augmentation de la valeur pécuniaire des terres, particulièrement dans la partie Ouest du pays, où se concentre une grande partie de l’infrastructure touristique et où la location de parcelles génère le plus de profits. Parce que les chefs reçoivent une part substantielle des revenus fonciers de leur mataqali ou yavusa0, la compétition pour les titres se serait considérablement accrue, aboutissant à des impasses, et à l’impossibilité de parvenir à des accords dans de nombreux cas (cf. Fiji Sun, 29/07/1986). Dans d’autres régions (comme dans la province de Rewa) où la valeur des terres est moindre, les conflits relèveraient davantage d’une compétition statutaire classique, qui se réglait autrefois par la guerre, avec la mise en avant de principes de légitimité variables par les différents prétendants, mataqali, ou tokatoka. Des habitants évoquent dans ce cadre les ambitions démultipliées de certains chefs, que leurs succès politiques ou professionnels pousseraient à revendiquer des titres même avec une position familiale faible (en étant issus d’un second mariage du précédent détenteur du titre, ou d’une branche cadette), et leur capacité à trouver aussi, grâce à ces succès, des soutiens élargis au sein du vanua. Lors des entretiens, cette situation de vacance du pouvoir fut toujours présentée comme négative, les conséquences étant entre autres : une profonde division à l’intérieur des vanua concernés (dans les familles de chefs et dans la population), un affaiblissement du pouvoir et de la légitimité du grand conseil des chefs, où des vanua aussi fondamentaux que Bau et les Lau ne peuvent « parler d’une seule voix », une perte de respect pour les chefs en général. Selon certains villageois, l’assouplissement des tabous hiérarchiques et la multiplication des unions entre personnes nobles et non nobles auraient également contribué à affaiblir la position des chefs :

• 0  Sitiveni Rabuka est le principal auteur des deux coups d’État de mai et septembre 1987. Il a obten (...)

30Le fait que des chefs soient ou aient été engagés dans des partis politiques est aussi régulièrement présenté comme une cause d’affaiblissement du système politique coutumier. Comme on l’a vu, la politique nationale, fondée sur des codes de conduite et des rapports hiérarchiques entièrement différents de ceux du vanua, amènerait nécessairement des commentaires, des situations, qui ternissent l’image des chefs et heurtent leurs sujets. Des habitants expliquent d’autre part que les divisions de plus en plus visibles entre les membres du grand conseil des chefs (liées en particulier à des rivalités internes entre familles et matanitu), et l’ouverture à des personnalités non nobles, comme Sitiveni Rabuka0, ont fait perdre du crédit à l’institution (cf. Fiji Sun, 14/04/2007 c). Les analyses dénonçant l’esprit communautariste des chefs et le fait que certains aient pu fait obstacle à la construction de l’unité nationale (Fiji Times, 1/09/2004) ne sont, par contre, jamais apparues dans les entretiens réalisés à Rewa. Sur le terrain, la nation multiethnique fut plus souvent présentée comme une fatalité que comme un projet désirable, et est apparue associée au spectre d’un délitement de l’identité et des traditions fidjiennes. Au cours des entretiens, des habitants, issus de milieux socioprofessionnels et de clans divers, ont expliqué que le système politique coutumier devait évoluer en profondeur pour ne pas risquer de disparaître, deux hommes, l’un enseignant et l’autre militaire, le considérant même déjà comme moribond. Selon une idée communément admise, les chefs devraient avoir une conscience claire de leurs responsabilités et montrer « de vraies qualités de leaders » pour garder la confiance et le respect des Fidjiens ; surtout à une époque où l’extension des villes, la mondialisation culturelle, les mutations économiques, représentent autant de dangers pour la préservation des coutumes. De fait, certains habitants de Rewa ont estimé que l’affaiblissement général du système des chefferies n’était en rien l’effet exclusif des erreurs commises par les chefs. Il serait aussi imputable à des changements idéologiques (accent mis sur la performance et le mérite individuel plutôt que sur les statuts et les qualités hérités), au fait que les Fidjiens tendent à négliger leurs devoirs traditionnels (qu’ils associent plus facilement leur identité personnelle à des catégories socioprofessionnelles, à des groupements religieux, qu’à une position à l’intérieur du vanua), et au fait que le capitalisme rebatte les cartes, en permettant d’acquérir pouvoir et entregent sans un rang élevé. Les principaux enjeux, pour les chefs, deviendraient désormais : comment incarner au mieux les nouvelles aspirations, les nouvelles règles du jeu de la société fidjienne ? Comment être modernes sans se renier, sans abîmer l’aura de titres qu’une partie des Fidjiens continue de tenir pour précieux ? Comment rester influents dans un monde qui change, et ne pas voir les marques de respect, les rituels de la chefferie, changés en folklore politiquement inefficace ?

• 0  De nettes fissurations sont apparues à partir de fin 2008 dans le matanitu Burebasaga, vaste const (...)

37En définitive, les changements sociopolitiques actuels, qu’ils relèvent d’une évolution lente, ou des réformes apportées par le régime en place, posent des défis aux chefs autant qu’ils ouvrent des possibilités. Et notamment celle de remettre en cause des équilibres hiérarchiques entre titres ou provinces certainement moins stabilisés, ou admis, que les rituels du grand conseil des chefs pouvaient le laisser croire0. Il restera à voir si ces réagencements parviennent à s’imposer comme une « nouvelle tradition », et aussi si un projet national où la référence aux chefs et à leur mana est absente ou secondaire réussit, sur le long terme, à rassembler les Mélanésiens.