Bibliographie
Dictionnaires
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Bailly-Chantraine : A. Bailly [1950], Dictionnaire grec-français…, éd. revue par L. Séchan et P. Chantraine, Paris, Hachette.
CEG (n°) : « Chronique d’étymologie grecque (n°) », paraissant régulièrement chaque année dans la RPh depuis CEG 1, en 1996 (articles, sous lemmes grecs, de divers collaborateurs).
DELG : P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, histoire des mots, Paris, Klincksieck, 1968-1980.
Grand Dictionnaire Larousse, L. Guilbert, R. Lagane et G. Niobey (dir.), Grand Larousse de la langue française, en six (sept) volumes, Paris, Larousse, 1971-1978.
Littré : É. Littré, Dictionnaire de la langue française, Paris, Hachette, 1863-1869.
Magnien-Lacroix : V. Magnien et M. Lacroix, Dictionnaire grec-français, Paris, Belin, 1969.
New Collins in one volume : W. T. McLeod (Managing editor), The New Collins Dictionary and Thesaurus in one volume, Glasgow, Collins, 1987.
Robert-Collins : Robert-Collins. Dictionnaire français-anglais, anglais-français, avec la collaboration du comité du Robert sous la présidence de P. Robert, Paris, S. N. L. Dictionnaire Le Robert, 1978 (= Collins-Robert. French-English, English-French Dictionary, by B. T. Atkins et al., Glasgow, Collins, 1978).
Schneider : J. G. Schneider, Kritische griechisch-deutsches Handwörterbuch, Zullichau – Leipzig, Frommann, 1797-1798, 2 vol. (cotes BNF : X-7317 (premier volume) et X-7318 (second volume)).
TLF : Trésor de la langue française. Dictionnaire de la langue du xixe et du xxe siècle (1789-1960), P. Imbs (dir.), Paris, CNRS, 1971-1994.
Auteurs grecs
Figurent ici uniquement ceux dont les références doivent être explicitées.
Aristote, Fragment (n°) Rose3 : Aristotelis… fragmenta, coll. V. Rose, Leipzig, Teubner, 1886 (les fragments d’Aristote sont numérotés à la file).
Aristote, Frgmt (n°) Ross (titre d’ouvrage perdu) : Aristotelis fragmenta selecta, rec. W. D. Ross, Oxford, Clarendon Press, 1955 (les fragments sont numérotés selon leur rang dans l’ouvrage auquel ils sont attribués).
Euripide, Frgmt (n°) Nauck : Tragicorum graecorum fragmenta, A. Nauck (éd.), Leipzig, 1889 (reproduit avec un supplément de B. Snell, Hildesheim, Olms, 1964 – fragments numérotés à la file pour Euripide).
Euripide, Frgmt (n°) Jouan-Van Looy : Tragédies, t. VIII, Fragments, F. Jouan et H. Van Looy (éd. et trad.), 2e partie (Bellérophon à Protésilas), Paris, Les Belles Lettres (CUF), 2000 (fragments numérotés par pièce).
Hésiode : Works and Days, edited with Prolegomena and Commentary by M. L. West, Oxford, Clarendon Press, 1978.
Jamblique, De vita pythagorica Deubner : Iamblichus, De vita pythagorica liber, L. Deubner (éd.) [1937], editionem addendis et corigendis curavit Udalricus Klein, Stuttgart, Teubner, 1975.
Solon, Fragment (n°) Bergk : Poetae Lyrici graeci, tertiis curis recensuerit T. Bergk Pars II Poet. elegiacos et iamb. continens, Leipzig, Teubner, 1866 (mais non la première édition par le même Bergk, en 1843, également à Leipzig, mais chez Reichenbach, dont le numérotage est différent) ; (ou bien) Anthologia lyrica graeca, curavit T. Bergk, ed. altera, Leipzig, Teubner, 1868 ; (ou encore) ed. tertia, ibid., 1883 (même numérotage).
Solon, Fragment (n°) Diehl : Anthologia lyrica graeca, E. Diehl (éd.), Fasc. I Poetae elegiaci, editio stereotypa editionis tertiae [1949], Leipzig, Teubner, 1954 (fragments de Solon numérotés de 1 à 28).
Solon, Fragment (n°) Gentili-Prato : Poetarum elegiacorum testimonia et fragmenta, B. Gentili et C. Prato (éd.), pars prior, Leipzig, Teubner, 1988 (fragments numérotés par auteur).
Stobée-Hense 1894 : Ioannis Stobaei Anthologiae libri duo posteriores, recensuit O. Hense, vol. I, nommé aussi III Wachsmuth-Hense (= liber III), Berlin, Weidmann, 1894.
Stobée-Hense 1909 : I. Stobaei Anth. lib. duo post., rec. O. Hense, vol. II, nommé aussi IV W.-H. (= liber IV, pars 1a), Berlin, Weidmann, 1909.
Stobée-Hense 1912 : I. Stobaei Anth. lib. duo post., rec. O. Hense, vol. III, nommé aussi V W.-H. (= liber IV, pars 2a), Berlin, Weidmann, 1912 (ces deux volumes, de 1909 et de 1912, sont paginés à la file).
Traductions françaises
Aristote (Dufour 1938), Rhétorique, t. II (Livre II), M. Dufour (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Hésiode (Mazon 1928), Théogonie – Les Travaux et les Jours – Le Bouclier, P. Mazon (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Hésiode (Backès 2001), Théogonie et autres poèmes suivi des Hymnes homériques, J.-L. Backès (prés., trad., annot.), Paris, Gallimard (Folio classique).
Homère (Mazon 1937), Iliade, t. II (Chants VII-XII), P. Mazon (éd. et trad.), avec la collaboration de P. Chantraine, P. Collart et R. Langumier, Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Homère (Bardollet 1995), L’Iliade. L’Odyssée, L. Bardollet (trad.), Paris, Robert Laffont (Bouquins).
Platon (Robin 1933), Phèdre, in Œuvres complètes, t. IV, 3e partie (Phèdre), L. Robin (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Platon (Vicaire 1985), Phèdre, in Œuvres complètes, t. IV, 3e partie (Phèdre), notice de L. Robin, C. Moreschini (éd.), P. Vicaire (trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Thucydide (Weil et Romilly 1967), La Guerre du Péloponnèse, t. II, 2e partie (Livre III), R. Weil (éd. et trad.), avec la collaboration de J. de Romilly, Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Xénophon (Hatzfeld 1936), Hélléniques, t. I (Livres I à III), J. Hatzfeld (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Études
Bugge S. (1889), « Etymologische Beiträge », in Beiträge zur Kunde der indogermanischen Sprachen, A. Bezzenberger (éd.), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, t. 14, p. 57-79 (cote BNF de cette série éditée par A. Bezzenberger : 8-X-594).
Curtius G. (1879), Grundzüge der griechischen Etymologie, 5e éd., Leipzig, Teubner.
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Gernet L. (1917), Recherches sur le développement de la pensée juridique et morale en Grèce. Étude sémantique, Paris, Leroux.
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Meillet A. (1894), « De quelques difficultés de la théorie des gutturales indo-européennes », Mémoires de la Société de linguistique de Paris, 8, p. 277-304.
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Perpillou J.-L. (1996), Recherches lexicales en grec ancien : étymologie, analogie, représentations, Louvain, Peeters (Bibliothèque d’études classiques ; 7).
Romilly J. de (1947), Thucydide et l’impérialisme athénien. La pensée de l’historien et la genèse de l’œuvre, Paris, Les Belles Lettres.
Tournier É. (1863), Némésis et la jalousie des dieux, Paris, A. Durand.
Vernant J.-P. (1959 / 1965) (discussion) : « Genèse et structure dans le mythe hésiodique des races », exposé prononcé le lundi 26 juillet 1959 au Centre culturel de Cerisy-la-Salle au cours des Entretiens sur les notions de Genèse et de Structure, M. de Gandillac, L. Goldmann et J. Piaget (dir.), Paris – La Haye, Mouton (École pratique des hautes études, 6e section – Congrès et colloques ; 9), 1965 ; voir p. 95-119, reproduction, sauf pour un paragraphe d’introduction, non du texte prononcé en 1959, mais du texte publié sous un titre différent par Vernant en 1960 dans le n° 157 de la RHR (voir la référence suivante) ; mais cette reproduction est suivie, p. 120-124, d’« Extraits de la discussion » d’après, semble-t-il, l’enregistrement de 1959 (E. Bloch, L. Goldmann, M. de Gandillac, J.-P. Vernant).
Vernant J.-P. (1960 / 1965), « Le Mythe hésiodique des races. Essai d’analyse structurale », RHR, 157, 1960, p. 21-54. Reproduit en J.-P. Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs. Études de psychologie historique, Paris, Maspero, 1965, p. 19-47 (entre la revue et le recueil, la seule différence, en dehors de la mise en page et du numérotage des notes, est l’orthographe du mot hybris / hubris, écrit avec un y dans l’article et avec un u dans le recueil).
Vernant J.-P. (1966), « Le Mythe hésiodique des races. Sur un Essai de mise au point », RPh, 3e série, t. XL (92e de la collection), p. 247-276.
Vian F. (1952), La Guerre des Géants. Le mythe avant l’époque hellénistique, Paris, Klincksieck.
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Notes
Cette transcription est utilisée aussi dans d’autres langues modernes dont en particulier l’anglais. Contrairement à ce qui se passe en français, le terme figure même dans les entrées des dictionnaires : ainsi le Robert-Collins de 1978 le présente sous la forme hubris, avec la traduction « orgueil (démesuré) » ; on le trouve dans le New Collins in one volume de 1987 sous la forme « hubris or hybris », avec les définitions : « 1. pride or arrogance 2. (in Greek tragedy) an excess of ambition, pride, etc. ultimately causing the transgressor’s ruin ».
Quand je translitère en caractères latins, j’écris hubris. Quand je cite un texte en langue moderne ayant utilisé le calque ou que j’y fais allusion, j’écris hybris.
Les autres langues qui utilisent le calque hybris (voir un bel exemple en Fisher 1992, 2, n. 3) ne disposent pas du terme démesure. L’ouvrage de N. R. E. Fisher est une somme importante sur ὕβρις dans la littérature grecque ancienne ; il vise toutefois plusieurs buts à la fois dans sa critique de ce qu’il nomme (p. 4) « the traditional view », point de vue qui ne concerne, dit-il, que « (a particular), essentialy religious, meaning of hybris » (cf. les traductions françaises et les définitions anglaises du mot anglais citées à ma note 1). Les buts visés par l’auteur sont : une étude proprement sémantique ou lexicologique concernant le terme ὕβρις, une étude historique concernant les valeurs liées à la condamnation grecque de l’ὕβρις, une étude d’interprétation des textes où l’on a voulu voir de l’hybris et en particulier une interprétation du sens proprement tragique de la tragédie (voir mon c. r. en Kentron, 11, 1995, qui note déjà certains points que je développe un peu ici). Dans les premières pages de l’ouvrage de N. R. E. Fisher, on trouve un état de la question (où le lecteur français pourrait ajouter des noms français aux représentants cités de ce que N. R. E. Fisher nomme le point de vue traditionnel), ainsi que l’indication des réactions qui se sont manifestées contre la tradition dans le monde anglophone après la Seconde Guerre mondiale (p. 3-4).
TLF, t. 6, 1978, 1 068. Citation pour illustrer le sens B de démesure « Attitude excessive, dépassant les bornes ». Le texte cité, référencé de façon incorrecte, est emprunté au morceau rédigé par Roger Mehl, théologien de Strasbourg dans l’Encyclopédie française (parue en fascicules de 1937 à 1959), au t. XIX : Philosophie, Religion (1957), soit « Deuxième Partie : Religion, Section A, Esquisse d’une phénoménologie de la religion, Chapitre V : La chute et le salut, 1 – Le péché et la chute » ; le texte cité figure dans ce tome XIX au fascicule 40, p. 2 (et non p. 4082) ; je reproduis le passage de Roger Mehl en citant un peu plus largement que dans l’article du TLF et en mettant en italiques ce qui est cité dans le TLF : « L’intention de l’homme pécheur, lorsqu’il met en doute la parole de Dieu, c’est de s’égaler à Dieu. Le péché est donc une révolte de l’homme contre sa condition de créature. On remarquera ici la concordance de la pensée biblique avec la pensée grecque, pour laquelle la racine du péché était précisément la démesure de l’hybris (c’est moi qui souligne). Refus d’être créature et de garder dans l’alliance avec Dieu la place que celui-ci a assignée à la créature, voilà le péché et c’est ce qui explique pourquoi les moralistes ont toujours donné à l’orgueil une place éminente parmi tous les vices. Ce point de vue n’est pas inexact, mais il convient de préciser qu’il s’agit ici d’un orgueil très particulier : la prétention de la créature de s’égaler au Créateur en déterminant elle-même de façon souveraine, le bien et le mal. On voit du même coup comment s’articulent deux thèmes qui ont été confondus dans la réflexion théologique : celui de la finitude et celui du péché. » Selon le TLF, il existerait un sens A, qui serait physique ; mais l’exemple donné, emprunté à L’Histoire et ses méthodes (Paris, Gallimard (Encyclopédie de la Pléiade), 1961, p. 1109), est manifestement un jeu de mots de l’auteur, Pierre Josserand ; on peut donc considérer que le sens moderne du mot démesure est l’unique sens B du TLF, avec ses connotations philosophico-religieuses.
Grand Larousse de la langue française (en six volumes : en fait le dictionnaire une fois terminé comprendra sept volumes), t. 2, 1972 ; l’article « démesure » est illustré par un passage référencé “Mazon”, sans autre précision ; en fait il s’agit d’un passage de la préface de Paul Mazon à son édition de 1920 du Prométhée enchaîné d’Eschyle, p. 156. Je cite le passage un peu plus largement, en mettant en italiques les mots cités par le Grand Larousse : « Le Prométhée enchaîné nous fait assister au châtiment de Prométhée. Héphaïstos vient, au nom de Zeus, le clouer à un rocher, à l’extrémité septentrionale du monde, sur les bords de l’Océan. Le châtiment est cruel : il trahit la démesure du nouveau maître des dieux, et ses serviteurs, Pouvoir et Force, sont, par leur langage comme par leur simple aspect, le symbole vivant de cette démesure. Zeus lui-même a dépassé son droit : quoi d’étonnant si Prométhée dépasse aussi le sien et si son langage respire la même démesure ?… La violence répond à la violence ; … ». La correspondance des deux démesures pourrait se fonder sur le vers 970, où Prométhée parle d’ὑβρίζειν τοὺς ὑβρίζοντας ; toute une série de termes de Mazon semble bien aussi se référer à ὕβρις : « outrage », « violence », ou encore « a dépassé son droit » ; car cette dernière expression doit faire référence à certaines remarques de Gernet sur ὕβρις et en particulier à sa notion de surdroit (Gernet 1917, 5, où le terme surdroit figure en italiques dans le texte, et 9, n. 23). Bien qu’Eschyle soit peut-être l’auteur grec chez lequel on puisse le plus être tenté de trouver une notion qui serait celle d’une peccamineuse « démesure de l’hybris », tout en me refusant à parler de la tragédie en général et en particulier d’Eschyle, je doute toutefois que le terme hubris puisse avoir chez lui le sens que les modernes ont attribué au calque hybris ou à la traduction stéréotypée « démesure ».
Début d’article figurant dans le Bailly depuis la première édition, en 1895, jusqu’aux éditions actuelles.
Platon, Phèdre, 237d-238a.
Voir Fisher 1992, 7, n. 1. Fisher proteste contre cette erreur, et souligne l’importance de la définition d’Aristote en Rhétorique, II, 2, 1378b, 23 sq. Je reproduis la traduction de Médéric Dufour de ce passage d’Aristote (Dufour 1938, 62) : « De même celui qui outrage (ὁ ὑβρίζων) dédaigne (ὀλιγωρεῖ) ; car l’outrage (ὕβρις) consiste en des actes ou des paroles pouvant faire éprouver de la honte au patient, sans autre intérêt que ce résultat et pour le simple plaisir : rendre la pareille n’est pas, en effet, outrager, mais se venger. La cause du plaisir, pour ceux qui outragent, c’est qu’ils croient, en faisant du mal, mieux affirmer leur supériorité. Ainsi les jeunes gens et les riches sont enclins à l’outrage ; ils s’imaginent qu’en outrageant ils se montrent supérieurs. » Fisher prend pour point de départ de son ouvrage cette définition aristotélicienne.
Hésiode, Théogonie, 510 et 514-516 (traduction personnelle). Pour les échos verbaux entre ὕβρις et des composés en ὑπερ-, voir aussi une série d’exemples homériques en Gernet 1917, 12, n. 33.
Ainsi Tournier, 1863, 64, n. 3. Édouard Tournier, dont la grande thèse sur Némésis mérite encore d’être lue, a probablement eu dans le dernier tiers du xixe siècle autant d’influence sur les hellénistes français que, dans la première moitié du siècle suivant, Paul Mazon.
Voir Gernet 1917, 2, n. 3. L’étymologie est « classique », selon Gernet, parce que c’est celle qui figure en Curtius 1879, 540 (où Curtius déclare que l’étymologie date de Schneider) et qu’elle est encore soutenue par Meillet 1894 (p. 292 à l’intérieur d’un article où Meillet écarte rapidement à cette page une autre étymologie par rapprochement avec un mot sanscrit).
Le premier dictionnaire où j’ai constaté la présence de cette étymologie est Schneider 1797-1798 ; l’article ὕβρις, figurant au second tome de ce dictionnaire grec-allemand, se termine par la phrase : Die Abteilung von ὑπέρ ist die wahrscheinlichste. Mais ce n’est pas ainsi que l’on s’exprime lorsqu’on présente pour la première fois une idée originale ; j’ignore qui est le premier auteur de cette étymologie dont je ne crois pas qu’elle soit antique.
DELG, t. IV-1, 1977 (P. Chantraine est mort en 1974, mais ce fascicule, précisaient les éditions Klincksieck dans un feuillet à part, avait été entièrement rédigé par lui) : voir p. 1150 (s. v. ὕβρις). Pour cette étymologie faisant d’hubris un mot composé, P. Chantraine se réfère au dictionnaire étymologique de Pokorny sans vouloir donner de sources plus anciennes ; pour l’autre étymologie, par rapprochement avec ὑπέρ, il considère qu’elle « serait satisfaisant(e) pour le sens », mais qu’elle « reste inadmissible ».
Perpillou 1987. Repris en Perpillou 1996, 125-136.
Perpillou 1987, 197-199. La section en question est reprise, presque à l’identique, en Perpillou 1996, 129-131 : la différence consiste en l’addition, entre l’indication de la loi athénienne sur l’hubris et l’évocation de la tentative de viol d’Héra par Ixion (Pindare, Pythiques, 2, 28), de l’anecdote suivante rapportée par Hérodote, Histoires, 1, 114 concernant l’enfance de Cyrus : plainte pour hubris contre Cyrus enfant à cause du fouet qu’il a fait donner à un autre enfant et exhibition de la victime encore marquée du fouet. Mes références seront à l’article original. Voir encore, du même, en 1997, la notice de 18 lignes, présentant s. v. ὕβρις l’étymologie Perpillou-Lamberterie, en CEG 2, 176.
Le premier à proposer cette étymologie a été, d’après J.-L. Perpillou (Perpillou 1987, 197, n. 6), Sophus Bugge dans le passage consacré à ὕβρις de son article de 1889 (Bugge 1889 ; voir p. 62-63). Cette base *gwr̄i-, précise J.-L. Perpillou (Perpillou 1987, n. 8) d’après la version de soutenance de la thèse de Charles de Lamberterie (soutenance, sous le titre Les Adjectifs grecs du type « Hèdus », du 23 mai 1987), « doit s’analyser en *gwrH2-i-, c’est-à-dire en une forme élargie de la racine *gwer-H2- “écraser” ». Voir désormais sur ce point, dans la version imprimée du même ouvrage, Lamberterie 1990, § 198, 551 sq.
Lamberterie 1990, §§ 192-198, 539-555.
… Sac de Rome au xvie siècle, Berlin et Stuttgart à la fin de la Seconde Guerre mondiale, guerres civiles des Balkans et d’Afrique. Il est vrai que tous ces actes sont sentis comme des représailles et donc que, selon Aristote, ils ne relèveraient par conséquent pas de l’ὕβρις. De plus, dans les cas contemporains, les représailles exercées collectivement par les vainqueurs finaux sont considérées comme négligeables, cependant que les chefs des vaincus relèvent de la Justice (majuscule, donc institutionnelle, et qui présente les mêmes rapports accidentels avec la vertu de justice que le Parquet avec le parquet) des vainqueurs.
On pourrait multiplier les références ; sauf cas particuliers, je ne descendrai pas dans le temps plus bas qu’Hésiode et Homère.
Référence donnée par J.-L. Perpillou au nom de la loi d’après Démosthène, Contre Midias, 35 et analyse rapide par lui du texte (en fait d’après le texte cité comme document au Contre Midias, 47). Suivent, pour l’interprétation du terme ὕβρις, les arguments suivants : rapprochements fréquents dans les textes du mot ὕβρις avec le mot βία (sur ce point, où J.-L. Perpillou dédaigne de donner des exemples, il suffit de faire appel à ses souvenirs ou de consulter un dictionnaire un peu développé ; et l’on sait que la violence exprimée par le mot βία est souvent une violence sexuelle) ; sens du mot latin comprimere (si l’on se reporte à Lamberterie 1990, 541, n. 11, on pourra s’appuyer de plus sur des termes grecs dérivés de la base βρι̅- <βρίμη, βριμάζει> dans le sens qu’en donnent des gloses d’Hésychius) ; références aux emplois du mot ὕβρις en Pindare, Pythiques, 2, 28 (c’est la tentative de viol d’Héra par Ixion), en Isocrate, Panégyrique, 114, en Eschine, Contre Timarque (lapsus ou coquille dans le texte de la RPh où figure Amb. à la place de Tim. – lapsus non corrigé en Perpillou 1996), 188.
Démosthène, Contre Midias, 47 : ἐάν τις ὑβρίζῃ εἴς τινα ἢ παῖδα ἢ γυναῖκα ἢ ἄνδρα, τῶν ἐλευθέρων ἢ τῶν δούλων, ἢ παράνομόν τι ποιήσῃ εἰς τούτων τινά, γραφέσθω πρὸς τοὺς θεσμοθέτας ὁ βουλόμενος τῶν Ἀθηναίων οἷς ἔξεστιν […] (ici des détails sur les délais selon lesquels les thesmothètes doivent faire juger le procès par l’Héliée) […]. Ὅτου δ ̓ ἂν καταγνῷ ἡ ἡλιαία, τιμάτω περὶ αὐτοῦ παραχρῆμα ὅτου ἂν δοκῇ ἄξιος εἶναι παθεῖν ἢ ἀποτεῖσαι. […] (les dernières dispositions de la loi concernent les questions financières : amende pour l’accusateur qui renonce ou n’obtient pas suffisamment de voix ; procédure de recouvrement en cas de condamnation de l’accusé à l’amende) // Eschine, Contre Timarque, 15 : […] ἐάν τις ὑβρίζη̣ εἰς παῖδα […] (ici un commentaire d’Eschine sur la loi) […] ἢ ἄνδρα ἢ γυναῖκα ἢ τῶν ἐλευθέρων τινὰ ἢ τῶν δούλων, καὶ παράνομόν τι ποιῇ εἰς τούτων τινά, γραφὰς ὕβρεως εἶναι πεποίηκεν (sc. ὁ νόμος) καὶ τίμημα ἐπέθηκεν, ὅ τι χρὴ παθεῖν ἥ ἀποτεῖσαι ; sur quoi Eschine fait lire la loi. En adoptant l’interprétation qu’Eschine donne de la notion qu’exprime le terme hubris, je traduis les passages que j’ai reproduits de la loi : « si quelqu’un commet un viol à l’égard d’un enfant, d’une femme ou d’un homme fait, libre ou esclave, ou commet à l’égard de l’un d’entre eux un crime (sc. analogue), que n’importe quel Athénien jouissant de ses droits le poursuive devant les thesmothètes […]. Celui que l’Héliée aura condamné fera immédiatement l’objet d’une estimation de peine, corporelle (sc. la mort, seule peine corporelle applicable) ou pécuniaire […] » ; et le condensé d’Eschine : « si quelqu’un commet un viol à l’égard d’un enfant […] (commentaire d’Eschine) […] d’un homme fait ou d’une femme, libre ou esclave, et commet à l’égard de l’un d’entre eux un crime (sc. analogue), (la loi) établit des poursuites pour viol et une estimation de peine corporelle (sc. la mort) ou pécuniaire » ; on voit que le condensé d’Eschine (qui ne s’intéresse qu’au viol des enfants – mâles – ce qui explique que l’ordre suivi par lui après son commentaire est renversé, les hommes faits passant avant les femmes) est conforme au texte de la loi transmis par ailleurs, à la simple élimination près des détails trop techniques. Noter que le document introduit dans le texte d’Eschine dans le Contre Timarque, 16 ne correspond pas aux citations et commentaires donnés par lui dans le contexte (ce document est-il un faux ou s’agit-il d’une autre loi ?) ; il faut aller chercher le texte authentique de la loi commentée par Eschine dans la Midienne de Démosthène. Pour la loi sur l’hubris et Eschine, Contre Timarque, 15-16 : voir Fisher 2001, ad locum (avec, p. 138-139, bibliographie récente en langue anglaise).
Fisher 1992, 36-82, avec un appendice (83-85) sur la loi alexandrine ; sur Eschine, voir 41 sq. et 63. L’interprétation qu’il donne de la loi rapproche, en somme, l’ὕβρις qu’elle punit du vice que définit Aristote dans la Rhétorique (voir ce texte dans ma note 8) et Fisher estime vraisemblable qu’il s’agisse d’une authentique loi solonienne démocratique de protection du faible (76-82).
Isocrate, Panégyrique, 114. C’est le seul des trois textes évoqués par J.-L. Perpillou (voir dans ma note 20 supra) où l’on trouve le couple : viol des femmes et des enfants.
Thucydide, Livre VIII, 74, 3 (traduction personnelle). Le discours, après la description de la situation présente, évoque les projets de prise en otage de toutes les familles des marins pour obtenir la soumission de ces derniers aux Quatre Cents.
On peut trouver facilement dans la somme de Fisher de multiples cas à ajouter aux exemples de J.-L. Perpillou où ὕβρις est clairement le viol. Noter qu’Aristote, en dépit de Rhétorique, II, 2, 1378b, texte de base pour Fisher, n’a pas toujours de l’ὕβρις une conception fondamentalement psychologique et ratiocinante, mais parfois bien plus corporelle et matérielle : « subir l’outrage » (ὑβρίζεσθαι) est pour lui l’une des situations où l’on se soumet à autrui corporellement ou dans des actes honteux (Rhétorique, II, 6, 1384a – ici les paroles évoquées en 1378b ne sont plus considérées) ; et il analyse ailleurs la façon dont « chez ceux qui ont subi le viol dès leur enfance (τοῖς ὑβριζομένοις ἐκ παίδων) » le caractère est transformé (Eth. Nic., VII, 5, 1148 b 30 – traduction personnelle). On peut se souvenir aussi que dans la tradition athénienne, les tyrrannoctones, Harmodios et Aristogiton, sont, et parfois indissolublement, les libérateurs d’Athènes (voir, entre autres, le skolion traditionnel : « […] à eux deux ils tuèrent le tyran et établirent à Athènes l’égalité devant la loi », τὸν τύραννον κανέτην / ἰσονόμους τ᾿ Ἀθήνας ἐποιησάτην) et les victimes sexuelles du tyran : dans le couple, l’éromène a été victime, non pas sans doute d’un viol, mais d’un harcèlement sexuel, de la part de l’un des Pisistratides, et s’est fait ensuite traiter de « mou » – c’est-à-dire d’homosexuel passif et féminisé – par le tyran déçu (Thucydide, au Livre VI, 53-59, parle des avances d’Hipparque ; Aristote, en Constitution d’Athènes, 18, parle des avances d’un autre Pisistratide, Thettalos, qui, déçu, traite Harmodios de μαλακός). Une datation de la loi la faisant remonter à ce que l’on a appelé la démocratie solonienne ou à la première exaltation de la lutte contre les tyrans (la première statue d’Harmodios et d’Aristogiton, celle d’Anténor, emportée par Xerxès et renvoyée à Athènes par Alexandre, date de 510 a. C. ; le skolion traditionnel peut être contemporain) n’imposerait donc pas, contrairement à ce que semblerait croire Fisher, que le crime d’hubris ne soit pas typiquement sexuel dans la loi primitive.
Hésiode, Théogonie, 510 et 514-516 ; voir ma note 9.
Leconte de Lisle (d’après qui ?) donnait au mot à peu près le même sens psychologique que Mazon en traduisant « l’injurieux Ménoitios ». Jean-Louis Backès (Hésiode – Backès 2001), se souvenant que le mot est un substitut de l’ὑπερκύδας du v. 510 comme de l’étymologie de superbe, traduit dans les deux cas « Ménoitios le superbe ». « Ménoitios, être de démesure » comme « Ménoitios l’écrasant » forceraient le texte en deux sens différents. Pour les termes évoquant la virilité guerrière, voir ἠνορέη ὑπέροπλος. Gernet 1917 (13, n. 36) cite le passage comme exemple du rapprochement entre ὕβρις et ἀτάσθαλος ainsi qu’entre les mots des deux familles. Autre exemple pris à la Théogonie (v. 995-996) cité par Gernet dans la même note : Pélias est à la fois ὑβριστής et ἀτάσθαλος : il convient de noter qu’il est en même temps ὑπερήνωρ (v. 995) et ὀβριμόεργος (v. 996).
Hésiode (Mazon 1928), Travaux, 134. Ici, comme toujours par la suite pour les Travaux, je commence par citer la traduction de Paul Mazon.
Voir Vernant 1960 / 1965. J. -P. Vernant (Vernant 1965, 29, n. 43) cite comme devancier sur ce point Francis Vian (Vian 1952, 183, n. 2), qui évoque lui-même un enseignement oral de Georges Dumézil. La phrase unique et rapide de Francis Vian identifie franchement l’hubris de la race d’argent à son impiété (« Cette race – sc. la race d’argent – est caractérisée par une démesure et une impiété envisagées d’un point de vue théologique et non militaire ») ; Vernant lui-même est plus mesuré, mais considère cependant l’impiété des êtres d’argent comme la part principale de leur hubris (voir plus loin à ma note 31). J.-P. Vernant (Vernant 1965, 20, n. 2) cite également comme devancier Paul Mazon (Mazon 1912) mais c’est sur un point différent ; si l’influence de Mazon 1912 s’est fait sentir sur lui plus généralement, c’est probablement à propos de l’importance pour Hésiode de la « polarité entre Dikè et Hybris », polarité dont J.-P. Vernant a souligné (Vernant 1959 / 1965 (discussion), 122) qu’il voit en elle la profonde nouveauté d’Hésiode. Ce qui a probablement le plus influencé tous les partisans de l’hubris-impiété de la race d’argent sur ce point, c’est la traduction de Mazon qui rend hubris par « démesure » – Hésiode (Mazon 1928) –, ainsi d’ailleurs que toute la tradition interprétative moderne de l’hybris comme révolte contre la divinité.
Hésiode, Travaux, 135-136.
Vernant 1960 / 1965 (1965, 28-30) sur l’hubris-impiété de la race d’argent, opposée à la dikè-piété de la race d’or – noter en particulier, p. 29, la conclusion sur la race d’or, où J.-P. Vernant parle sans doute de « la folle démesure » que les êtres d’argent exercent « entre eux (c’est moi qui souligne) et dans leurs rapports avec les dieux », mais négligeant la première caractéristique, ajoute : « Leur démesure s’exerce sur un terrain exclusivement religieux et théologique » (phrase accompagnée de la citation de Francis Vian rappelée dans ma note 29). Plus précis en 1966, il déclare (Vernant 1966, 260) : « L’Hybris des hommes d’argent se manifeste par l’injustice dont ils ne peuvent s’abstenir dans leurs rapports mutuels et par leur impiété à l’égard des Dieux <sic pour la majuscule>… C’est une démesure juridique et théologique, nullement guerrière. » Mais là encore il y a déformation, car Hésiode ne qualifie pas d’hubris l’impiété de la race d’argent.
La race d’or ignore la piété en dépit du v. 120 des Travaux, si on admet comme authentique ce vers connu par le seul Diodore (V, 66) : φίλοι μακάρεσσι θεοῖσι ne peut vouloir dire en effet que les êtres d’or rendent un culte d’amour aux dieux bienheureux, mais que les êtres d’or sont aimés – c’est-à-dire protégés – par eux. Noter que les êtres d’or n’ont pas plus de dikè institutionnelle que de culte, ils n’en ont pas besoin ; les êtres d’argent, qui se refusent à un culte, exercent, d’autre part, entre eux, à l’adolescence, une violence enfantine et infantile : ils pourraient avoir besoin de dikè, mais ce n’est pas son absence qui les fait périr.
C’est d’ailleurs « par le vouloir de Zeus puissant » (Hésiode, Travaux, 122) : est-ce là seulement une figure de style ? Ou Zeus, renversant Cronos et par là occasionnant la disparition de la race d’or, doit-il intervenir en compensation en promouvant ses membres au rang de gardiens des mortels et royaux dispensateurs de richesses ?
Hésiode, Travaux, 109-142, voir spécialement 121-123 et 138 suivi de 140-142 : je ne crois pas, à cause du vers 142, qu’il faille voir dans l’appellation donnée par les mortels (v. 141) erreur, voire faute, humaine – même si l’on adopte pour ce vers 141, comme Mazon, la correction de Peppmüller.
Hésiode, Travaux, 134-135 : ὕβριν … ἀτάσθαλον οὐκ ἔδυναντο / ἀλλήλων ἀπέχειν. On a vu (voir ma note 31) que J.-P. Vernant ne néglige pas totalement ce qui pour lui n’est qu’un aspect de l’hubris de la race d’argent, mais pour lui l’aspect principal est la prétendue hubris théologique.
Hésiode (Backès 2001), 103.
L’homme-hubris (Hésiode, Travaux, 191-192) non plus n’est pas un guerrier.
Hésiode, Travaux, 144-146.
Noter encore, chez ces non-civilisés qui ne mangent pas de pain (Hésiode, Travaux, 146-147), leur βίη (148), leurs membres στιβαροί (149) comme la lance d’Achille, βριθὺ μέγα στιβαρόν (sur laquelle voir Lamberterie 1990, 545-548).
Hésiode, Travaux, 191-192 : ὕβριν / ἀνέρα.
Hésiode, Travaux, 192 : δίκη δ᾿ ἐν χερσί : Mazon « la force sera le droit », Backès « leur justice sera la justice du poing » – traduction que j’adopterais volontiers si je ne voulais pas rapprocher ces mots de l’expression homérique citée à la note suivante.
Rapprochement proposé par T. A. Sinclair, dans son commentaire ad locum de son édition : Hesiod, Works and Days, Londres, Macmillan and c°, 1932.
Homère, Iliade, 16, 630 : ἐν γὰρ χερσὶ τέλος πολέμου. Rapprochement intéressant bien que ce ne soit pas le seul emploi de l’expression ἐν χερσί chez Homère.
Il est vrai qu’il existera alors aussi une autre façon de triompher, user de propos obliques (σκολιοῖς) appuyés d’un serment (Hésiode, Travaux, 193-194).
Hésiode (Mazon 1928), Travaux, 213-218.
Hésiode, Travaux, 219-224. Noter que c’est ainsi qu’il existe dès à présent des jugements obliques (v. 218 σκολιῇσι δίκῃσιν, et le parallèle v. 221) qui traînent en triomphe la dikè idéale et que le serment idéal s’épuise à poursuivre, comme il existera dans le second âge de fer (cf. note 44) des propos obliques accompagnés de serment qui deviendront désormais la norme en l’absence de violence.
Ainsi la traduction de Jean-Louis Backès est-elle encore ici bien préférable, Hésiode (Backès 2001).
Homère, Iliade, 13, 633.
Homère, Iliade, 13, 621 : ὑπερφιάλοι (l’étymologie antique – probablement fausse, mais peu importe s’il y a jeu de mots dans le contexte – est ὑπὲρ φιάλην, « par-dessus le bord de la coupe », ce qui, si l’aède y pense, serait en rapport avec le thème du koros (« satiété ») sur lequel je renvoie à la note suivante).
Homère, Iliade, 13, 621 : ἀκόρητοι ἀυτῆς, 639 : μάχης ἀκόρητοι. Sur les rapports ambigus du koros et de l’hubris, voir infra l’annexe « Soûlerie est mère de Viol ».
Homère, Iliade, 13, 623-627.
Homère, Iliade, 2, 590.
Homère, Iliade, 1, 203 et 214.
Louis Bardollet (Homère – Bardollet 1995) traduit ainsi le mot au vers 203.
Homère, Iliade, 1, 205 : ὑπεροπλίη. Écho verbal cité par Gernet 1917, 12, n. 33, parmi les termes de l’Iliade cités par lui pour les jeux de mots homériques en hyper-, mais à peu près tous les termes en hyper- qu’il cite là évoquent, comme celui-ci, un excès guerrier ; noter encore qu’à propos des Épéiens (Iliade, 11, 694-695), si le composé n’est pas spécifiquement guerrier, il ne s’agit pas moins là d’expédition guerrière, de pillage.
Voir plus haut et notes 9 et 27.
Homère, Iliade, 9, 340-341.
Homère (Mazon 1937, j’explicite « pourtant »), Iliade, 9, 132-134, paroles d’Agamenon reprises à la troisième personne par Ulysse auprès d’Achille aux vers 274-276.
Homère, Odyssée, 14, 262 : ὕβρει εἴξαντες (cf. la même expression dans le récit parallèle en Odyssée, 17, 431).
Homère (Bardollet 1995), 540.
Il s’agit d’un banquet homérique, d’un banquet assis ; le banquet couché, qui fournit plus d’occasion à l’hubris-viol, apparaît à l’époque archaïque.
Homère, Odyssée, 1, 227 : ὑβρίζοντες ὑπερφιάλως.
Voir ma note 49 pour l’étymologie grecque de l’adjectif ὑπερφίαλος.
Homère, Odyssée, 1, 367 : ὑπέρβιον ὕβριν ἔχοντες. Pour les autres textes de l’Odyssée imputant l’hubris aux prétendants, on peut se reporter à Fisher 1992, 162-176. Noter encore, parmi les jeux de mots en hyper- de l’Odyssée cités par Gernet 1917, 12, n. 33, qu’en Odyssée, 17, 581, l’hubris des prétendants est celle d’ἀνδρῶν ὑπερηνορεόντων.
Homère (Bardollet 1995), 386.
Homère, Odyssée, 1, 297.
Laërte, qui d’ailleurs n’en a pas usé pour ne pas irriter sa femme, en avait sur Euryclée : Odyssée, 1, 430 sq.
Romilly 1947, 268-274 ; J. de Romilly note d’ailleurs la rareté du mot chez Thucydide, mais croit quelques exemples d’hubris suffisants pour estimer que son emploi du mot hybris est conforme au sens thucydidéen du terme grec hubris (trois exemples donnés p. 258, n. 2, dont on peut remarquer qu’aucun <erreur de J. de Romilly en ce qui concerne IV, 18, 2> ne concerne directement la politique athénienne). On peut aussi remarquer tout de suite que ce sens psychologique construit par J. de Romilly n’est en tout cas pas un sens exclusif (voir plus haut et note 24). Que Thucydide condamne l’impérialisme athénien pour, de succès en succès, n’avoir pas su s’arrêter : peut-être. Qu’il désigne cette folie par le terme d’hubris : non.
Le terme n’apparaît pas chez Thucydide en ce qui concerne Mélos, mais chez Xénophon (Hélléniques, II, 2, 10, où le nom de Mélos n’est pas explicité ; mais, si l’on se rapporte plus haut à Helléniques, II, 2, 3, on voit qu’il s’agit bien de Mélos – ainsi que d’Histiée, de Skioné, de Toroné, d’Égine) : dans ce passage où Athènes craint le sort de Mélos, Xénophon souligne que ce traitement n’a pas été infligé en châtiment, mais διὰ τὴν ὕβριν, « par goût de l’écrasement » pourrait-on traduire, plutôt que, avec J. Hatzfeld, « par… démesure », Xénophon (Hatzfeld 1936), ad locum. En Isocrate, Panégyrique, 114 (voir plus haut et note 23), passage où la conduite des oligarques installés par Sparte à la fin de la guerre du Péloponnèse dans les cités conquises par elle est considérée comme bien plus grave que la conduite des Athéniens à l’égard de Mélos (voir Panégyrique, 110), le terme d’hubris est spécialisé pour désigner les viols qui se produisirent alors.
Thucydide (Weil et Romilly 1967), Livre III, 36, 2.
Thucydide, Livre III, 39, 5 (traduction Weil et Romilly 1967, sauf pour ὕβρις que je me contente de transcrire : « orgueil » en Weil-Romilly).
Thucydide, Livre III, 39, 2 : διαφθεῖραι.
Thucydide, Livre III, 39, 5-6.
Thucydide, Livre III, 39, 4. Cette formule générale est invoquée par J. de Romilly (Romilly 1947, 258, n. 2, et 270) comme texte principal sur lequel elle fonde sa conception psychologique de l’hubris-hybris. Les autres textes cités p. 258, n. 2 mériteraient aussi d’être examinés de près.
La psychologie est un peu différente : il s’agit là (Thucydide, Livre III, 45, 4) de l’ἐξουσία (« pouvoir » ou « grandeur ») qui, « par hubris » – et par « orgueil (φρονήματι) » – conduit une cité à un désir de développement illimité (πλεονεξίαν). Ce terme hubris du discours de Diodote demeure non traduit en Romilly 1947, 270 ; il est traduit banalement, et peut-être sans critique, par « démesure » en Thucydide, Livre III (Weil et Romilly 1967, 31, ad locum).
Voir plus haut et notes 6 et 7.
Platon, Phèdre, 237e in fine-238a init.
Tradition des quatre vertus cardinales, que la théologie morale latine médiévale a transmise aux catéchismes chrétiens occidentaux jusqu’au catholique catéchisme des diocèses de France (partie nationale) destiné aux enfants de France dans mon enfance.
Platon, Phèdre, 227c repris en 235 c.
Platon, Phèdre, 237de et 238 b.
Platon, Phèdre, 238a-c.
Platon, Phèdre, 253e (σιμοπρόσωπος, ὕβρεως… ἑταῖρος), 254a (le rut). Comparer ce qui se passe chez qui n’a pas été tout récemment initié à la Beauté qui réside dans le lieu supracéleste, ou s’est laissé corrompre, avec son rut de quadrupède qui le porte à saillir et violer le corps qui porte ici bas l’image de la Beauté (250e – remarquer l’emploi d’hubris). On peut noter aussi les deux jeux étymologiques : érôs / ptérôs (252b), étymologie divine, quand il s’agit de l’amour qui donne des ailes, bref qui ramène auprès de la Beauté qui réside dans le lieu supracéleste vs érôs / rômè (238c), nom tout humain, quand il s’agit de la force de l’amour qui est désir de la beauté des corps ; et l’on peut se demander si rômè, « force », n’est pas, dans l’intérêt du jeu étymologique, un substitut de bia, « violence ».
Platon, Phèdre, 254e : τοῦ ὑβριστοῦ ἵππου … τὸν χαλινόν.
Démosthène, Leg., 196-198.
Que l’incident soit vrai, faux ou arrangé ne nous intéresse pas. Le procès a eu lieu trois ans après les faits et aucun des deux plaideurs ne semble avoir pu appuyer de témoignages sa version du banquet en question.
Comparer la tentation de Socrate par Alcibiade, racontée par Alcibiade lui-même dans le Banquet de Platon ; là aussi, il y a retournement de l’hubri : l’hubris de Socrate (ὕβρισεν, Banquet, 219c) c’est de n’avoir pas pris Alcibiade qui s’offrait.
Démosthène, Leg., 197 : ὕβριν τὸ πρᾶγμ᾿ ἔφασαν.
L’expression est d’Houdart de la Motte dans son « Discours sur Homère », à propos des adversaires et des défenseurs d’Homère (p. xi de cette préface à sa traduction de l’Iliade dans la première édition de 1714, p. 3 dans la deuxième édition de 1720 : « car hors quelques véritez dont l’évidence frappe également tous les hommes, tout le reste a diverses faces qu’un homme d’esprit sçait exposer comme il lui plaît ; et il peut toujours montrer les choses d’un côté favorable au jugement qu’il veut qu’on en porte »). Mais je ne sais si je suis aussi habile que ces avocats.
Perpillou en CEG 2, s. v. invite à remplacer les indications sémantiques du début de l’article de Chantraine dans le DELG par « voies de fait, violence physique, viol, outrage, démesure, injustice brutale ».
Ou bien : « gorgé de tout, il commet par hubris… » ; mais, en dépit du parallélisme ὕβρι… φθόνῳselon lequel ὕβρι est ou devient complément d’ἔρδει, je répugne à admettre que κεκορημένος n’ait pas de complément.
Pour l’étymologie et le sens, voir DELG, t. II (s. v. κορε- et même s. v. κόρος 2) et les ouvrages auxquels P. Chantraine renvoie (Harl 1966, et Dopchie 1968). Pas d’études ultérieures notables, d’après la RPh puis sa CEG.
Pour la substitution, dans une généalogie simplement binaire, de Ploutos à Koros, voir Texte 6 b ; pour celle d’Eupraxia, voir Texte 6 a.
Pour le rapprochement, voir Romilly 1947, 270.
Voir Romilly 1947, 271 et note 1.
Sophocle, Œdipe, 872-879 (traduction personnelle).
Eschyle, Agamemnon, 750-774.
Voir les textes de Libanius et de Jean Chrysostome rapportés par Festugière 1959 aux pages 195-209.
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