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Notes
Hymne homérique à Apollon, 541 (Humbert 1936).
Respectivement Perpillou 1987, Lamberterie 1990, 541, § 192, « la base βρι- », Fisher 1992.
Lacore 1991, 219-233.
Le TLG « E » consulté avec Pandora 3, m’a permis une vérification rapide des occurrences des mots relevés ici chez les divers auteurs.
Eschyle, Prométhée, 318 et 360. En 318 c’est par ce défaut du langage de Prométhée que le dieu Océan justifie son supplice ; en 360 Prométhée lui-même l’applique à la révolte de Typhée contre Zeus.
Sens favorable « altier » chez Euripide, Iphigénie à Aulis, 919, où Achille se définit ainsi lui-même, défavorable, mais non franchement péjoratif, chez Platon, République, VIII, 550b, qui qualifie ainsi le jeune homme timocratique.
Épître à Timothée, 6, 17.
Platon, République, VIII, 545e.
Platon, Phèdre, 270a.
Styx s’est vu promettre qu’elle serait le grand serment des dieux : Hésiode, Théogonie, 399. La même expression reparaît dans le fr. 10a, 61, du Catalogue, à propos d’Endymion, admis à gérer pour lui-même la vieillesse et la mort, et également chez Théognis, Élégies, 2, 1386, à propos de la toute-puissance d’Aphrodite, présent de Zeus. Compte tenu de la valeur mathématique de l’adjectif (impair) attestée à date assez haute, on pourrait peut-être traduire πέρισσος dans ses emplois figurés par « singulier ».
À l’exception peut-être de Pythique, 2, 91, fustigeant les envieux : στάθμας δέ τινες ἑλκόμενοι / περισσᾶς ἐνέπαξαν ἕλ- / κος ὀδυναρὸν ἑᾷ πρόσθε καρδίᾳ, / πρὶν ὅσα φροντίδι μητίονται τυχεῖν. « Tirant toujours leur cordeau au-delà de ce qui leur est dû, ils infligent à leur propre cœur une plaie douloureuse avant d’obtenir ce que leur esprit rêve » (Pindare – Puech 1922).
Fr. 35b Pindare – Maehler 1975 (Hymne à Zeus, pour les Thébains) : σοφοὶ δὲ καὶ τὸ μηδὲν ἄγαν ἔπος αἴνη- / σαν περισσῶς, les sages aussi ont loué la parole « rien de trop », au plus haut point (traduction personnelle). Tout au long de cet article l’absence de guillemets signalera les traductions personnelles.
La valeur « en faveur de » n’apparaît que dans ὑπερειπεῖν parler en faveur de, ὑπερμαχεῖν combattre pour, ou ὑπεραλγεῖν souffrir pour quelqu’un. Ce dernier verbe s’emploie d’ailleurs aussi avec la valeur d’excès donnée au préverbe (souffrir à l’excès).
Glosé en ὑπεράγαν par Hésychius v. 486 ainsi que par une scholie d’Euripide (v. 550 des Phéniciennes).
Eschyle, Perses, 820, Agamemnon, 376.
Euripide, Héraclès, 1321, Thésée invite Héraclès accablé à cesser de regimber sans mesure contre le destin, que les dieux eux-mêmes acceptent ; en Phéniciennes, 521, Jocaste reproche à son fils Polynice son attachement démesuré au pouvoir absolu.
Présent par deux fois dans la tirade de l’ombre de Darios, Eschyle, Perses, 827 et 831. Nous y reviendrons.
Qualifiant le chagrin de Pénélope (Od., 19, 512) ou l’épreuve qui attend encore les époux après leur réunion (Od., 23, 249). Le mot apparaît quatre fois avec la même valeur d’intensité affective chez Euripide.
Ce discoureur sans mesure est Thersite, qui ne respecte pas les convenances en s’adressant à ses supérieurs, les Atrides, Iliade, II, 212, véritable scandale souligné par ἄκοσμα, οὐ κατὰ κόσμον. Le rapprochement s’impose avec Hésiode, Travaux, 719-720, recommandant une langue économe et qui observe la mesure κατὰ μέτρον ἰούσης. Chez Théognis, on retrouve l’idée d’une mesure à observer dans la parole comme signe de sagesse et de qualité : Élégies, I, 613-614 (Carrière 1975) : σιγᾶν δ' οὐκ ἐθέλουσι κακοὶ κακὰ λεσχάζοντες, / οἱ δ' ἀγαθοὶ πάντων μέτρον ἴσασιν ἔχειν. « Les méchantes gens, quand méchamment ils déblatèrent, n’ont garde de s’imposer silence ; les honnêtes gens au contraire savent garder la mesure en toutes choses ». Par ailleurs le sens figuré de mesure morale est très douteux chez Hésiode pour l’adjectif μέτριος en Travaux, 306 et même pour μέτρα dans la formule de Travaux, 694, qui conclut le développement sur la navigation : μέτρα φυλάσσεσθαι, καιρός δ'ἐπὶ πᾶσιν ἄριστος, « Observe la mesure : l’à-propos en tout est la qualité suprême ».
Qualifiant les discordes de Proitos et Acrisios (Epinicie, 11, 68). Edmunds 1940 traduit par « feuds that passed the measure of right ».
Le verbe ἐκμετρεῖν au contraire donne au préverbe ἐκ- sa valeur d’accomplissement et signifie « mesurer exactement ».
Sophocle (Radt 1977), Fr. 353 : ΧΟ. οὔτε γὰρ γάμον, ὦ φίλαι, / οὔτ' ἂν ὄλβον ἔκμετρον / ἔνδον εὐξαίμαν ἔχειν · / φθονεραὶ γὰρ ὁδοί, Je ne saurais, mes amies, souhaiter pour apanage ni mariage, ni opulence au-delà de la mesure. Car ils ouvrent la voie à la jalousie.
Contraire de συμμετρία au sens de respect des justes proportions, convenance esthétique et morale chez Platon, par exemple Sophiste, 228c, Philèbe, 52c, 64e, République, VI, 486d, Lois, XI, 925a.
Un emploi moral intéressant chez Platon, Gorgias, 525a, dans la description de l’âme difforme et laide des grands coupables aux Enfers.
Théognis, Élégies, I, 499 et 502.
Fr. 418Kn [553M], 7, Euripide (Jouan-Van Looy 2000) : γίγνωσκε τἀνθρώπεια μηδ' ὑπερμέτρως / ἄλγει · κακοῖς γὰρ οὐ σὺ πρόσκεισαι μόνη. « Sois consciente de la condition humaine et ne t’afflige pas outre mesure. Tu n’es pas la seule à être exposée au malheur » (traduction Jouan-Van Looy 2000).
Appliqué à la vieillesse en Lois, IX, 864d.
Homère et Bacchylide en présentent quatre occurrences significatives. En Il., XV, 598 ἐξαίσιον qualifie la prière de Thétis à Zeus ; selon I. De Jong (voir Janko 1992, 294) ce qualificatif représente le jugement de Zeus, dans un passage de style indirect libre intégré au récit, interprétation très séduisante. En Od., 4, 690 Pénélope rappelle qu’Ulysse ne s’est jamais permis de conduite ἐξαίσιον envers ses sujets, en Od., 17, 577 Pénélope se demande si le mendiant tarde à se présenter à elle parce qu’il craint de subir un traitement ἐξαίσιον ; Bacchylide, Dithyrambe, I (Anténorides), v. 58, dans un véritable hymne à la Justice, dénonçant la folie injuste de l’hubris, par lequel s’ouvre la plaidoirie de Ménélas venu à Troie réclamer son épouse.
On le trouve aussi chez Platon, Lois, V, 732c pour qualifier des émotions immodérées, opposées aux règles de la décence. Le Lexicon d’Hésychius ε 3519 donne ὑπέρμετρος pour équivalent à ἐξαίσιον avec clairement la même valeur descriptive pour les deux adjectifs.
Voir par exemple Pindare, Pyth., 2, 28-29 évoquant la folie d’Ixion et l’énormité de sa faute : ἀλλά νιν ὕβρις εἰς ἀυάταν ὑπεράφανον / ὦρσεν ·. « Sa démesure l’entraîna à un attentat insolent » (Pindare – Puech 1922). L’association de ὕβρις, ἄτη et ὑπερήφανος est ici frappante.
La question est très rapidement évoquée dans le chapitre introductif (p. 4 et particulièrement n. 24).
On peut citer un très bel exemple de restitution indue : μέτρον dans l’Agamemnon d’Eschyle (378) est une correction de H. Weil, non retenue par G. Murray (Murray 1955) et jugée non nécessaire par G. Thomson (Thomson 1966). Le texte sans correction est le suivant : φλεόντων δωμάτων ὑπέρφευ / ὑπὲρ τὸ βέλτιστον. Quand l’opulence de leur maison déborde au-delà du stupéfiant, au-delà du plus grand bien (traduction personnelle). Le texte de Mazon7 1961 pour le vers 378 est : μέτρον τὸ βέλτιστον traduit par « la mesure est le bien suprême ». Cette restitution est peut-être inspirée par l’adage attribué à Cléobule de Lindos, l’un des Sept Sages, et figurant, selon Stobée, Anthologium, III, 1, 172, dans un recueil de Démétrios de Phalère μέτρον ἄριστον.
Homère, Il., XIII, 633.
Les deux premières occurrences du « distique » (voir plus loin), ainsi que deux emplois dans les récits mensongers d’Ulysse, où il est question de pirates procédant à une razzia, qui prend au dépourvu un rivage paisible (14, 262 et 17, 431).
Hésiode, Travaux, 132-139. Nous reviendrons sur ce passage (voir infra « La folie de l’hubris ») et voudrions ici attirer l’attention sur la mise en valeur, par un rejet, de la réciprocité au vers 134 : […] ὕβριν γὰρ ἀτάσθαλον οὐκ ἐδύναντο / ἀλλήλων ἀπέχειν […].
Les situations auxquelles renvoie cet hysteroproteron sont du modèle de la guerre de Troie déclenchée par un crime contre l’hospitalité ou des guerres pyliennes de Nestor, où des incidents frontaliers ont dégénéré en une véritable guerre.
Voir les analyses très éclairantes de Vernant 1965, 20, sur ce dédoublement de la race de fer.
Hésiode, Travaux, 146 et 191.
Voir les analyses de Benveniste 1969, 94-96, d’Adkins 1972, 17-18. L’antithèse entre αἰδώς et ὕβρις est vigoureusement affirmée dans ce distique amer de Théognis, Élégies, I, 291-292 : αἰδὼς μὲν γὰρ ὄλωλεν, ἀναιδείη δὲ καὶ ὕβρις / νικήσασα δίκην γῆν κατὰ πᾶσαν ἔχει. « Tout sens de l’honneur a disparu : impudence et outrance ont triomphé de la justice et règnent sur la terre entière. »
Aristote, Rhétorique II, 1378b 23-35.
L’évocation de Niobé (Il., XXIV, 602-617), qui s’était vantée de sa nombreuse progéniture en raillant la moindre fécondité de Létô – à laquelle elle prétendait s’égaler (ἰσάσκετο 607) – ne comporte aucune occurrence de ὕβρις ou de ses dérivés. Les Cyclopes ne sont pas des êtres humains et la complexité de leurs rapports avec les dieux sort du cadre de notre étude.
Saïd 1978, 312-313 et Saïd 1979, 23.
Homère, Od., 17, 485-487.
Sur cette très importante et difficile question, nous ne pouvons que renvoyer pour une étude sémantique de θέμις et δίκη (accompagnée d’indications bibliographiques) aux articles de M. Schmidt dans le LfgrE.
Cairns 1993, 134-135, tout en déclarant que le « focus » de aidôs concerne les autres êtres humains, est obligé d’introduire une double exception pour la protection des suppliants et des hôtes, qui relève de Zeus lui-même.
Homère, Od., 1, 227.
Homère, Od., 6, 120-121 ; 9, 175-176 ; 13, 201-202. Une quatrième occurrence (Od., 8, 575-576) substitue à ὑβρισταί un adjectif beaucoup plus faible χαλεποί (durs, de caractère difficile) ; cette expression atténuée (non relevée par Hainsworth 1988) convient à la bonhomie d’Alcinoos et confirme indirectement le poids de ὑβρισταί.
Erbse 1972, 110.
Homère, Od., 14, 56-59.
Homère, Od., 14, 388.
Homère, Od., 20, 170.
Homère, Od., 14, 82 et 88. L’opis apparaît 4 fois chez Homère, 4 chez Hésiode, 2 chez Pindare.
Homère, Od., 15, 329 (traduction Bérard2 1933).
Homère, Od., 17, 565.
Homère, Od., 20, 169-171.
Homère, Od., 17, 485-487.
Homère, Od., 23, 63-4.
Homère, Od., 24, 282.
Homère, Od., 24, 352.
Ces mots sont donnés, sans aucun commentaire et sans référence à aucun texte ou auteur, comme équivalents dans le Lexicon d’Hésychius υ 35 ὑβριστής· ὑπερήφανος, ἀγνώμων, υ 351 ὑπέρβασις· ὕβρις, ἀδικία. κόρος. ἁμαρτία. ὑπερηφανία. παράβασις ὅρκων, υ 392 ὑπερήνωρ · εὔψυχος, ἀνδρεῖος. ὑβριστής. ὑπερέχων. ὑπερήφανος. παράνομος. ἢ ὁ ὑπερέχων κατὰ τὴν ἀνδρείαν, υ 487 ὑπερφίαλος· ὑπερήφανος, ὑβριστής, παράνομος, ὑπερφυής. μεγαλοπρεπής. ἢ ἔκσπονδος.
La formule avec de légères variations apparaît en Od., 3, 207 ; 16, 93 ; 17, 588 ; 18, 143 ; 20, 170 et 370 : ἀτάσθαλα μηχανόωνται.
Les prétendants eux-mêmes sont à deux reprises dits νήπιοι quand leur anéantissement est imminent Od., 22, 32 et 370.
Trente-cinq occurrences à peu près également réparties : dix-neuf (Iliade) et seize (Odyssée).
Nordheider, LfgrE s. u. ἀτασθαλίη.
Cinq occurrences contre vingt-six dans l’Odyssée.
Homère, Od., 1, 31-43.
Hésiode, Travaux, 133-139, traduction Mazon 1928, modifiée en tenant compte de Verdenius 1985, 91, qui oppose au caractère établi de la thémis la variabilité de l’èthos. Le même critique voit dans l’indifférence des hommes de cette race au culte des dieux une autre expression de leur ὕβρις, qui est l’ignorance des limites entre hommes et dieux.
En revanche le fragment 100 d’Anacréon est parfaitement clair : ὑβρισταὶ καὶ ἀτάσθαλοι καὶ οὐκ εἰδότες / ἐφ' οὓς τὰ βέλη κυκλώσεσθε, arrogants insensés, ignorants des adversaires à qui vous destinez vos traits.
Alors même que Pindare (Maehler 1975, Fr. 104a, 57) et Bacchylide (Dithyrambes, 4, 24) appliquent l’adjectif à des êtres humains coupables de crimes monstrueux.
Hérodote, VIII, 143 ; IX, 76.
Hérodote, II, 111.
Hérodote, VII, 35.
Hérodote, VIII, 109.
Hérodote, III, 80.
Thucydide, VI, 59.
Solon (West 1972), Fr. 4, v. 5.
Bacchylide, Dithyrambes, I, 58-61.
Théognis, Élégies, I, 1171-1174.
Voir en particulier Fisher 1992, 142-148, où cette conception – à notre avis réductrice – de l’hubris visant les dieux est exposée.
Théognis, Élégies, I, 895-896 (traduction Carrière 1975).
Eschyle, Perses, 820-822 (traduction Mazon 1921).
Eschyle, Perses, 808.
Eschyle, Perses, 827-828. La tirade est commentée par Fisher 1992, 258-263, avec une conclusion limitant la portée de l’hubris p. 261 : « There is every reason to interpret hybris in the Persians too in terms of the intention, put into alarming practice, to commit acts of the greatest dishonour against men, and in Xerxes’case, against gods and the natural order as well. »
Eschyle, Perses, 830.
Encore cette exception n’est-elle pas totalement assurée : West 1978, 137, rappelle qu’il a proposé la conjecture ὕβριος qu’un papyrus est venu confirmer. Cependant nous considérons la forme ὕβριες comme la plus probable, voir infra.
Respectivement trois et deux exemples.
En revanche, à la période post-classique et tardive, le pluriel est abondamment attesté : le génitif pluriel ὕβρεων par exemple n’apparaît pas avant la fin du ier siècle après J.-C. Flavius Josèphe en présente une occurrence, puis Plutarque une occurrence également, mais la forme est ensuite attestée deux cent deux fois.
Quatre fois dans des apostrophes directes, deux fois dans le récit.
Hésiode, Travaux, 191-192. Le syntagme est commenté par West 1978, 202 : « an apposition of species and genus », qu’il rapproche de δοῦλος ἀνήρ, πόρνη γυνή.
Hésiode, Travaux, 146 (traduction Mazon).
Miller 1986, 104, souligne la pointe épigrammatique et la concision du vers, délibérément destiné à provoquer. Selon Vos, Themis, 1956, 21-22, cité par Miller 1986, 107, il faut voir ici une allusion au γνῶθι σεαυτόν. Fisher 1992, 203, établit un parallèle intéressant avec Od., 4, 690 où Pénélope rappelle à Antinoos que jamais Ulysse n’a commis aucun acte ἐξαίσιον envers ses sujets, ce qui est pourtant la δίκη c’est-à-dire la coutume des rois.
Voir LfgrE, articles de M. Schmidt s. v. θέμις et δίκη.
Ainsi Allen et al. 1936, 266.
Le texte pose aussi bien des questions en ce qui concerne son interprétation historique : rapports entre le clergé de Delphes et l’amphictyonie, date et unité du poème, date de la première guerre sacrée, etc. Tous les ouvrages cités à la note suivante en traitent. La position majoritaire situe la partie delphique du poème vers 590, excepté Penglase 1994, 76, partisan convaincu de l’unité de l’hymne, qui penche pour le viie siècle et Allen et al. 1936, 266-267, qui croit l’hymne antérieur de 150 ans à la première guerre sacrée.
Pour la première solution – la plus satisfaisante à notre avis pour le sens, mais la syntaxe reste difficile – Humbert 1936, Càssola 1995 ; pour la seconde Allen et al. 1936 qui souligne la grande difficulté du texte, Strauss Clay 1989, 86, Miller 1986, 103-104, Crudden 2001.
Platon, Protagoras, 343a-b. Les allusions platoniciennes à cette double inscription sont nombreuses : Philèbe, 45e, 48c, Charmide, 164e, 165a, Ménexène, 247e, et dans les œuvres d’authenticité contestée 1er Alcibiade, 124b, Hipparque, 228e. Bien avant Platon, la première maxime μηδὲν ἄγαν apparaît quatre fois chez Théognis : Élégies, I, 219, 335, 401, 657.
Platon, Charmide, 165b.
Pindare, Olympiques, 7, 90 et 13, 10, Pythiques, 2, 28.
Bacchylide, Dithyrambes, I, 58-61 (traduction Duchemin-Bardollet 1993) : Ἁ δ' αἰόλοις κέρδεσσι καὶ ἀφροσύναις / ἐξαισίοις θάλλουσ' ἀθαμβὴς / Ὕβρις, ἃ πλοῦτ[ο]ν δύναμίν τε θοῶς / ἀλλότριον ὤπασεν… « Mais l’autre, chez qui fleurissent les fourbes desseins et les excès d’où la raison est absente, la Démesure qui ignore l’effroi, qui promptement poursuit la richesse et la puissance d’autrui […]. »
Eschyle, Perses, 821, Agamemnon, 763, Euménides, 533, voir n. 30 et 68.
Scholia in Protrepticum et Paedagogum (Stählin-Treu 1972), 305, 6.
Clément d’Alexandrie, Protreptique, 2, 26.
Le recueil très composite mis sous le nom de Théognis rassemble des poèmes dont les dates de rédaction s’échelonnent entre 625 et les années postérieures à 490 selon Morris 1996, 25. Les dates proposées par Cairns 1993, 167, n. 66, à la suite de West, Figueira et Nagy sont plus resserrées : entre fin du viie siècle et le milieu du vie. Les poèmes de Solon sont liés à la crise de 594. Et la date généralement assignée à la partie delphique de l’hymne est, nous l’avons rappelé, 590.
Solon, fr. 13, 63-76.
Théognis, Élégies, I, 373-380 et 743-752, deux passages appartenant au recueil authentique, selon Carrière 1975, 26.
Solon, fr. 6, 3 cité par Aristote, Constitution d’Athènes, 5 : τίκτει γὰρ κόρος ὕβριν, ὅταν πολὺς ὄλβος ἕπηται / ἀνθρώποις ὁπόσοις μὴ νόος ἄρτιος ἦι. La satiété engendre l’arrogance, lorsqu’une trop grande richesse échoit à des hommes à l’esprit sans justesse. Ce distique figure aussi dans la collection théognidéenne (153-154).
Pindare, Olympiques, XIII, 10.
Hérodote, VIII, 77, dans le texte d’un oracle.
Théognis, Élégies, I, 692-693 (traduction Carrière 1975).
Théognis, Élégies, I, 1171-1176 (traduction Carrière modifiée).
Cette référence à la voie moyenne est remarquable aussi parce qu’elle présente le même élargissement d’acception pour l’adjectif μέσος que celui observé pour μέτρον : μέσον peut désigner le juste milieu entre ivresse et abstinence totale, Élégies, I, 839-840.
Les dates de Théognis, l’identification de la cité même de Mégare posent de difficiles problèmes (voir Carrière 1975, 8). La seule certitude est qu’il s’agit d’une cité grecque du vie siècle.
Théognis, Élégies, I, 219-220 et 331-332 (traduction Carrière modifiée).
Aristote, Politique, IV, 1 295b, 34 (traduction Aubonnet).
Demont 1990, 18.
Solon, fr. 4, 6-10.
Solon, fr. 4c 1-4.
Traduction Demont 1990, 47, avec une modification.
Le sens de bonne législation ne peut convenir : les spécialistes admettent que le mot νόμος au sens de loi est postérieur à Solon, voir Romilly 1971, 15. Une bibliographie toute récente de la question se trouve dans Birgalias 2005, 63 n. 1 et 3. Voir aussi L’Homme-Wéry 2005, 174 sur les difficultés qui en résultent pour la définition de l’eunomie.
Solon, fr. 4, 32-39.
Nous adoptons la solution de Kurke 1991, 218, qui laisse un blanc au début de l’élément, aucune correction ici n’étant satisfaisante. Sa ponctuation est identique à celle de Puech. Ni Hummel 1993, no 263, ni Bernardini 1995, commentaire aux vers 54-55, ne permettent de trancher la difficulté de ἄτα donné par les manuscrits, ἄτᾳ par une scholie.
Pindare, Pythique, 11, 52-59 (traduction Puech modifiée, comme le texte). Le texte mérite d’être rapproché de Isthmique, 3 / 4, 1-4 : Εἴ τις ἀνδρῶν εὐτυχήσαις ἢ σὺν εὐδόξοις ἀέθλοις / ἢ σθένει πλούτου κατέχει φρασὶν αἰανῆ κόρον, / ἄξιος εὐλογίαις ἀστῶν μεμίχθαι, / Ζεῦ·. « Quand un homme que le bonheur a favorisé, soit par ses glorieuses victoires dans les Jeux, soit par la masse de ses richesses, sait contenir en <ses pensées> le pernicieux <dédain>, il est digne de recevoir les éloges de ses concitoyens, ô Zeus » (traduction Puech avec modifications). Ces odes sont dédiées à des vainqueurs thébains, dans l’immédiat après-guerre troublé, dans la cité qui avait médisé.
Kurke 1991, 195-224 dans le chapitre 8 « Envy and Tyranny : the Rhetoric of Megaloprepeia ».
Demont 1990, 68.
Deforge 2001, 106. Voir surtout Deforge 1986, 240-241, explicitant, précisément à propos de ce passage et de la promotion d’un nouveau droit par Athéna, l’œuvre de théologien accomplie par Eschyle : « L’équilibre du monde, s’il obéit à de nouvelles lois, s’appuie sur les mêmes forces divines qui ne peuvent ni ne doivent se perdre. »
Voir le commentaire de Thomson 1966, vol. 2, 211, qui voit ici une référence à la doctrine pythagoricienne du milieu.
Eschyle, Euménides, 528-537.
Voir par exemple Dirat 1973.
Euripide, Bacchantes, 1296-1297 : Αγ. Διόνυσος ἡμᾶς ὤλεσ', ἄρτι μανθάνω. / Κα. ὕβριν <γ'> ὑβρισθείς· θεὸν γὰρ οὐχ ἡγεῖσθέ νιν.
Euripide, Hippolyte, 474-476 : λἤξον δ' ὑβρίζουσ', οὐ γὰρ ἄλλο πλὴν ὕβρις / τάδ' ἐστί, κρείσσω δαιμόνων εἶναι θέλειν, / τόλμα δ' ἐρῶσα · θεὸς ἐβουλήθη τάδε ·.
Voir supra « La folie de l’hubris ».
Xénophon, Helléniques, II, 2, 10.
Le massacre opéré par les Athéniens, en 416, durant la paix de Nicias, après un siège, de toute la population mâle de cette île, qui prétendait rester neutre, et la réduction en esclavage des femmes et des enfants, est l’objet des chapitres 84-116 du livre V de Thucydide, le célèbre « Dialogue de Mélos » et les allusions embarrassées des orateurs athéniens au siècle suivant (par exemple Isocrate en 338, Panathénaïque, 70) laissent voir le malaise persistant de l’opinion publique athénienne à ce sujet.
Attesté dans le corpus ésopique, mais on ne peut pas se fier à cela pour en placer très haut la date.
Théognis, Élégies, I, 605-606.
Vernant 1990, 375 : titre d’un chapitre.
Nestle 1942, 425.
Respectivement Hérodote, VII, 149 et 158, VIII, 112.
Trois occurrences en Thucydide, III, 82 (x 2) et 84.
Thucydide, VI, 39, 2.
Thucydide, I, 77, 4-5 (traduction Romilly 1953).
Fisher 1992, 391-393, 396.
Romilly 1947, voir en particulier 260-285 : « Le système de l’impérialisme athénien », surtout 268-282.
Thucydide, I, 38, 5.
Thucydide, IV, 81, 2 ; 108, 2.
Thucydide, IV, 22, 3.
Thucydide, V, 111, 4.
Euripide, Iphigénie à Aulis, 509.
Nous avons eu l’occasion de faire le point sur la difficile question de l’attribution de ce texte : voir Lacore 1997, 400, n. 1.
Jamblique, Protreptique (des Places 1989), 20, p. 127 (éd. Pistelli 100) (traduction personnelle).
Sept pages environ (dans l’édition CUF) incluses dans le Protreptique de Jamblique, chap. 20.
Théognis, Élégies, I 401-406, traduction Carrière modifiée, en particulier pour la traduction de ἀρετή rendue par « vertu », alors que le traducteur rappelle en note que le mot peut désigner « par extension, tout ce que confère, en droit ou en fait, la qualité ou la vertu : supériorité, prestige, et même puissance ».
Par exemple dans Platon, Gorgias, 490a : τοῦτο γὰρ οἶμαι ἐγὼ τὸ δίκαιον εἶναι φύσει, τὸ βελτίω ὄντα καὶ φρονιμώτερον καὶ ἄρχειν καὶ πλέον ἔχειν τῶν φαυλοτέρων.
Platon, Lois, X, 906c (trad. Diès 1956).
Traduction Mathieu 1922, modifiée.
Rhodes 1985, 123, met à juste titre cette définition de Solon en rapport avec l’affirmation d’Aristote, Politique, I, V 1296a, 18-20, suivant laquelle les meilleurs législateurs proviennent des rangs des μέσοι πολῖται, les citoyens de la classe moyenne. Par ailleurs, à propos de 1295a, 4 τὸ μέτριον ἄριστον καὶ τὸ μέσον, Aubonnet, Politique2 (CUF, vol. II, p. 314, n. 6) attire l’attention sur le rapprochement opéré par Aristote entre τὸ μέτριον et τὸ μέσον également en De Part. An., II, 7, 652b, 17.
Aristote, Politique, 1295b (Aubonnet).
Aristote, Politique, V, 1 302a, 26.
Aristote, Politique, V, 1307a, 18-20, traduction Aubonnet, modifiée pour rendre l’idée d’ὕβρις que le traducteur a le tort de rendre systématiquement par « démesure ».
Aristote, Politique, 1318a (fin) (traduction Aubonnet).
Ménandre : Πλεονεξία μέγιστον ἀνθρώποις κακόν, fr. 557 et 499 ; ἰσότητα δ' αἱροῦ καὶ πλεονεξίαν φύγε, Ménandre, Sententiae, 672.
Vices et Vertus, 1251a, 30.
Le dictionnaire de Lampe ne donne pas ce sens pour ὕβρις et n’envisage que ἁμαρτία comme véhiculant l’idée de la faute originelle.
Voir par exemple la paraphrase de Sophonie 3, 11, dans Origène, Contre Celse, 8, 72, l. 26-57, particulièrement 40-42 s’adressant au peuple d’Israël : ὅτι τότε περιελῶ ἀπὸ σοῦ τὰ φαυλίσματα τῆς ὕβρεώς σου, καὶ οὐκ ἔτι μὴ προσθῇς τοῦ μεγαλαυχῆσαι ἐπὶ τὸ ὄρος τὸ ἅγιόν μου, « parce qu’alors j’arracherai de toi les dédains de ton orgueil et, assurément, tu ne continueras plus à t’enorgueillir sur ma montagne sainte » (traduction de la Bible d’Alexandrie 1999, 23, 1). La note à 3. 11, p. 368 signale l’ambiguïté du mot hubris, qui correspond à des mots hébreux (ga’on, gabah) signifiant « grandeur », « splendeur », « fierté », parfois « orgueil », qui coïncident avec μεγαλαυχῆσαι s’enorgueillir. On pourrait citer de nombreux exemples de cet emploi de ὕβρις chez les prophètes.
Christos Paschôn, 39 et 1341, respectivement imités de l’Agamemnon, 764 d’Eschyle, et du Rhesos, 917 d’Euripide.
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