Bibliographie
Auteurs grecs
Platon (Croiset 1920), Euthyphron, M. Croiset (trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Platon (Méridier 1931a), Cratyle, L. Méridier (trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Platon (Méridier 1931b), Euthydème, L. Méridier (trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Platon (Chambry 1932-1934), République, É. Chambry (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Platon (des Places 1951), Lois I-II et III-IV, E. des Places (trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Platon (Diès 1956), Lois VII-X et XI-XII, A. Diès (trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Platon (Vicaire 1985), Phèdre, P. Vicaire (trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF).
Platon (Robin 1950), Œuvres complètes, L. Robin (trad.), Paris, Gallimard (Pléiade), t. II.
Platon (Brisson 1992), Timée, L. Brisson (trad.), Paris, Flammarion.
Platon (Marbœuf-Pradeau 1999), Alcibiade, C. Marbœuf (trad.), J.-F. Pradeau (dir.), Paris, Flammarion.
Platon (Brisson 1999), Banquet, L. Brisson (trad.), Paris, Flammarion.
Platon (Brisson-Pradeau 2003), Politique, L. Brisson et J.-F. Pradeau (trad.), Paris, Flammarion.
Proclus (Festugière 1968), Commentaire sur le « Timée », A.-J. Festugière (trad.), Paris, Vrin, 5 vol.
Études
Bergson H. (1932), Les Deux Sources de la morale et de la religion, Paris, PUF (édition du centenaire).
Cairns D. L. (1999), Aidôs : The psychology and ethics of honour and shame in ancient greek literature, Oxford, Clarendon Press.
Descartes R. (Adam-Tannery 1897-1913), Œuvres, C. Adam et P. Tannery (éd.), Paris, Léopold Lecerf, 13 vol. ; nouvelle édition complétée, Paris, Vrin – CNRS, 1964-1974, 11 vol. (réimpr. 1996).
Desclos M.-L. (2003), « La Muse plaisante dans les Dialogues de Platon », in Sátira, paródia e caricatura : da Antiguidade aos nossos dias, C. de Miguel Mora (dir.), Aveiro, Universidade de Aveiro, p. 57-89.
Diès A. (1972), Autour de Platon, Paris, Les Belles Lettres.
Festugière A.-J. (1946), Épicure et ses dieux, Paris, PUF.
Hadot P. (1981), « La figure de Socrate », in Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Études augustiniennes.
Les Dieux de Platon (2003), Actes du colloque tenu à l’université de Caen Basse-Normandie, 24-26 janvier 2002, J. Laurent (dir.), Caen, Presses universitaires de Caen.
Nietszche (Lacoue-Labarthe 1977), La Naissance de la tragédie, in Œuvres philosophiques complètes, P. Lacoue-Labarthe (trad.), Paris, Gallimard, vol. I.
Pascal (Brunschvicg et al. 1908-1925), Pensées, L. Brunschvicg, P. Boutron, F. Gazier (éd.), Paris, Hachette.
Pradeau J.-F. (1997), Le Monde de la politique, Sankt Augustin, Academia Verlag.
Smith A. (Biziou et al. 1999), Théorie des sentiments moraux, M. Biziou, C. Gautier, J.-F. Pradeau (trad.), Paris, PUF.
Vidal-Naquet P. (2005), L’Atlantide, Paris, Les Belles Lettres.
Vlastos G. (1991), Socrate. Ironie et philosophie morale, C. Dalimier (trad.), Paris, Aubier.
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Notes
Platon (Marbœuf-Pradeau 1999), Alcibiade, 114d.
Nietzsche a particulièrement souligné la provocation que constitue l’enseignement de Socrate, voire son indécence : « Le socratisme condamne aussi bien l’art existant que la morale existante : car, où qu’il porte son regard inquisiteur, il voit le manque de discernement et la puissance de l’illusion, et il conclut de ce manque au caractère profondément absurde et condamnable de tout ce qui est. C’est à partir de ce seul point que Socrate crut devoir corriger l’existence : et lui, l’homme seul, il s’avança, la mine hautaine et dédaigneuse, en précurseur d’une culture, d’un art et d’une morale tout autres, – dans un monde, pourtant, dont il faudrait mettre au compte du plus grand bonheur d’en saisir, tant nous le vénérons, ne fût-ce qu’un lambeau » (Nietzsche – Lacoue-Labarthe 1977, 98).
Platon (Brisson 1999), Banquet, 219c-d.
Voir dans ce numéro de Kentron l’article de Jean-Marie Mathieu « Hybris-Démesure ? Philologie et traduction ».
Voir Cairns 1999.
Platon (Chambry 1934), République, VIII, 560d-e.
Voir Platon, Euthydème, 273a. Socrate y décrit Ctésippe comme « un tout jeune homme de Paeania, une très belle et bonne nature, sauf une insolence qui est l’effet de la jeunesse ». Ce topos est repris par Aristote dans la Rhétorique, II, 2.
Voir, par exemple, Platon, Lois, VI, 761e, 7 sur l’iniquité et IX, 874c, 4 à propos d’un viol.
Les plus graves des maux, indique le début du livre X des Lois, « sont les débordements et les insolences de la jeunesse, offenses les plus graves lorsqu’elles s’attaquent aux choses sacrées, et d’une gravité toute particulière si elles atteignent des choses qui sont à la fois publiques et saintes […]. Plaçons en second lieu et comme second degré de gravité, les offenses contre les cultes privés et les tombeaux ; en troisième lieu, bien distinctes des précédentes, les offenses contre les parents. Comme quatrième genre d’injure (τέταρτον δὲ γένος ὕβρεως), l’homme qui, au mépris des magistrats et sans leur aveu, enlève ou emporte ou emploie quelque chose qui leur appartient » (884e-885a) (Diès 1956).
Platon (Brisson 1992), Timée, 24e.
Voir Pradeau 1997 et Vidal-Naquet 2005.
Proclus (Festugière 1968), Commentaire sur le « Timée », t. I, 231.
Sur ce point on lira le chapitre « Socrate triche-t-il ? » in Vlastos 1991, 185-218. Dès Aristophane, il est vrai, l’absence de savoir effectif chez Socrate est objet de critique (voir Les Nuées).
Platon (Croiset 1920), Euthyphron, 3b.
Voir les Actes du colloque tenu à Caen en 2002, Les Dieux de Platon, J. Laurent (dir.), Caen, Presses universitaires de Caen, 2003, et notamment les articles de Luc Brisson, « Le corps des dieux », 11-24, et d’Aikaterini Lefka, « La présence des divinités traditionnelles dans l’œuvre de Platon », 97-118.
Voir Platon (Robin 1990), Lois, X, 895b : « Donc au sujet de tous les astres et au sujet de la lune […] y a-t-il quelqu’un qui, accordant tout cela, s’obstinera à ne pas croire que tout est plein de dieux ? » Sur la théologie astrale et le rapport aux divinités traditionnelles chez Platon, on lira l’ouvrage de Richard Bodéüs, Aristote et la théologie des vivants immortels, Paris, Les Belles Lettres, 1992, notamment 149-165.
Voir dans Les Dieux de Platon l’article de Louis-André Dorion, « Socrate, le daimonion et la divination », 169-192.
Descartes (Adam-Tannery 1897-1913), Œuvres, vol. IV, 530.
Smith (Biziou et al. 1999), Théorie des sentiments moraux, 345 et 346.
Voir, outre le passage cité de l’Euthyphron, l’Apologie de Socrate, 31c-d, 40a-c, l’Euthydème, 272e, la République, VI, 496c, le Théétète, 151a, le Phédre, 242b-c et le Banquet, 202d-e et 219b-c.
Tel est le titre de l’importante étude de Jean-Louis Chrétien sur le démon de Socrate dans son livre L’Appel et la Réponse, Paris, Minuit, 1992, 57-100.
Voir Platon, Banquet, 207d-208a.
Voir Platon (Brisson 1992), Timée, 47a : « De fait, à mon avis, la vue a été créée pour être, à notre profit, la cause de l’utilité la plus grande ; en effet, des discours que nous sommes en train de tenir sur l’univers, aucun n’eût jamais pu être tenu si nous n’avions vu ni les astres, ni le soleil, ni le ciel. »
Bergson 1932, 1026-1027 (édition séparée, 60). Bergson parle également du « démon de Socrate » dans sa conférence « L’intuition philosophique », édition du centenaire, 1347-1348.
Voir Hadot 1981, 77-90.
Sentence vaticane, 41 : γελᾶν ἅμα δεῖ καὶ φιλοσοφεῖν (trad. Festugière 1946, 35).
Pascal (Brunschvicg et al. 1908-1925), Pensées, fin du fragment 4.
Platon (Méridier 1931a), Cratyle, 425d et 426b.
Platon, Philèbe, 50a.
Platon (Robin 1950), Lois, I, 643b.
Aristote dans l’Éthique à Nicomaque indique que l’homme magnanime, c’est-à-dire l’homme parfait, est volontiers ironique (livre IV, 8, 1124b, 31).
Voir Xénophon, Mémorables, I, 3, § 8 et IV, 1, § 1.
Sur la présence du comique chez Platon on lira Desclos 2003, et notamment un commentaire particulièrement suggestif de la page 294c de l’Euthydème (p. 58-62) où l’on voit ce qu’il faut bien appeler l’impertinence de Socrate.
Auguste Diès a fort bien noté : « Platon s’est établi au cœur même de cette aspiration infinie qui fut l’âme de Socrate ; dans la courbe montante qu’elle décrit, pratiquer des coupures, prétendre marquer où s’arrête Socrate, où commence Platon, c’est vouloir dissoudre ce qui fait la vie même du Socrate platonicien : la fusion de deux êtres en une seule pensée » (Diès 1972, 181). En ce sens les dialogues de Platon ne peuvent être tenus pour des « documents » sur la vie du Socrate historique.
Platon (Vicaire 1985), Phèdre, 253d-e.
Le premier livre des Lois offre également un net éloge de l’aidôs : « N’est-il pas vrai qu’un législateur et tout homme digne de ce nom tiennent cette crainte dans la plus grande estime et, de même qu’ils l’appellent pudeur, ils donnent à l’audace qui lui est opposée le nom d’impudence, en jugeant celle-ci le pire mal dans la vie privée et dans la vie publique ? » Platon (des Places 1951), Lois, 647a.
Platon (Brisson-Pradeau 2003), Politique, 310d-e.
Dans un esprit très proche de Platon, Plutarque écrit un traité Sur la fausse honte qui présente longuement les dangers d’une réserve ou d’une timidité excessives (Œuvres morales, VII). Quant à Aristote, pour lui l’aidôs n’est pas une vertu, ce sentiment est une passion qui n’est bonne que pendant la jeunesse ; l’homme magnanime ne saurait l’éprouver (Éthique à Nicomaque, IV, 15).
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