Bibliographie
Auteurs anciens
Aristophane (Alfonsi 1966), Théâtre complet, I, Les Nuées, M.-J. Alfonsi (trad., notices et notes), Paris, Garnier-Flammarion (GF ; 115).
Aristophane (Thiercy 1997), Théâtre complet, P. Thiercy (trad., notices et notes), Paris, Gallimard (Pléiade ; 441).
Eschyle (Mazon 1925), Tragédies, t. II : Agamemnon – Les Choéphores – Les Euménides, P. Mazon (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF ; 33).
Hérodote (Legrand 1946), Histoires, t. V, Livre V, Terpsichore, P.-E. Legrand (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF ; 104).
Hérodote (Legrand 1951), Histoires, t. VII, Livre VII, Polymnie, P.-E. Legrand (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF ; 113).
Iambi et Elegi Graeci ante Alexandrum cantati (West 1972), M.L. West (éd.), Oxford, Clarendon Press (OCT), vol. II : Callinus, Mimnermus, Semonides, Solon, Tyrtaeus, Minora Adespota (2nd ed. : 1992).
Platon (Méridier 1931), Œuvres complètes, t. V – 2e partie, Cratyle, L. Méridier (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres (CUF ; 65).
Pseudo-Apollodore (Carrière & Massonie 1991), La Bibliothèque d’Apollodore, J.-C. Carrière et B. Massonie (éd. et trad.), Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté (Institut des sciences et techniques de l’Antiquité).
Études
Barney R. (2001), Names and Nature in Plato’s Cratylus, New York – Londres, Routledge (Studies in Philosophy).
Belayche N., Brulé P., Freyburger G., Lehmann Y., Pernot L. (Belayche et al. 2005), Nommer les dieux. Théonymes, épithètes, épiclèses dans l’Antiquité, Turnhout, Brepols (Recherches sur les rhétoriques religieuses ; 5).
Bonnet C., Lebreton S., Galoppin T., Guillon E., Laurent A. et Porzia F. (Bonnet et al. 2018), « “Les dénominations des dieux nous offrent comme autant d’images dessinées” (Julien, Lettres 89b, 291 b). Repenser le binôme théonyme-épithète », Studi e materiali di storia delle religioni, 84, p. 567-591.
Borthwick E. (1969), « Two Notes on Athena as Protectress », Hermes, 97, p. 385-391.
Brulé P. (2016), « Sur la Dios kourê », Pallas, 100, p. 33-57.
Chantraine P. (1968), Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, Paris, Klincksieck (Série Linguistique) (nouv. éd. : 2009).
Deacy S. (2016), « ‘We call her Pallas, you know’ : Naming, taming and the construction of Athena in Greek culture and thought », Pallas, 100, p. 59-72.
Keesling C. (2003), The Votive Statues of the Athenian Acropolis, Cambridge, Cambridge University Press.
Kretschmer E. (1920), « Mythische Namen, 6. Tritogeneia und die Tritopatoren », Glotta, 10, p. 38-45.
Lambrino S. (1928), « Inscription de Priène », BCH, 52, p. 399-406.
Lazzarini M.L. (1976), Le formule delle dediche votive nella Grecia arcaica, Rome, Accademia Nazionale dei Lincei (Atti della Accademia Nazionale dei Lincei, Memorie della Classe di scienze morali, storiche e filologiche, Serie 8 ; 19 / 2).
Leduc C. (1995), « Mythologie, théologie et sémiologie en pays grec », in Discours religieux dans l’Antiquité (Actes du colloque de Besançon, 27-28 janvier 1995), Besançon, Université de Franche-Comté (Annales littéraires de l’université de Besançon ; 578), p. 131-150.
Loraux N. (1990), Les enfants d’Athéna. Idées athéniennes sur la citoyenneté et la division des sexes, 2e éd., Paris, Seuil (1re éd. : F. Maspero [Textes à l’appui], 1981).
Mikalson J.D. (1975), The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year, Princeton, Princeton University Press (Princeton Legacy History).
Mikalson J.D. (1983), Athenian Popular Religion, Chapell Hill – Londres, University of North Carolina Press.
Missiou A. (2011), Literacy and Democracy in Fifth-Century Athens, Cambridge – New York, Cambridge University Press.
Molino J. (1982), « Le nom propre dans la langue », Langages, 66, p. 5-20.
Nilsson M.P. (1955), Geschichte der griechischen Religion. Die Religion Griechenlands bis auf die griechische Weltherrschaft, vol. 1, Munich, Beck.
Parker R. (2003), « The Problem of the Greek Cult Epithet », Opuscula Atheniensia, 28, p. 173-183.
Paul S. (2013), Cultes et sanctuaires de l’île de Cos, Liège, Presses universitaires de Liège (Kernos, suppl. ; 28).
Paul S. (2016), « “Pallas étend ses mains sur notre cité”. Réflexion sur le paysage épiclétique autour de l’Athéna “poliade” », Pallas, 100, p. 119-138.
Pébarthe C. (2006), Cité, démocratie et écriture. Histoire de l’alphabétisation d’Athènes à l’époque classique, Paris, De Boccard (Culture et cité).
Raubitschek A.E. (1949), Dedications from the Athenian Acropolis. A Catalogue of the Inscriptions of the Sixth and Fifth Centuries B. C. (edited with the collaboration of L.H. Jeffery), Cambridge (Mass.), The Archeological Institute of America.
Raven D.S. (1962), Greek Metre. An Introduction, Londres, Faber & Faber (2nd ed. : 1968).
Riley M.W. (2005), Plato’s Cratylus : Argument, Form and Structure, Amsterdam – New York, Brill – Rodopi (Value Inquiry Book Series ; 168).
Rudhardt J. (1991), « Comprendre la religion grecque », Kernos, 4, p. 47-59.
Sedley D. (1998), « The Etymologies in Plato’s Cratylus », JHS, 118, p. 140-154.
Sedley D. (2003), Plato’s Cratylus, Cambridge, Cambridge University Press (Cambridge Studies in the Dialogues of Plato).
Taillardat J. (1995), « Tritogeneia, tritogenes (l’enfant premier-né) », RPh, 69, p. 283-288.
Vian F. (1952), La guerre des Géants, le mythe avant l’époque hellénistique, Paris, Klincksieck (Études et commentaires ; XII).
Wohlfahrt P. (1990), « L’etimologia del nome Hades nel “Cratilo”. Contributo allo studio della religione in Platone », RSF, 45, p. 5-35.
Haut de page
Notes
Je tiens à vivement remercier Claudine Leduc, Christine Dumas-Reungoat et Olivier Desbordes pour leurs relectures et commentaires de cet article.
Bonnet et al. 2018, 568. Voir également Belayche et al. 2005 sur les théonymes et épiclèses.
Pour simplifier à l’extrême, on peut dire que l’épiclèse équivaut à une épithète cultuelle qui se rattache à un culte spécifique. Néanmoins, les recherches actuelles montrent que ce syntagme, même s’il est bien attesté dans nos sources, ne forme pas l’unique manière de nommer les dieux ; c’est seulement la plus fréquente. Cf. Parker 2003.
Parfois, la formule se transforme en véritable séquence dans laquelle plusieurs appellations qualifient la divinité.
« Usuel » signifie que le théonyme « Athéna » est la désignation la plus couramment employée par les locuteurs.
Platon, Cratyle, 406d.
Chantraine 1968, s.v. Pallas.
Cet exemple illustre toute l’ambiguïté du Cratyle : pour de nombreux commentateurs, Platon ironise sur la méthode étymologique alors en vogue à Athènes. Voir Barney 2001 – qui voit dans la posture de Socrate un jeu agonistique – et Riley 2005. Certaines étymologies devraient malgré tout être prises en compte sérieusement : cf. Wohlfahrt 1990 ainsi que Sedley 1998 et 2003.
Platon, Cratyle, 407b.
Pour Chantraine 1968, s.v. Ἀθήνη, comme pour Nilsson 1955 (405 sq.), l’origine du théonyme « Athéna » ne peut être expliquée.
Cf. Deacy 2016.
Le choix des genres discursifs athéniens sonne comme une évidence : d’abord parce que les sources à notre disposition sont principalement athéniennes, ensuite parce qu’Athéna est la divinité tutélaire de l’Attique.
Dans l’Iliade et l’Odyssée, la déesse est de nombreuses fois appelée « Pallas Athéna » : cf. Il. I, 200 ; I, 400 ; IV, 78 ; IV, 541 ; Od. I, 125 ; I, 252 ; I, 327 ; etc. Soit en tout 54 occurrences sur l’ensemble de l’épopée : 28 pour l’Iliade et 26 pour l’Odyssée. Si nous opérons un balayage complet des œuvres recensées dans le Thesaurus linguae Graecae – en fixant toutefois comme limite ante quem le Ve siècle apr. J.-C. –, nous obtenons un total de 121 occurrences du syntagme « Pallas Athéna ».
Démosthène, De l’Ambassade, 255, cite un poème de Solon ; Lycurgue insère dans son Contre Léocrate, 100, une tirade d’Euripide.
Il s’agit même du seul dialogue platonicien dans lequel « l’autre nom » d’Athéna apparaît.
Pour une même période – c’est-à-dire du VIIIe au IVe siècle av. J.-C. –, l’immense majorité des occurrences provient de la cité athénienne. Il existe certes des inscriptions d’autres régions dans lesquelles « Pallas » est bien attesté, mais elles datent pour la plupart des époques hellénistique et romaine. Toutefois, certaines inscriptions donnent à penser que ces pratiques n’étaient pas circonscrites à la seule Athènes. Cf. l’inscription de Priène, commentée par Lambrino 1928 : οὐκ ἰδίο̣υ̣ ξύσθην ἐσθλοῦ πατρὸς ἤθεσι χρ[η]στοῖς / οἷς [με] ἔστεργε ἱερὸμ φῶς τόδε δερκόμενον̣ / ἄλλοθ[ι] καὶ φθιμένου [τα]φεῖ[ο]ν̣ θέτο, τήνδε δὲ μο[ρ]φῆς / ἔστησε εἰκόνα ἐμῆς Παλλάδος ἐν τεμένει. En l’occurrence, il s’agit d’une inscription funéraire composée de vers élégiaques, honorant un certain Aischinos Aiantidès. Cette épigramme daterait du dernier quart du IVe siècle av. J.-C.
Cf. Histoires, V, 77. L’inscription est bien attestée dans le corpus épigraphique athénien : cf. DAA 168. Ce texte célébrait la double victoire d’Athènes sur ses voisins eubéens et chalcidiens : ἔθνεα Βοιωτῶν καὶ Χαλκιδέων δαμάσαντες / παῖδες Ἀθηναίων ἔργμασιν ἐν πολέμου / δεσμῷ ἐν ἀχλυόεντι σιδηρέῳ / ἔσβεσαν ὕβριν· / τῶν ἵππους δεκάτην Παλλάδι τάσδ’ ἔθεσαν (« Ayant dompté dans les travaux de la guerre les hommes de Béotie et de Chalcis, les fils des Athéniens ont éteint leur arrogance dans des chaînes de fer, dans les ténèbres d’une prison ; comme dîme de leurs rançons, ils ont consacré à Pallas ces cavales » [trad. Legrand 1946, 114]).
Le monument fut érigé au nord-est des Propylées de l’Acropole et retrouvé à cet endroit en 1887. Il fut financé grâce aux rançons payées par les prisonniers, soit deux mines par tête (cf. Hérodote V, 77). Sept cents Béotiens ayant été capturés, la rançon pour ces prisonniers se montait à 23 talents et 20 mines ; mais nous ne savons pas combien de Chalcidiens sont tombés sous le joug athénien. Pour plus d’informations, cf. Raubitschek 1949, 191-194.
Cf. Histoires, VII, 141. L’épisode du « mur de bois » a fait couler beaucoup d’encre parmi les Modernes. Il fait référence à un moment crucial de la Seconde Guerre Médique (480-479 av. J.-C.) : tandis que les cités de Grèce continentale consentaient à céder à Xerxès « la terre et l’eau », les Athéniens envoyèrent une délégation auprès d’Apollon Pythien afin qu’il leur délivrât un oracle sur la stratégie à suivre contre les Perses. Après une première prophétie tout à fait sinistre, les ambassadeurs obtinrent la réponse oraculaire suivante : Οὐ δύναται Παλλὰς Δί’ Ὀλύμπιον ἐξιλάσασθαι, / Λισσομένη πολλοῖσι λόγοις καὶ μήτιδι πυκνῇ (« Pallas ne peut fléchir tout à fait Zeus Olympien, bien qu’elle use pour le supplier de beaucoup de paroles et d’une prudence avisées » [trad. Legrand 1951, 147]).
Des conclusions similaires peuvent être tirées du corpus épigraphique athénien. Nous décomptons en effet 33 occurrences de « Pallas » dans les dédicaces acropolitaines du VIe au IVe siècle av. J.-C. Se reporter à la dernière partie de cette contribution pour les références précises de ces occurrences.
Voir Rudhardt 1991, 48-50.
Platon, Cratyle, 406d (trad. Méridier 1931, 85).
Les deux hommes sont originaires d’Alopèce, un dème antique d’Athènes.
Bien que les inscriptions puissent être de natures différentes – lois, décrets, catalogues, dédicaces, etc. –, ce n’est seulement que dans ces dernières que « l’autre nom » d’Athéna apparaît fréquemment. Hormis le décret IG II² 1141 qui débute par une épigramme dans laquelle Pallas est mentionnée, les autres documents du corpus sont des inscriptions dédicatoires. En revanche, « l’autre nom » d’Athéna est employé dans trois décrets éphébiques du IIe siècle av. J.-C. Cf. IG II² 1006 ; IG II² 1008 ; IG II² 1011.
La distinction usuelle entre les dédicaces publiques (qui ressortissent à différents niveaux de la cité) et les dédicaces privées (qui sont le fait de particuliers) n’est guère opérante pour notre étude. Comme le remarque Lazzarini 1976, 58, les dédicaces – publiques comme privées – observent la même structure formulaire : nom du dédicant, verbe dédicatoire et nom de la divinité. Voir tout particulièrement 58-77. Par conséquent, nous avons décidé de traiter les inscriptions votives comme un ensemble relativement uniforme.
À propos de la dédicace DAA 10, A.E. Raubitschek observe que la signature de l’artiste et la dédicace n’ont pas été gravées par la même personne. Voir Raubitschek 1949, 14.
Voir Keesling 2003 pour tout ce qui concerne les offrandes – en l’occurrence statuaires – acropolitaines.
DAA 3 : « Ἄρχερμος ἐποίεσεν ὁ Χῖος. / Ἰφιδίκε μ’ ἀνέθεκεν Ἀθεναίαι πολιόχοι ». Dans cette dédicace figurent deux noms : celui d’Archermos de Chios, l’artiste, et celui de la donatrice, Iphidikè. Il semblerait que cette dernière eût commandité à Archermos l’érection d’une korè. Voir le commentaire de Raubitschek 1949, 7.
Pour résoudre cette question, il faudrait bien évidemment distinguer les simples dédicaces en prose (qui généralement ne comportent que les trois éléments cités par Lazzarini 1976) des épigrammes. En outre, il est tout à fait possible que certains dédicants aient pu composer eux-mêmes leurs petits poèmes, mais rien ne permet d’affirmer, ni d’infirmer, cette assertion (même si, selon Pébarthe 2006, plus de 10 % de la population athénienne pouvait lire et écrire). Voir également Missiou 2011 pour les questions d’alphabétisation dans l’Athènes classique.
Ces deux siècles comptent pour 70 % du corpus – 20 % pour le VIe siècle, 50 % pour le Ve. Le IVe siècle arrive en troisième position, avec 7 % des documents réunis.
Pour ne citer qu’un seul exemple : Athéna est nommée « παῖ Διὸς αἰγιόχο » dans la dédicace DAA 24 (fin VIe s. av. J.-C.). Artémis est invoquée similairement dans une dédicace de la fin du Ve siècle provenant de Paros (IG XII 5, 215) où elle est « κορηι Διὸς αἰγίοχοιο ». Remarquons cependant qu’Athéna est pais là où sa demi-sœur est qualifiée de korè. Il semblerait que pais fût davantage utilisé pour dire « fils-de » que « fille-de » ; cf. Brulé 2016, 35.
Nous avons dénombré un total de 322 apparitions du théonyme dans l’ensemble de l’Iliade et l’Odyssée.
Hormis les cas de l’autel dédicacé à Nikè (DAA 329) et de deux inscriptions en l’honneur d’Athéna Hugieia (DAA 166 et SEG 55 : 112), les dédicaces ne comportent aucune épiclèse jusqu’au IVe siècle. À partir de là, les épiclèses font leur apparition dans ce corpus et y deviennent l’appellation prépondérante. Toutefois, il faut raison garder : du IIIe siècle av. J.-C. jusqu’au IIIe siècle apr. J.-C., nous ne possédons que 18 dédicaces.
IG II² 4347.
L’exemple le plus frappant concerne l’épiclèse Polias : jusqu’au Ve siècle av. J.-C., elle n’apparaît pas dans les dédicaces acropolitaines. Il faut attendre le IVe siècle pour que l’épiclèse soit citée explicitement par les dédicants : cf. IG II² 4331 ; IG II / III² 4318 ; IG II / III² 4339 a ; etc.
Rudhardt 1991, 49.
Cf. Hymne homérique à Athéna I, 1 ; II 1 ; 16.
Cf. Hymne homérique à Déméter, 424.
Cf. Solon, fr. 4, 1-4 (West) ; Euripide, Les Troyennes, 974 ; Iphigénie en Tauride, 1493 ; Sophocle, Œdipe à Colone, 1090.
Cf., pour le VIe siècle av. J.-C., Raubitscheck, DAA 244 et 290 ; pour le Ve siècle, Raubitscheck, DAA 210 (mais cette inscription, dont « Pallas Athéna », est en grande partie restituée) ; pour le IVe siècle, IG II / III² 4323.
Voir toute la partie sur le nom tragique d’Athènes chez Loraux 1990, 153-157.
Eschyle, Euménides, 79, 772, 1017 ; Perses, 347 ; Sophocle, Œdipe à Colone, 107 sq. ; Euripide, Électre, 1319 sq. ; Suppliantes, 377 ; Médée, 771 ; etc.
Euripide, Héraclès, 1323 ; Iphigénie en Tauride, 1014 ; etc.
Euripide, Hippolyte, 1459.
Euripide, Ion, 11 sq.
Euripide, Troyennes, 541.
Eschyle, Euménides, 1045.
DAA 24.
DAA 171.
Ceci étant, dans la dédicace 171, la formule onomastique divine est déclinée au datif, contrairement à l’inscription DAA 24, dans laquelle « Athéna » est au vocatif.
Pallas Tritogenès : IG II / III² 4323 ; Raubitschek, DAA 35, 66, 72, 133, 156, 227, 228, 231, 235, 372, 375. Pallas seul : Raubitschek, DAA 67, 125, 148, 151, 155, 157, 168, 173, 179, 230, 244, 245, 248, 284, 286, 288, 291 ; Pallas avec d’autres appellations : Raubitschek, DAA 28, 171, 290.
Le syntagme « Pallas tritogenès » compte pour 40 % des occurrences de « l’autre nom » d’Athéna. Dans les dédicaces, tritogenès n’est jamais employé seul – hormis dans une dédicace d’époque romaine (SEG 30 : 184). Il est d’ailleurs tout à fait étonnant que les locuteurs aient préféré employer l’adjectif tritogenès en lieu et place du nom Tritogeneia.
Lazzarini 1976, 81. Les distiques élégiaques se composent d’un hexamètre suivi d’un pentamètre, lequel correspondrait en réalité aux deux premiers pieds et demi d’un hexamètre – appelés « hémiépès ». Le schéma de l’hémiépès comprend deux dactyles et s’achève sur une syllabe longue : ¯˘˘¯˘˘¯. Il arrive parfois qu’un dactyle – voire les deux – puisse être remplacé par un spondée. Cf. Raven 1962, 45. Pallas tritogenès correspond en tout point à ce schéma métrique.
Arcadien : Pausanias, VIII, 28, 6 ; béotien : Pausanias, IX, 33, 7 ; libyen : Eschyle, Euménides, 292 ; Pseudo-Apollodore, Bibliothèque, I, 3, 6.
Voir Mikalson 1975, 16-17.
Cf. Taillardat 1995.
Voir Chantraine 1968, s.v. Τριτογένεια.
Kretschmer 1920.
Cette proximité entre les deux divinités se manifeste dans la poésie épique par la périphrase « Tritogénie la fille de Zeus (Διὸς θυγάτηρ […] Τριτογένεια) ». Cf. Homère, Il. IV, 515 ; Od. III, 378 ; Hésiode, Bouclier, 197. Surtout, Τριτογένεια est le nom que donne Zeus à sa « chère enfant » lorsqu’il s’adresse à elle : cf. Homère, Il. VIII, 39 et XXII, 183.
Cf. l’analyse faite sur Pallas par Brulé 2016, 49-51.
IG II² 4321 ; Raubitschek, DAA 48, 50, 162, 208, 209, 236, 270, 278, 281, 321.
Raubitschek, DAA 6, 107, 318, 374, IG I³ 544. Voir Brulé 2016, 34-38 et 45-47, pour les différences entre les appellations κόρη et παῖς.
Cf. Hymne à Déméter, 424 : Παλλάς τ᾽ έγρεμάχη (« Pallas qui excite au combat »).
Pseudo-Apollodore, Bibliothèque, III, 12, 3 (trad. Carrière & Massonie 1991, 107).
Divinité éponyme du lac près duquel la déesse vit le jour.
Eschyle, Euménides, 292-296 (trad. Mazon 1925, 143 [légèrement modifiée]).
« Phlégra est le champ de bataille mythique où les dieux avaient triomphé des Géants. On le localisait généralement dans la Chalcidique » (Mazon 1925, 143, note 3).
Cette étymologie de « Pallas » fait sans nul doute écho à l’engouement que connut le thème de la Gigantomachie au VIe siècle. Dans l’iconographie athénienne, le thème rencontra un fort succès ; il fit d’abord son apparition sur les vases sacrés de l’Acropole vers le milieu du VIe siècle av. J.-C., puis sur le bouclier de la Parthénos. Surtout, comme le note Vian 1952, 246-259, il existe une « sorte de symbiose entre la Gigantomachie et les rites destinés à consolider l’organisation sociale et politique de la Cité ».
Aristophane, Nuées, 988 (trad. Alfonsi 1966, 194). Interprétation de cette danse mal exécutée dans Thiercy 1997, 1089, n. 5 : « Le Raisonnement Juste veut sans doute dire que les disciples du Raisonnement Vicieux sont trop dégénérés pour pouvoir lever bien haut leur lourd bouclier, comme le voudrait cette danse, présentant ainsi un piètre spectacle, indigne d’Athéna ».
Pseudo-Apollodore, Bibliothèque, I, 3, 6. Voir Borthwick 1969 sur le lien entre Tritogeneia et la Pyrrhique.
Allons même plus loin : si nous nous référons au Pseudo-Apollodore, III, 12, 3, le palladion tiendrait dans sa main droite une lance, et dans l’autre une quenouille et un fuseau. Pourquoi donc choisir une hypothèse plutôt que l’autre, alors même que l’image de Pallas contient une ambivalence dans sa signification ?
Leduc 1995, 131-132.
IG XII, 4 2:588. Zeus Alseios et Athéna Alseia sont deux divinités en lien avec le gymnase. Ils agissent en tant que garants de l’éducation des futurs citoyens. Il est donc tout à fait logique que le couple divin soit invoqué dans un décret honorant un pédonome. Cf. Paul 2013, 46-48 et 56-57, ainsi que Paul 2016, 131.
Un hétéronyme est un nom qui, bien qu’étant de racine différente, « désigne [un] objet ou [un] être étroitement uni par le sens [à un autre nom] au point [qu’ils] constitue[nt] des couples, paires ou groupes naturels » : c’est particulièrement vrai pour le groupe de noms qui nomme Athéna ; cf. TLFi, s.v. Hétéronymie.
La productivité morphologique, c’est, pour un nom, « la possibilité de s’adjoindre préfixes, suffixes ou mots pour engendrer dérivés et composés » (Molino 1982, 10).
Haut de page