• *  Cette enquête, aux origines lointaines liées à mon mémoire doctoral, prend forme aujourd’hui à la (...)
• 1  Réponse de l’oracle de Dodone à une question portant sur l’opportunité d’un voyage : iv^e siècle av (...)

Αὐτεῖ οἰκεῖν καὶ ἐξέχεσθαι1.

• 2  Le sanctuaire de Dodone est situé dans une vallée dominée au sud-ouest par le mont Tomaros, l’actu (...)
• 3  W.M. Leake et F.C.H.L. Pouqueville ont rédigé quelques descriptions du site, qu’ils n’identifièren (...)

1Quand Constantin Carapanos obtient l’agrément de la Porte en 1875 afin d’entreprendre la fouille de Dodone2, le problème de la localisation du sanc­tuaire avait opposé nombre de chercheurs, parmi lesquels Xavier Gaultier de Claubry, qui est le premier à établir fermement la bonne localisation du site lors de ses recherches en Épire comme membre de l’École française d’Athènes3.

• 4  Les remparts de la ville, le théâtre, le bâtiment rectangulaire où S.I. Dakaris reconnaîtra plus t (...)
• 5  La courte intervention de G. Sotiriadis en 1920 permit de reconnaître la basilique chrétienne et d (...)
• 6 D. Évangélidis, PAAH 1929, p. 104-129 (cf. BCH 53 (1929), p. 506); (1930), p. 52-62 (cf. BCH 54 (19 (...)
• 7 S.I. Dakaris, AD 16 (1960), p. 4-40 et 101-102; 18 (1963), p. 149-153 (cf. BCH 89 (1965), p. 777-77 (...)
• 8 S.I. Dakaris †, Ch. Tzouvara-Souli, A. Vlachopoulou-Oikonomou et K. Gravani-Katsiki, « The prytanei (...)

2C. Carapanos met au jour les principaux édifices (Fig. 2)4, et découvre nombre de lamelles oraculaires et de statuettes en bronze. Un demi-siècle plus tard l’Épire appartient à la Grèce. La Société archéologique d’Athènes reprend alors la fouille de Dodone sous la direction de G. Sotiriadis en 19205, de D. Évangélidis de 1929 à 1936 et de 1950 à 19596, puis de S.I. Dakaris de 1965 à 19977, et enfin de Ch. Tzouvara-Souli, A. Vlachopoulou et K. Gravani jusqu’à aujourd’hui8.

• 9  Depuis Hérodote, Dodone est considérée comme le plus ancien sanctuaire oraculaire de la Grèce (II, (...)
• 10 Histoire de la divination dans l’Antiquité II, Paris, 1880, p. 286.
• 11 A. Haggerty Krappe, « Les Péléiades », RA 36 (1932), p. 77 : « Cette vallée [de Dodone], en effet, (...)
• 12 D. Evans, « Dodon, Dodola et Daedala », in G.I. Larson (éd.), Myth in Indo-European Antiquity, Berk (...)
• 13 H. Petersmann, « Der homerische Demeterhymnus, Dodona und Südslawisches Brauchtum », WS 99 (1986), (...)
• 14 Cf. l’étude critique de Parke (1967), Appendix III, p. 279-286.
• 15 A. Baçe, « Veshtrim mbi besimin dhe arkitekturën e kultit tek Ilirët [Aperçu sur la foi et l’archit (...)
• 16  Quelques mentions, dont la plus ancienne date du iv^e siècle av. J.-C., attribuent la fondation de (...)

3Les caractéristiques le plus souvent attribuées à Dodone sont l’antiquité9, l’originalité, voire l’étrangeté, et par là-même un faciès cultuel primitif privilé­giant les puissances naturelles, qu’elles soient végétales ou atmosphériques. Néanmoins, les savants s’accordent à reconnaître que le sanctuaire reste énig­matique. En 1880, la lecture d’une bibliographie déjà riche est ainsi commentée par A. Bouché-Leclercq : « Ce sont là autant de questions que, à défaut d’une enquête peut-être impossible à faire, chacun résolvait à sa manière et sur lesquelles les Anciens n’étaient guère mieux renseignés que nous. On s’en aperçoit à l’incohérence de leurs assertions et à la liberté illimitée de leurs fantaisies étymologiques »10. À la lecture de cette bibliographie, on s’aperçoit en effet que l’opacité du site de Dodone est aussi due à des discours théoriques sur les origines de la religion grecque ou du peuplement de la Grèce, au gré des modes interprétatives et des enjeux idéologiques. Cela ne signifie pas que les solutions soient simples à apporter, mais cela implique qu’il faut, d’abord, démêler un écheveau. Comme d’autres sanctuaires panhelléniques, Dodone fut le lieu et l’objet d’une reconstruction historique et de discours interprétatifs réagissant à l’apparente étrangeté du rituel ou de la forme du sanctuaire épirote. Ainsi, les commentateurs s’accordent à donner à Dodone deux caractères principaux : l’éloignement et l’antiquité. Ces traits sont d’ailleurs plus accentués chez les Modernes que chez les Anciens. Si le poète égéen de l’Iliade a de bonnes raisons de considérer que Dodone est lointaine, le fait est surprenant chez les auteurs des époques classique et hellénistique, mieux prévenus des dimensions du bassin méditerranéen. En réalité, Dodone reste lointaine, quelles que soient l’époque et l’origine géographique du commentateur; elle a des caractéristiques climatiques et topographiques exceptionnelles, qui, écrit-on, en font naturellement le lieu épiphanique de Zeus11. Tour à tour dernier sanctuaire de la « religion égéenne » que l’on rencontre au nord, et premier lieu de culte nordique, de tradition indo-européenne12 ou pré-indo-européenne13, hyperboréenne14, ou illyrienne15, Dodone joue finalement le rôle, dans l’historiographie, d’une sorte de creuset ethnique et religieux, dans lequel se rencontrent, s’associent ou s’affrontent des identités ou des traditions culturelles diverses16.

• 17 Lhôte (2006). Ce corpus comprend les lamelles qui ont déjà fait l’objet d’une publication, le plus (...)

4La présente étude aborde deux difficultés archéologique et religieuse qui, parmi d’autres, obscurcissent souvent l’étude de ce site : le remarquable agrégat d’édifices naomorphes qui entourent la « maison sacrée » de Zeus (Fig. 3 et 4) et qui correspondent à des temples selon le principal fouilleur du site, S.I. Dakaris, et l’épiclèse Naios, que l’on retrouve dans le nom des panégyries dodonéennes et dont l’étude du sens vient de bénéficier de la publication d’un ouvrage magistral d’É. Lhôte sur les lamelles oraculaires découvertes dans le sanctuaire17.

• 18 Cf. M.P. Nilsson, Studien zur Geschichte des alten Epeiros, Lund, 1910, p. 21 et 50-51; Dakaris (19 (...)
• 19  Idée avancée par L. Heuzey, in C. Carapanos (1878), p. 216, et reprise par les fouilleurs de Dodon (...)
• 20  Étienne de Byzance, s.v.Δωδώνη. Cf. Dakaris (1985), n. 16, p. 155. Pour la datation du témoignage (...)

5Jusqu’à la fin du v^e siècle av. J.-C. environ, les sources littéraires associent Dodone à la Thesprôtie, région située à l’ouest du sanctuaire (Fig. 1)18. Dodone passe alors sous le contrôle des Molosses. C’est, semble-t-il, à cette époque que l’on doit situer l’apparition de la première architecture de pierre à Dodone. Au V^e siècle encore, le sanctuaire devait être composé d’un cercle de trépieds dont les cuves étaient en contact19; c’est du moins la description que donne Démon au milieu du iv^e siècle20. Nous présentons ici une sorte de chronique critique des travaux de S.I. Dakaris et de leur interprétation.

• 21 Dakaris (1986), p. 41 (l’archéologue propose aussi la fin du v^e siècle in AE 1959 [1964], p. 31-37)
• 22 Lhôte (2006), p. xi et 428, propose de considérer que les lamelles étaient enfouies dans le sol, co (...)
• 23  Ces huttes découvertes en 1953 éveillent bien entendu l’imagination archéologique du lecteur, mais (...)

6Le premier temple en pierre est vraisemblablement construit dans la première moitié du iv^e siècle av. J.-C.21. Il s’agit d’un petit oikos (6,50  4 m) au toit agrémenté d’éléments décoratifs en terre-cuite, précédé d’un pronaos ouvert par une porte en façade. La modestie de la construction suggère que l’activité oraculaire se déroulait essentiellement à l’extérieur, près du chêne sacré, qu’un cercle de chaudrons aurait entouré encore à cette époque22; des petites huttes à plan en ellipse seraient les habitations des Selloi, les prêtres de Zeus mentionnés dans l’Iliade, et des abris pour les offrandes23.

• 24 Évangélidis – Dakaris (1959), p. 39-47.
• 25  Strabon, VII, 3. Cf. Cook, l.c. (n. 20), spéc. p. 12-13 et 20, qui réunit et analyse les sources. (...)

7Dans la seconde moitié du siècle, est érigé un péribole construit en appareil isodome et ouvert au sud-est (13  11,80 m)24. Le muret n’est pas haut et n’isole probablement pas visuellement l’oikos, dont la façade est inscrite par le tracé du péribole à l’intérieur du nouvel espace, mais dont le corps fait saillie en plan au nord-ouest (Fig. 4). La délimitation de cette aire suggère que l’espace ceint par le péribole est essentiel pour le sanctuaire; si l’on suit comme nous le faisons la chronologie de S.I. Dakaris, cet oikos n’acquiert pas pendant cette période un rôle central puisque le péribole l’intègre partiellement et marginalement. C’est à cette époque que les Corcyréens offrent une étrange consécration : deux colonnes au sommet desquelles sont respectivement disposés la statue en bronze d’un kouros (Étienne de Byzance écrit παιδάριον) tenant un fouet doté d’astragales en bronze, et un vase du même métal dans lequel les osselets du fouet résonnent25.

• 26  Pour l’identification de l’édifice Ε2, cf. Dakaris (1986), p. 58-63.
• 27  Diodore, XVIII, 4, 4-5; cf. Dakaris (1985), p. 160.
• 28 Dakaris (1986), p. 50-56. Ces petits édifices mériteraient une monographie archéologique et archite (...)

8La construction du bouleutérion (Fig. 3, Ε2)26 est placée à la fin du iv^e siècle; l’édifice est installé à l’est d’un bâtiment plus ancien (Μ) que l’archéo­logue inter­prète avec beaucoup de prudence comme la maison des prêtres. Les remparts datent probablement de la fin du même siècle. Pyrrhos réalise vraisemblablement à Dodone le projet d’Alexandre de restaurer les grands sanctuaires grecs27; la construction du théâtre doit sans doute lui être attribuée. C’est dans la seconde moitié du iv^e siècle et au iii^e que S.I. Dakaris place la construction des oikoi qui entourent le temple et le péribole, ensemble architec­tural désigné par l’expression « maison sacrée », utilisée par Polybe28. L’archéo­logue considère que ce sont des temples et attribue à chaque édifice une divinité (Fig. 4-7) :

• 29 Lhôte (2006), n° 21.
• 30 A. de Ridder, Les bronzes antiques du Louvre I, Les figurines, Paris, 1913, p. 22, n° 108, pl. 12 ( (...)
• 31  À propos d’Aphrodite à Dodone, voir Tzouvara-Souli (1979), p. 54-57.
• 32 Dakaris (1964), p. 14-42; P. Cabanes, « Apollonie et Épidamne-Dyrrhachion : épigraphie et histoire  (...)
• 33  Ce sont sans doute les travaux de J. Perret qui sont à l’origine de cette attribution à Pyrrhos de (...)
• 34  À ce sujet, cf. l’article de P. Cabanes, « Thétis et Achille à Apollonia d’Illyrie », REA 109 (200 (...)
• 35 Carapanos (1878), p. 47, n° 19, pl. 26-1 (petite roue votive en bronze).
• 36 Cf. supra, n. 8.Par ailleurs, Mylonopoulos (2006) reconnaît avec raison la faiblesse des arguments (...)

9Dans cette perspective distributive, Apollon, mentionné parmi les divinités oraculaires dans le texte d’une consultation29, et dont l’image est connue à Dodone par une statuette en bronze30, n’est pas logé. Un temple d’Héraklès peut étonner, comme peut surprendre l’attribution d’un naos à Aphrodite. À propos de la fille de Dioné, S.I. Dakaris estime que Pyrrhos a promu son culte en Épire, et à Dodone en particulier, dans le contexte de la réflexion sur la composante troyenne de la dynastie des Éacides. L’argument est repris par Ch. Tzouvara-Souli31. En réalité, S.I. Dakaris et P. Cabanes ont bien montré que les traditions troyennes sont bien ancrées en Épire dès lev^e siècle32; il n’y a donc pas lieu d’en attribuer à Pyrrhos la paternité33. En revanche, le roi tenta sûrement de réconcilier ces traditions avec celles de la maison des Éacides qui revendiquent comme ancêtre Achille, le héros pourfendeur des Troyens34. Rien ne prouve par ailleurs que le culte d’Aphrodite Ainéas à Ambracie soit une fondation de Pyrrhos. L’unique dédicace à Aphrodite découverte à Dodone ne peut démontrer que la déesse recevait un culte officiel. L’inscription provient de plus de l’édifice 7 de C. Carapanos (Fig. 2)35, qui correspond au portique fouillé actuellement par une équipe de l’Université de Ioannina36, et qui ne peut donc pas être considéré comme un temple.

• 37 Dakaris (1986), p. 53, pl. 18-3. Le bas-relief est conservé au Musée de Ioannina, n° 4612. I. Vokot (...)
• 38  Les objets à thèmes héracléens ont été rassemblés par Ch. Tzouvara-Souli, « Λατρεία του Ηρακλή στη (...)

10L’attribution d’un temple à Héraklès, quant à elle, est fondée sur deux découvertes : une plaque en bronze modelée de la lutte entre Apollon et Héraklès pour la possession du trépied delphique, et un bas-relief, peut-être un fragment de métope, représentant sans doute le combat entre un homme et un serpent ou un monstre anguiforme; S.I. Dakaris reconnaît Héraklès et l’hydre de Lerne37. Toutefois, l’attribution d’un temple à Héraklès ne s’impose pas38.

• 39  Consécration par Pyrrhos des boucliers après les victoires d’Héraklée sur les Romains (attestée pa (...)
• 40 Évangélidis – Dakaris (1959), p. 67 (la démonstration convainc peu).

11Le péribole de la « maison sacrée » est agrandi (20,80  19,20 m) au début du iii^e siècle et il est équipé, à l’intérieur, de portiques ioniques sur trois côtés. L’oikos est maintenant complètement intégré au complexe, la limite nord-ouest du péribole s’alignant sur son mur de fond. Les portiques abritent des offran­des39, et quelques pierres pourraient indiquer l’existence d’un autel à l’intérieur du péribole40.

• 41  IV, 67, 3-4. Diodore, dont la source est pourtant le texte des Histoires de Polybe, rapporte que l (...)
• 42 Dakaris (1986), p. 50. La chronologie relative de ces deux édifices ne paraît pas assurée.

12Comme nous le verrons plus loin, Polybe rapporte qu’à l’automne 219, donc pendant la saison des Naia, le nouveau stratège étolien Dorimachos détruisit le sanctuaire, n’épargnant pas la « maison sacrée » (hiéra oikia), c’est-à-dire, très vraisemblablement, le temple de Zeus Naios et le péribole (Fig. 4, Ε1)41. Les oikoi sont alors restaurés. Selon S.I. Dakaris, l’édifice attribué à Dioné est reconstruit plus près du temple de Zeus (Fig. 4, Γ, puis Θ)42. La « maison sacrée » est aussi reconstruite : son oikos est agrandi et excède les limites du péribole rectangulaire (Fig. 4). On lui ajoute un portique prostyle de quatre colonnes ioniques à la façade; le même dispositif monumentalise l’entrée du péribole dont l’axe longitudinal est maintenant aligné sur celui de l’oikos, ce qui permet peut-être d’apercevoir la statue de culte depuis l’extérieur du péribole. Au fond du naos une chambre répond sans doute à une nécessité cultuelle. Cette dernière est vraisemblablement liée à la consultation oraculaire, et participe à la perspective axiale du monument.

• 43  Sur le sanctuaire à la fin du iii^e siècle, cf. Cabanes (1976), p. 332-336.

13Le bouleutérion est vraisemblablement restauré, comme le théâtre. Lors des destructions de Paul-Émile en 167, les édifices cultuels sont probablement épargnés. Les Thraces de Mithridate pillent le sanctuaire en 88 av. J.-C. Les trois agressions de 219, 167 et 88 sont bien sûr difficiles à distinguer dans le sol de Dodone43.

• 44  Dans les sources littéraires, le sanctuaire de Dodone est qualifié, banalement, de hiéron (Hérodot (...)
• 45 Cf. supra, n. 41.
• 46  IV, 3, 67, 1-5 : παρὰ δὲ τοῖς Αἰτωλοῖς ἤδη τῶν ἀρχαιρεσίων καθηκόντων στρατηγὸς ᾑρέθη Δωρίμαχος· ὃ (...)
• 47  Traduction de D. Roussel, Paris, 1970 (Bibliothèque de la Pléiade), rééditée par F. Hartog, Polybe (...)

14Les sources littéraires témoignent de l’existence à Dodone, au moins à partir du début du iii^e siècle av. J.-C., d’un véritable temple de Zeus (naos)44, dont on peut admettre qu’il corresponde à la hiéra oikia mentionnée par Polybe45. Aucun autre temple n’est connu par les textes. Il convient de reprendre le problème en se fondant sur une des rares descriptions du sanctuaire, certes succincte, rédigée par Polybe46 : élu stratège des Étoliens en 219, Dorimachos « envahit les hautes régions de l’Épire, saccageant le pays et détruisant tout avec une véritable rage. Il cherchait chaque fois moins à faire du butin qu’à porter des coups aux Épiro­tes. Ayant poussé jusqu’au sanctuaire de Dodone, il incendia les portiques, abattit un grand nombre de monuments dédiés au dieu, et détruisit même sa « maison sacrée », montrant bien ainsi que, en paix comme en guerrre, les Éto­liens ne se laissent arrêter par rien et qu’en toutes circonstances ils poursuivent l’exécution de leurs desseins au mépris des lois et des usages partout reconnus chez les hommes. Après avoir exécuté cette opération et d’autres du même genre, Dorimachos ramena son armée en Étolie »47.

• 48 Cf. la bibliographie à la n. 8. Ces portiques sont bien distingués par Polybe des autres édifices o (...)
• 49 Évangélidis – Dakaris (1959); cf. le compte rendu de M. Andronikos, Gnomon 38 (1966), p. 270-274.
• 50  Paris, 1972 (CUF).
• 51 Cf. J. Rudhardt, Notions fondamentales de la pensée religieuse et actes constitutifs du culte dans (...)
• 52  Voir la dédicace du trésor des Cnidiens à Delphes, gravée sur l’architrave de façade : Τὸν θησαυρὸ (...)
• 53  Polybe, V, 9, 2-3 : Λαβόντες γὰρ ἔννοιαν τῶν ἐν Δίω╲ καὶ Δωδώνη╲ πεπραγμένων τοῖς Αἰτωλοῖς τάς τε (...)
• 54 A. Jacquemin, Offrandes monumentales à Delphes, Athènes, 1999 (BEFAR, 304), spéc. p. 141-150, et H. (...)

15Ce passage, dont l’objet est la barbarie étolienne, fournit néanmoins quelques informations topographiques sur le sanctuaire. Les portiques (τάς στοὰς ἐνέπρησε) que mentionne Polybe sont connus depuis les fouilles de C. Carapa­nos au xix^e siècle (Fig. 2) et la stoa ouest est aujourd’hui l’objet d’une étude approfondie conduite par Ch. Tzouvara-Souli, A. Vlachopoulou et K. Gra­vani48. Les colonnades de ce portique sont fondées sur un stylobate en façade et des bases à l’intérieur de l’édifice; si l’absence de fragments de fûts en pierre se confirme, elle pourrait indiquer que les colonnes étaient en bois, comme le suggère la mention par Polybe d’un incendie qui ne semble concerner que les portiques. Dorimachos saccage aussi un grand nombre d’anathèmata (καὶ πολλὰ τῶν ἀναθημάτων διέφθειρε), ainsi que la « maison sacrée » (κατέσκαψε δὲ καὶ τὴν ἱερὰν οἰκίαν). Le dieu du sanctuaire n’est pas nommé, mais il s’agit naturellement de Zeus Naios, maître de Dodone. Il possède une résidence, la « maison sacrée », dont la fouille a été publiée jadis par D. Évangélidis et S.I. Dakaris49, mais aussi des monuments qui lui sont dédiés, selon la traduction de D. Roussel, des « offrandes » selon celle de J. de Foucault50. Parmi celles-ci, il faut sûrement compter les bases votives installées en façade du portique ouest, les deux œuvres du sculpteur Athénogénès érigées près du bouleutérion, mais aussi, me semble-t-il, les édifices naomorphes et leur contenu qui entourent la « maison sacrée » au sud-ouest et au nord-est (Fig. 4-7), car le verbe ἀνατιθέναι, qui signifie au sens strict « déposer »51, est utilisé pour la consécration d’un édi­fice contenant des offrandes52. Un autre passage de Polybe montre en outre que le mot anathèma peut désigner, en particulier chez cet historien, une offrande architecturale. En 218, un an après les sacrilèges de Dorimachos à Dodone et de Scopas à Dion, Philippe V répond par la destruction du sanctuaire étolien de Thermos : les Macédoniens « incendièrent les portiques et démolirent tous les monuments votifs (καὶ τὰ λοιπὰ τῶν ἀναθημάτων διέφθειρον), dont la construction était splendide et dont quelques-uns avaient coûté beaucoup de travail et d’argent. Et non seulement ils en détruisirent les toitures par le feu, mais encore ils les rasèrent jusqu’aux fondements »53. La formulation d’une hypothèse s’impose alors : ces édifices, ou certains d’entre eux, ne sont peut-être pas tous des temples consacrés à d’autres divinités que le maître des lieux, mais des offrandes dédiées à Zeus Naios. Le plan de ces oikoi permet de les interpréter comme des thésauroi, tels que le sanctuaire de Delphes et la terrasse des trésors d’Olympie en offrent tant d’exemples (Fig. 6)54.

• 55 Cf. « Trésors, temples, tholos », in G. Roux (direct.), Temples et sanctuaires, Séminaire de recher (...)
• 56  Les massifs appareillés que les fouilleurs découvrirent devant les édifices Ζ et Α, et qu’ils inte (...)

16Non seulement il n’est pas sûr que les divinités à qui l’on attribue des temples reçoivent un culte à Dodone, mais il faut reconnaître que morphologiquement ces chapelles peuvent tout aussi bien être des trésors, ou des temple-trésors selon l’expression de G. Roux55. Relevons que d’après les dessins des vestiges publiés par D. Évangélidis et S.I. Dakaris, seuls les édifices Γ et Θ, attribués à Dioné, gardent les traces d’une base au fond du naos que l’on attribue à la statue de culte (Fig. 6 et 7). Ces traces ne sont pas un argument définitif pour les identifier comme des temples, mais elles permettent d’en formuler l’hypothèse56. La base de l’oikos Θ est longue et peut avoir reçu un groupe statuaire. Deux des chapelles pourraient donc être de véritables temples. Si l’on admet la chronologie relative des deux édifices avancée par S.I. Dakaris, les deux chapelles ne correspondent qu’à un temple, détruit puis reconstruit.

• 57 Cf. M. Jost, Aspects de la vie religieuse en Grèce, Paris, 1992², p. 118.
• 58  On ne peut pas tirer argument d’un autre passage de Polybe, comme le fit Carapanos (1878), p. 156, (...)

17La présence d’autant de « temples » à Dodone n’est pas davantage conforme au contexte régional dans lequel s’inscrit le sanctuaire. L’argument le plus important est la rareté des temples en Épire, un fait qui illustre que le naos n’est pas un élément absolument nécessaire dans la religion grecque57. Rappelons que Polybe est précis au sujet des destructions étoliennes, en particulier celle de la « maison sacrée »; mais il ne mentionne pas d’autre temple ou édifice sacré58. Un regroupement de six temples paraîtrait donc incongru. De plus Zeus cèderait quelque peu sa primauté si toutes les chapelles sont distribuées aux autres divinités qui se retrouveraient aussi bien logées que le maître incontestable du sanctuaire. Retenons que les édifices Γ et Θ immédiatement au nord/est de la « maison sacrée » pourraient éventuellement être des temples, mais que l’on ne peut raisonnablement les attribuer à une divinité précise.

• 59 Contre Midias, 53 : cf. Parke (1967), p. 85. Il faut rapprocher la mention d’une table, offrande de (...)
• 60  1878, p. 156-157, n. 1.
• 61 Pour Euxénippe, 24-25. Cf. la belle analyse de M.-Fr. Baslez, « Olympias, la royauté et le sacré : (...)
• 62 Cabanes (1976), p. 118.
• 63  Démosthène, Sur l’ambassade, 298-299; Sur la couronne, 253. Dinarque, Contre Démosthène, 78 et 98, (...)
• 64 Cf. Cabanes (1988), pour la présence de Zeus Naios (IG II², 4707) et de Dioné (IG I³, 476) sur l’Ac (...)
• 65  Le périégète rapporte un rite étrange qui se déroule dans le sanctuaire de Déméter et Coré à Potni (...)
• 66  Au sujet des rapports entre Dodone et Corcyre, il faut maintenant se fonder sur les réflexions de (...)

18L’hypothèse de monuments votifs offerts par des communautés requiert de proposer quelques candidats. C. Carapanos faisait remarquer que le premier oracle dodonéen que cite Démosthène n’engage pas seulement les Athéniens à envoyer une théorie à Dodone et à sacrifier à Zeus et Dioné pour réparer leur oubli – les Athéniens ont en effet négligé d’envoyer une théorie à Dodone à la saison prévue –, mais leur demande aussi une table en bronze pour la consécration qu’ils ont offerte dans le passé59 : (…) καὶ τράπεζαν χαλκῆν πρὸς τὸ ἀνάθημα ὃ ἀνέθηκεν ὁ δῆμος ὁ Ἀθηναίων. Le premier fouilleur de Dodone écrit à juste titre que la consécration (ἀνάθημα) « pourrait bien se rapporter à un édifice dédié par le peuple d’Athènes pour contenir les offrandes qu’il envoyait à Dodone »60. Il est néanmoins périlleux de faire le rapprochement avec la statue de Dioné que les Athéniens restaurent à Dodone selon Hypéride61, et de conclure rapidement qu’un temple de Dioné aurait été construit à Dodone par Athènes. L’oracle transmis par Démosthène atteste que les Athéniens envoyaient régulièrement une théorie à Dodone, probablement en rapport avec le culte de Zeus et Dioné sur l’oros réel et symbolique de l’Acropole. Un autre indice d’une construction athénienne à Dodone est la violente réaction de l’Éacide Olympias à l’embellissement de la statue de Dioné et aux offrandes athéniennes à Dodone. La veuve de Philippe II, mère d’Alexandre le Grand et de Cléopâtre l’épouse d’Alexandre le Molosse, est à la tête de l’Épire depuis 32562. Elle adresse aux Athéniens une lettre pour s’insurger contre leur ingé­rence dans les affaires molosses, et dodonéennes en particulier, car elle leur refuse le droit de construire dans le sanctuaire et d’envoyer des offrandes; mais les théories athéniennes continuent de prendre la route de Dodone63. Interdire aux Athéniens de construire un édifice à Dodone signifie qu’Olympias nie la vocation panhellénique de Dodone, pour promouvoir sa fonction nationale, épirote. Sa réaction montre aussi que le caractère panhellénique du sanctuaire contre lequel elle s’insurge a une réalité plus ancienne que le dernier tiers du iv^e siècle, et que, assurément, des édifices « étrangers » existent à cette époque dans le sanctuaire épirote. Parmi eux, un trésor athénien est vraisemblable. Un lien religieux fort existait donc entre Athènes et Dodone64, lien que l’on peut com­parer à celui que le sanctuaire épirote entretenait manifestement avec les Béo­tiens, les Thébains en particulier selon Pausanias65. Parmi les autres candidats possibles mais dont il est difficile de démontrer qu’ils édifièrent des monuments à Dodone, on peut bien entendu citer Corcyre, Corinthe, ou Apollonia66.

• 67 Dakaris (1985), p. 156, et Id. (1986), p. 49. Mais on ne peut comparer le plan de l’édifice avec ce (...)
• 68  Une inscription du v^e siècle av. J.-C. fait connaître une [ἱε]ρὴ οἰκίη consacrée à une Mère Montag (...)
• 69 Cf. supra n. 44.
• 70  Chez Hérodote, VIII, 143 et Euripide, Phéniciennes, 1373, oikos signifie clairement « temple », co (...)

19Comme le montre S.I. Dakaris, le dispositif architectural de la « maison sacrée » a un aspect domestique qui le rend proche des maisons hellénistiques associant une salle avec colonnade à la façade et une aulè entourée d’un portique67. Or, le modèle de la maison hellénistique à péristyle se diffuse en Épire au iii^e siècle av. J.-C., alors que les colonies grecques ont donné depuis longtemps l’exemple de grands temples monumentaux. En outre, l’exemple du temple de Zeus Aréios à Passaron montre que les Molosses ne sont pas insensibles à cette architecture religieuse. La raison d’être de cette architecture modeste qui évoque les formes de l’habitat humain ne peut donc être une indigence ou un retard esthétiques, et correspond assurément à une nécessité religieuse. L’expression hiéra oikia appliquée à un édifice de Dodone n’est pas attestée avant Polybe68, qui utilise ici l’appellation officielle en usage dans le sanctuaire épirote, ou bien une dénomination rendant compte de la singularité architecturale du monument. On attendrait plutôt le mot oikos, choisi par Diodore69, et parfois utilisé pour désigner un temple70. Le mot oikia a bien entendu un sens voisin, mais il ajoute à la notion architecturale une valeur familiale qui suggère que Zeus ne réside pas seul dans la « maisonnée sacrée ». D’autre part, hiéra oikia est manifestement une appellation qui distingue l’édifice des oikoi, en insistant sur son caractère sacré et inviolable, car la modestie de son architecture ne la singularise pas suffisamment : parmi les oikoi érigés au pied des pentes méridionales de la colline couronnée par une enceinte, il en est un qui est une oikia. Cette demeure l’emporte sur les autres par sa fonction sacrée de résidence divine.

• 71 Altgriechisches Téménos : Baukörper und Raumbildung, Zürich, 1974 (Studien aus dem Institut für Ges (...)
• 72  Sur le rôle du chêne dans la mantique dodonéenne, cf. Parke (1967), p. 20-33; Ch. Tzouvara-Souli, (...)
• 73 C. Carapanos situait le temple de Zeus sous l’église byzantine, mais il attribuait à l’édifice Ε1 ((...)

20En revanche, le premier enclos englobant la façade du temple au iv^e siècle ne peut guère s’expliquer par l’influence d’un modèle architectural domestique. Il ne s’agit probablement pas d’un téménos, comme l’avait proposé G.P. Lavas71. La fréquentation de l’oracle est intense à cette époque, et la fonction de ce péribole est vraisemblablement de délimiter un espace consacré à la mantique, près du chêne sacré72. Le « temple » oriente l’espace et rend néces­saire l’aménagement d’une aire73 parfaitement signalée qui singularise l’oikia de Zeus Naios et permet d’abriter les offrandes.

• 74  Thémis : Lhôte (2006), n° 94, avec commentaire. Les autres divinités sont dites Dodonaioi par un c (...)
• 75 D. Évangélidis, Epeir. Chron. 10 (1935), p. 258, n° 24 (lettres du v^e siècle); Cabanes (1976), p. 5 (...)
• 76 Cf. A.D. Nock, « ΣΥΝΝΑΟΣ ΘΕΟΣ », in Essays on Religion and the Ancient World, Oxford, 1972 [= HSCP (...)
• 77  La seule autre attestation du terme sunnaos à propos de Dodone se trouve chez Strabon, VII, 7, 12 (...)
• 78 Cf. la dédicace du « roi » Zénikétès gravée sur un strigile : malgré les difficultés de lecture, il (...)

21L’attribution de l’épiclèse Naios pourrait être un critère pour distinguer parmi les divinités celles qui pouvaient posséder un temple, et celles qui recevaient simplement un culte. Mais l’épiclèse concerne surtout Zeus. Dans les textes des lamelles oraculaires, Dioné est rarement Naia, et Thémis est qualifiée ainsi une fois seulement, dans des circonstances manifestement singulières74. Une question est adressée à Zeus Naios, Dioné et aux Sunnaoi75. Le mauvais état de conservation de l’inscription ne permet pas d’être absolument sûr de la restitution Σύννα[οι], mais elle est la plus vraisemblable, car le terme est bien attesté ailleurs76. Ces divinités nommées par leur domicile cohabitent-elles entre elles, ou bien sont-elles sunnaoi de Zeus et de Dioné ? Il ne serait pas étonnant que le plus ancien dieu du sanctuaire ait accueilli dans son téménos ou sa hiéra oikia les autres divinités plus récentes. Le cas de Dioné est particulier, et le plus simple est de considérer qu’elle reçoit un culte aux côtés de Zeus, dans le même temple que lui, comme le rapporte Strabon77. On ne peut néanmoins pas exclure qu’un temple lui était consacré, comme c’est le cas tardivement, au i^er siècle av. J.-C.78. Les Sunnaoi de Dodone sont très vraisemblablement les divinités qui cohabitent avec Zeus – et Dioné ? – dans la « maison sacrée », non pas au rang de Visitings Gods puisque leur présence est officielle, mais comme divinités secondes ou associées. L’accueil de ces divinités sunnaoi pourrait avoir un rapport avec les agrandissements successifs du péribole.

• 79  Pour les nombreuses tentatives étymologiques, cf. Bouché-Leclercq, o.c. (n. 10), p. 290-291, n. 1, (...)
• 80 Commentaire à l’Énéide III, 466. Cf. G. Rachet, « Le sanctuaire de Dodone, origine et moyens de div (...)
• 81 Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, 1968, s.v.νάω, p. 738.
• 82  (1878), p. 9 : « Les terres de cette dernière partie (sud-est de la plaine, près des collines de C (...)
• 83 Cf. M.P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion I, Munich, 1955² [1940], p. 427. Certaines q (...)
• 84 Th. Reinach estimait que l’épithète Naos était plus ancienne, et que Zeus Temple cédait la place à (...)
• 85 Évangélidis – Dakaris (1959), p. 142-143, et Dakaris (1985), p. 156. Cf. Quantin (1997), p. 291; Id(...)
• 86  Enfin convaincu de la nécessité de combattre lui-même les Troyens, Achille prend une coupe qu’il r (...)

22Les mots Naios ou Naos, Naia ou Naa, furent rapprochés du verbe νάω signi­fiant « couler »79, et mis en relation avec la mention par Servius d’une source jaillissant de l’arbre sacré, et dont le murmure serait oraculaire80. Mais ce témoignage d’une hydromancie est isolé à Dodone, et on ne peut lui accorder une place centrale, au point qu’il soit l’explication de l’épiclèse du dieu. P. Chantraine estime de plus que le rapprochement n’est pas contraignant d’un point de vue linguistique81. Ajoutons un argument topographique : lorsque C. Carapanos découvre le site en 1875 les villageois lui expliquent que les sources qui jaillissent au pied du Tomaros submergent une bonne partie du secteur en hiver et que des travaux ont permis de mieux l’assécher quelques années auparavant82. Si l’on exclut que l’épiclèse puisse faire allusion aux sources du Tomaros situées à plus d’une demi-heure de marche, elle ne peut pas non plus être expliquée par les eaux stagnantes que l’on décrit à C. Carapanos. L’éloignement de la mer permet aussi d’éliminer un éventuel rapport avec ναῦς83. Une abréviation de Dodonaios est séduisante, mais peu compréhensible. L’épiclèse Naos n’est pas une forme plus ancienne de l’épi­thète84. À la suite de S.I. Dakaris, nous soutenions naguère qu’une construction sur le verbe ναίω, « habiter », pourrait être pertinente85, et que l’épiclèse dési­gnait un Zeus Résidant, en nous fondant sur l’usage du verbe dans la prière d’Achille de l’Iliade86 et sur de fragiles rapprochements historiques. Dans un article publié en 2006 et intitulé « Das Heiligtum des Zeus in Dodona », J. Mylonopoulos, en se fondant en particulier sur des travaux de C. Trümpy qui estime que le terme pourrait procéder d’un mot mycénien na-wi-jo, choisit fermement ce sens de l’épiclèse Naios. Dans Les lamelles oraculaires de Dodone, ouvrage paru aussi en 2006, É. Lhôte démontre définitivement que Naios est tiré d’une racine qui a aussi produit le verbe épique ναίω, que le mot signifie bel et bien « Résidant », « Habitant ».

• 87 Lhôte (2006), p. 409 et 420; ibid., p. 418 : « Le terme οἰκία à Dodone indique donc que Zeus y habi (...)
• 88  II, 54-57.
• 89 POxy 4306, fr. I, col. 1, l. 27-29 (M.A. Harder, The Oxyrhynchus Papyri XVII, Oxford, 1995, p. 44). (...)

23É. Lhôte observe que l’épiclèse n’est pas diffusée dans les lamelles oraculaires avant le début du iv^e siècle87. Ajoutons qu’Hérodote, qui s’est rendu à Dodone et en rapporte de nombreuses informations ainsi qu’un mythe étio­logique88, ne mentionne pas l’épiclèse Naios, ni d’ailleurs la présence de Dioné. Un papyrus d’Oxyrhynchos cite l’autel de Zeus à Dodone parmi les plus anciens du monde grec, puisqu’il arrive en troisième place, précédé par ceux de Zeus Olympios, dit Lykaios en Arcadie, et du Zeus de Dion en Macédoine; dans ce document, le dieu de Dodone n’est pas Naios mais Olympios, ce qui montre que la tradition dont ce texte dépend est plus ancienne que la diffusion de l’épiclèse89. Il serait bien entendu de mauvaise méthode de surévaluer ces données, néanmoins, elles autorisent une hypothèse de travail : à la suite d’une réélaboration théologique fondée en particulier sur la prière d’Achille dans l’Iliade, Zeus Dodonaios et Pélasgikos deviendrait Naios entre la visite d’Hérodote, bien difficile à dater, et 390 environ, c’est-à-dire dans la seconde moitié du v^e siècle ou au tout début du iv^e av. J.-C.

• 90  (1986), p. 49.
• 91 M. Casevitz, Le vocabulaire de la colonisation en grec ancien, Paris, 1985 (Études et commentaires,(...)
• 92  Pausanias, III, 13, 1-4. L’épiclèse est bien attestée à l’époque romaine : IG V, 1, 497, 589 et 60 (...)

24À cette étape de la réflexion, le lien relevé par S.I. Dakaris entre l’épiclèse de Zeus et l’expression désignant l’habitat du dieu est remarquable90. Ναίω est le doublet homérique de οἰκέω91, dont un dérivé nominal, Oikétas, qualifie Apollon Karneios en Laconie : le dieu, clairement associé au pastoralisme, était selon Pausanias honoré dans la Sparte prédorienne sous ce nom que l’on peut traduire par « Résidant » ou « Domestique », car le Périégète explique que son culte était pratiqué dans la demeure (oikia) du devin Krios fils de Théoklès92. De même, le Zeus de Dodone est Naios car il possède une résidence, un oikos, qui est aussi une oikia, une maisonnée.

• 93 Cabanes (1976), Appendice épigraphique, n° 18, p. 548, et p. 258-259 pour le rôle politique de Char (...)
• 94 Quantin (1999), p. 77.
• 95 Cf. Ch. Tzouvara-Souli, « The Cult of Zeus in Ancient Epirus », in Illyrie méridionale Épire IV, p. (...)

25Dans le bouleutérion (Fig. 3, Ε2), S.I. Dakaris découvrit un autel rectangulaire gravé de la dédicace de Charops fils de Machatas, Thesprôte Opatos : Διὶ Νάωι καὶ Δίωναι καὶ Διὶ Βουλεῖ93. La seconde épiclèse de Zeus convient au lieu, véritable capitale politique du royaume des Éacides puis du Koinon des Épirotes, et peut-être aussi aux difficultés de l’Épire à la fin du iii^e siècle et au choix politique entre la Macédoine et Rome. L’intérêt religieux de cette inscription est la double mention de Zeus, Naios et Bouleus. Elle suggère qu’en Épire, Zeus n’est Naios que dans son sanctuaire, voire dans son temple, ce qui permet de mesurer à quel point l’épiclèse est non seulement locale mais topique, fonctionnelle et familiale. Zeus pouvait être Bouleus, à quelque mètres de son oikia. Ce que les consultants demandent en effet au dieu est souvent un diagnostic, un conseil pour prendre une décision, plus qu’un pronostic. Cette inscription permet aussi de rapprocher Zeus Naios et le Zeus Bouleus ou Sôter qui apparaît sur les agoras épirotes au iii^e siècle94. Cette « synthèse jovienne » n’est pas nécessairement l’œuvre d’un homme comme Pyrrhos, ni la preuve d’une diffusion du culte de Zeus en Épire et en Illyrie méridionale à partir de Dodone. La valeur topique et oraculaire de l’épiclèse dodonéenne contribua au contraire à une grande variété des cultes de Zeus dans la région95.

• 96 Cf. les mises en garde judicieuses de V. Pirenne-Delforge, in Y. Lehmann (éd.), Religions de l’Anti (...)
• 97 Carapanos (1878), p. 38-39, n° 13-16, pl. 21, 7-10 (cf. ici Fig. 8). Il faut ajouter à cette liste (...)
• 98 Δωδωναῖε μεγάσθενες ἀριστότεχνα, πάτερ (éd. Dissen., p. 224; éd. Puech, fr. 12; cité par Bouché-Lec (...)
• 99  Zeus Naios est explicitement dit pater et anax : Lhôte (2006), n° 133, p. 277-280, texte b de la f (...)

26Les figurines en bronze de Dodone représentent un Zeus au foudre. Les offrandes de serpents en bronze révèlent peut-être une coloration « chtho­nienne » du culte (Fig. 8), même si cet adjectif pose plus de problèmes qu’il n’en résoud96, mais aussi domestique; Zeus est alors proche du dieu Ktèsios qui protège le foyer et la famille97. Comme Achille, Pindare appelle le Zeus de Dodone pater98, appellation banale dans la tradition grecque, reprise par un consultant de l’oracle à l’époque classique99.

• 100  (1976), p. 336-341; Id., 1988, p. 49-84. Les magistrats qui organisent ces fêtes sont le naïarque, (...)
• 101 M.B. Hatzopoulos et M. Mari, « Dion et Dodone », in Illyrie méridionale et Épire IV, p. 510 : « Il (...)

27P. Cabanes rassembla et analysa dans sa thèse les sources concernant les fêtes dodonéennes des Naia, et revint sur le sujet pour présenter une étude exhaustive de ces concours, synthèse qui parvint à établir que les Naia, attestées à partir du iii^e siècle av. J.-C., jusqu’au iii^e siècle ap. J.-C., « accèdent à la dignité de concours stéphanites, sans doute isolympiques ou isopythiques, donc pentétériques » dans la première décennie du ii^e siècle av. J.-C., très probablement en 192100. Ces fêtes sont certainement plus anciennes, mais on ignore la période de leur création, comme la nature originelle de ces panégyries locales101.

• 102 É. Lhôte (2006), p. 409.
• 103 Ibid., p. 329-335 (sur un total d’environ 200 textes, une quarantaine peut être datée avant la fin (...)

28Depuis la publication de l’étude d’É. Lhôte, qui montre que l’épiclèse n’est pas utilisée dans les textes des lamelles oraculaires antérieures au iv^e siècle (environ 390)102, alors que le nombre de lamelles archaïques n’est pas du tout négligeable103, l’hypothèse formulée plus haut d’une diffusion de l’épiclèse Naios dans la seconde moitié du v^e siècle est acceptable. Comme on ne peut guère imaginer que les Naia, sous ce nom, correspondent à une fête antérieure à l’attribution à Zeus de l’épiclèse, on peut admettre comme terminus post quem de ces panégyries la seconde moitié du v^e siècle, voire le dernier quart du siècle.

• 104 The Cults of the Greek States, I, Oxford, 1896, p. 39, suivi par Petersmann,l.c. (n. 13), p. 83. La (...)
• 105  « L’oracle de Dodone. Mythe et rituel », Kernos 3 (1990), p. 183, n. 44, et p. 182 pour une interp (...)
• 106  Au sujet des excès de l’interprétation initiatique, il faut lire l’article de M. Jost, « Deux myth (...)

29Le contenu religieux de ces fêtes nous échappe. L.R. Farnell pensait que le sens ancien des Naia était lié à la pluie, et que la fête était l’occasion de rites magiques pour encourager la fécondation de la terre par le ciel104; cette explication est rendue obsolète par l’élucidation du problème posé par le sens de l’épiclèse Naios. A. Gartziou-Tatti estime qu’il s’agit d’une « fête probablement de type initiatique »105, sans certitude; les sources ne documentent en effet qu’une activité agonistique, certes structurée en classes d’âge106.

• 107  Il s’agit d’une inscription sur plaque de cuivre. D. Évangélidis, Epeir. Chron 10 (1935), p. 248-2 (...)
• 108 Cabanes (2003), p. 89-90 et 97. En Macédoine, le mois correspond aussi à novembre.
• 109 Hatzopoulos – Mari, l.c. (n. 101), p. 505-513, pour les Olympia de Dion au mois d’octobre. Les aute (...)
• 110  Les Thermika avaient aussi lieu en automne; l’assemblée étolienne se réunissait à cette période po (...)

30Il convient de tenir compte, avant tout, de la place des Naia dans le calendrier épirote. Un acte d’affranchissement publié par D. Évangélidis est ainsi daté : ᾿Αγωνοθετοῦντος Κορίθου τοῦ Μενελάου Κεστρινοῦ ἔτους δ’ μηνὸς ᾿Απελ­λαίου τοῖς Νάοις ἀφίεντι ἐλεύθερον Σωτίωνα, κτλ.107. P. Cabanes situe l’inscrip­tion au ii^e siècle av. J.-C., après 167, qui pourrait être l’année à partir de laquelle est calculée l’an quatre qui date le texte. Cette année pourrait aussi correspondre à l’exercice du mandat de l’agonothète, ce qui fournirait un argument pour établir que les concours des Naia sont pentétériques au ii^e siècle av. J.-C. L’affranchissement a lieu pendant les Naia, sans doute pour le rendre plus solennel, mais aussi parce que ces fêtes sont un moment de rassemblement et de convergence vers le sanctuaire. L’information majeure pour nous est que les Naia ont lieu au mois Apellaios, que P. Cabanes situe en Épire à l’automne, en octobre-novembre108. Les Naia ont donc lieu à la même époque que deux autres grandes fêtes de Grèce continentale, les Olympia de Dion109, et les Thermika étoliennes110.

• 111 Lhôte (2006), index, p. 446.
• 112  Thucydide, II, 15. Hékatombaion est le premier mois de l’année athénienne (cf. H.W. Parke, Festiva (...)
• 113 Dakaris (1964), p. 50-63.

31La fête automnale de Dodone ne porte pas le nom du sanctuaire, comme les Aktia, les Pythia, ou les Thermika. Le nom des Naia repose sur une épiclèse qui a aussi un sens commun, même si la langue courante, comme celle des lamelles oraculaires de Dodone111, préfère oikeios à naios. En cela, les Naia font bien entendu penser aux Συνοίκια qui commémorent à Athènes, le 16 du mois Hékatombaion, le synœcisme attribué à Thésée112. Une influence athénienne directe reste difficile à démontrer, malgré le séjour de Tharyps en Attique avant son règne sur les Molosses113. Néanmoins, même si les deux termes ne sont pas exactement synonymes, les Naia pourraient aussi correspondre à la commémoration d’un événement ou d’un processus lié comme à Athènes à l’organisation du territoire et de l’habitat, et à l’émergence de nouvelles formes institutionnelles.

• 114 Hatzopoulos – Mari, l.c. (n. 101), p. 505-513; pour la période de retour de l’estive, cf. spéc. p.  (...)
• 115 Cf. Ph.M. Petsas, M.B. Hatzopoulos, L. Gounaropoulou et P. Paschidis, Inscriptions du sanctuaire de (...)
• 116 Quantin (1999), p. 89-92; le rapprochement est accepté par Cabanes (2003) p. 90, n. 8. N.G.L. Hammo (...)
• 117 Georgoudi (1974), p. 169, n. 54 (cf. J. Stroszeck, « Divine protection for shepherd and sheep. Apol (...)
• 118 Cf. Cabanes (1976), p. 490-494. La Grèce du Nord se singularise par l’importance de l’élevage et l’ (...)
• 119 S.v.Τμάριος : Ζεὺς ἐν Δωδώνῃ.
• 120  VII, 7, 11. Cf. Parke (1967), p. 15-16 pour l’analyse du passage.
• 121  Eschyle, Suppliantes, 258 (ὄρη τε Δωδωναῖα).
• 122  Mandylas, ou encore Mandreulas. Scholie Q´Odyssée, XIV, 327 = Proxénos, in F. Jacoby, FGrH, 703 F (...)
• 123 Cf. Rocchi, ibid.; Quantin (1999), p. 92.

32Ces réflexions sur la date des panégyries dodonéennes dans l’année épirote et sur le sens de leur nom suggèrent plusieurs contextes explicatifs. Le premier est lié aux rythmes du calendrier pastoral, et en particulier à l’exploitation des espaces montagneux. Selon M.B. Hatzopoulos et M. Mari, les Olympia de Dion entretiennent un rapport avec le retour saisonnier des pasteurs et de leurs troupeaux vers les plaines114. De même, les actes d’affranchissement découverts dans le sanctuaire rural consacré à la Mère des dieux autochtone de Leukopétra en Macédoine sont datés pour la plupart du mois Daisios, que l’on doit situer en mai, et surtout des mois Dios et Apellaios, qui correspondent à octobre et novembre. Ces périodes sont manifestement celles du départ vers les estives et du retour vers les régions d’hivernage115. L’hypothèse d’un lien entre la fête des Naia et le retour des bergers transhumants semble donc se confirmer116, en raison de la place des Naia dans l’année épirote. Ajoutons que le retour des bergers donne souvent lieu à des fêtes et à des rassemblements communautaires, ce que pourrait aussi suggérer le nom du mois Apellaios. Cet aspect festif est encore bien observable en Grèce contemporaine, quand on célèbre le 23 avril la fête de saint Georges lors du départ vers l’estive, et la Saint-Démétrios, le 26 octobre au retour des hommes et des troupeaux vers les régions d’hivernage117. Une des plus importantes activités de la région est l’élevage118. Il est alors difficile d’imaginer que ces fêtes puissent avoir lieu avant le retour des populations transhumantes dans le bassin de Ioannina. Par ailleurs, Hésychius rapporte qu’à Dodone Zeus est aussi appelé Tmarios, du nom de la montagne qui culmine à près de 2000 mètres et domine le sanctuaire119, et pour Strabon les prêtres de Zeus sont les Tomouroi120. Un lien existe donc entre Zeus, le Tomaros et les montagnes qui environnent le sanctuaire121. Une scholie à l’Odyssée relate la fable du berger Mardylas, voleur du plus beau mouton d’un troupeau de la région de Dodone122. Mardylas est démasqué par le chêne sacré. Le jeune pasteur devient bûcheron, comme Hellos, et menace l’arbre, mais un pigeon sort du feuillage et l’empêche de commettre un sacrilège123. Le Zeus de Dodone est ici sensible aux coutumes du genre de vie pastoral et transhumant, au ποιμενικὸς νόμος.

• 124  Varron, Res rusticae, II, 2, 14 : Itaque fit partus exitu autumnali, cum aer est modice temperatus (...)
• 125 Cabanes, l.c. (n. 117), p. 72-73.
• 126 Cf. Th.K. Schippers, Temps vécus, temps perçus au fil des saisons en Provence intérieure, Paris, 19 (...)
• 127 C. Müller, II, 33, p. 219; cf. Cabanes (1976), p. 491.

33La période du retour de l’estive et du début de l’hivernage est aussi en Épire celui de l’agnelage selon Atticus124, alors que traditionnellement les brebis mettent bas au printemps, ce qui embarrasserait leur montée à l’estive et obligerait les pasteurs à gérer en montagne une production laitière abondante. Comme l’écrit P. Cabanes, « l’élevage transhumant est, en réalité, un élevage pour la laine et pour la viande, mais pas un élevage laitier »125. La pratique de l’agnelage automnal, bien attesté jusqu’à nos jours126, fait du retour le moment où le troupeau croît, et du temps de l’estive celui de la fécondation et de la gestation. Dans le cadre de ce calendrier, les fêtes automnales peuvent être liées aux naissances, et donc associées au thème de la fécondité. L’automne est un moment fort de la vie des populations transhumantes, mais n’a probablement pas le même sens humain et religieux que dans les sociétés où l’agriculture domine. Il nous paraît ainsi légitime de proposer l’hypothèse d’un rapport entre le retour des bergers et la célébration des Naia, qui seraient ainsi destinées à dramatiser et à protéger à la fois les retrouvailles familiales, de vraisemblables assemblées si l’on interprète ainsi le sens du nom du mois Apellaios, la naissance des agneaux, et peut-être les semailles, dont on sait par un fragment d’Héraclide qu’elles sont conduites par les femmes en Athamanie127.

• 128 L. Bodson, ῾IΕΡΑ ΖΩΙΑ, Contribution à l’étude de la place de l’animal dans la religion grecque anci (...)
• 129  Un texte d’Élien montre qu’à une certaine saison, non mentionnée, les habitants des environs du sa (...)
• 130  II, 55. Cf. le commentaire de Mylonopoulos (2006), p. 200.

34Les animaux sacrés de Dodone, les pigeons, pourraient aussi fournir un argument pour établir que l’automne est une période importante pour le sanc­tuaire épirote. Selon L. Bodson, la πέλεια est le pigeon biset (Columba livia livia), un oiseau migrateur qui « niche de préférence, différant en cela du ramier, dans les régions montagneuses et rocheuses »128. Plus que sa couleur grise cendrée que beaucoup de commentateurs notent et interprètent en raison de l’étymo­logie même du mot péleia, il faut relever que cet oiseau est migrateur. À moins que les pigeons de Dodone ne fussent complètement domestiqués, il faut imaginer que les animaux nourris et protégés dans le sanctuaire ne rési­daient pas là en permanence, et partaient en automne vers le sud ou le sud-est en direction du continent africain129, à la période du retour des bergers transhumants vers les pâturages d’hiver. Reconnaissons que l’argument est faible, mais l’importance de ces volatiles à Dodone est néanmoins solidement fondée sur la découverte de figurines votives (Fig. 8), et bien entendu sur l’aition du sanctuaire rapporté par Hérodote : une colombe de couleur sombre venue de Thèbes en Égypte a voyagé de l’Afrique jusqu’au pays des Dodonéens pour les enjoindre d’établir un oracle de Zeus130.

• 131  Les travaux de A.J. Mazarakis Ainian ont permis de fonder archéologiquement et historiquement les (...)
• 132 Cabanes (1996), p. 195-204, spéc. p. 200-202.
• 133 Cf. S.I. Dakaris, «᾿Αρχαιολογικὲς ἔρευνες στο λεκανοπέδιο τῶν ᾿Ιωαννίνων », Ἀφιέρωμα είς την Ἤπειρό (...)
• 134 Anabase, VII, 9, 2-3 : « Philippe, donc, vous ayant trouvés errants, indigents, la plupart vêtus de (...)

35Un autre contexte pourrait permettre de comprendre l’épiclèse de Zeus et les fêtes consacrées au dieu : la sédentarisation, peut-être, mais surtout l’urbani­sation131. La diffusion de l’épiclèse est grosso modo contemporaine de la cons­truction du premier oikos de Zeus dans le sanctuaire dans la première moitié du iv^e siècle. Zeus « Résidant » est donc avant tout un dieu logé dans une architecture de pierre. Or, comme l’a parfaitement montré P. Cabanes, le iv^e siècle est l’époque dans ces régions d’un grand mouvement d’urbanisation, sous la houlette d’un pouvoir central sans doute désireux de « moderniser » et d’équiper ces sociétés traditionnelles de Grèce du Nord en plein essor, mais aussi de mieux contrôler les mouvements de population132. S.I. Dakaris estime que les enceintes fortifiées les plus anciennes de la région sont celles qui concré­tisent la nouvelle frontière entre Molossie et Thesprôtie, et qu’elles doivent donc être datées à la fin du v^e siècle, à l’instar de l’acropole de Psina à l’ouest de Dodone133. La politique de Philippe II de Macédoine est à cet égard exemplaire, comme le montre le discours d’Opis prononcé par Alexandre selon Arrien134.

• 135 I. Vokotopoulou, Βίτσα. Τα νεκροταφεία μιας μολοσσικής κώμης, 3 vol., Athènes, 1986; Ead., « Vitsa. (...)

36Il faut aussi noter que la diffusion de l’épiclèse Naios au iv^e siècle est contemporaine de l’abandon du village de Vitsa135, situé à environ 1000 mètres d’altitude dans le massif des Zagoria, et interprété comme l’habitat principal d’une communauté de pasteurs pratiquant une transhumance dite double. Donc ce dieu de la résidence, ce dieu « résidant » est vraisemblablement un dieu qui accompagne un mouvement de regroupement des populations, d’urbanisation.

• 136 Quantin (1999), p. 86-87.
• 137  À la recherche des aspects pastoraux de la fréquentation et du culte au Kabeirion de Thèbes, S. Be (...)
• 138 Dausse,l.c. (n. 133), p. 183, n. 38.

37Dodone accueille la dévotion des bergers136, et peut donc être considérée comme un sanctuaire dont la fréquentation est en partie « pastorale »137. Mais il nous paraît très excessif, malgré la dimension pastorale des fêtes de Dodone défendue plus haut, de faire sans précaution de Zeus Résidant un dieu berger qui retrouve son habitat principal à Dodone après une oreibasia divine, d’autant plus qu’un quart des sites fortifiés de Molossie sont situés à plus de 1000 mètres d’altitude138. Zeus Dodonéen est un dieu des montagnes thesprôtes et molos­ses, symboliquement lié au Tomaros, mais n’est pas en soi un dieu de la monta­gne, ni un dieu-montagne, ni même un dieu berger.

• 139  « Hellos-Hellotis », WS 46 (1927-1928), p. 48-68. Ces travaux furent très critiqués, en particulie (...)
• 140  H. Petersmann laisse de côté le théonyme Hellôtis qui était au centre des travaux de A. Lesky; ce (...)
• 141  Pausanias, X, 12, 10 : Ζεὺς ἦν, Ζεὺς ἐστίν, Ζεὺς ἔσσεται· ὦ μεγάλε Ζεῦ. Γᾶ καρποὺς ἀνίει, διὸ κλῄζ (...)
• 142 Ch. Sourvinou-Inwood, « Myth as History: The Previous Owners of the Delphic Oracle », in J. Bremmer(...)
• 143 Cf. S. Georgoudi, « Les porte-parole des dieux : réflexion sur le personnel des oracles grecs », in (...)
• 144 Lhôte (2006), p. 420-421. Cf. le fragment de l’Archélaos d’Euripide cité infra n. 148.
• 145 Cf. Quantin (1999), p. 79.
• 146  Sur ce thème, cf. F. Quantin, « Le dieu Pan au féminin à Bouthrôtos : une influence italienne ? » (...)
• 147 Parke (1967), p. 70; R. Baladié, Strabon, Géographie, tome IV (Livre VII), Paris, 1989 (CUF), p. 15 (...)
• 148 F. Jouan et H. Van Looy, Euripide, tome VIII, Fragments I^re partie, Paris, 1998 (CUF), p. 295, fr. (...)
• 149 Cf. Jouan – Van Looy, o.c., p. 281. Un acteur se distingue au iii^e siècle av. J.-C. aux Naia de Dod (...)

38Pour A. Lesky en particulier, le couple formé par Zeus et Dioné fut précédé à Dodone par Hellos et Hellôtis, divinités antérieures à l’arrivée des Indo-européens. Le nom du dieu serait tiré de celui du bûcheron thessalien et désignerait à l’origine une puissance ouranienne égéenne139. Hellôtis serait tout naturellement une déesse Terre140. L’argumentation est fondée sur un hymne chanté à Dodone qui mentionne Gaia141, et une démonstration linguistique. Depuis la réfutation d’une présence de Gaia à l’origine du sanctuaire de Delphes142, on pressent que ces traditions se développent à partir de la fin de l’époque archaïque. Elles ont une consistance historique, mais ne peuvent être rapportées avec certitude à l’antiquité pré-hellénique ou mycénienne des sanctuaires grecs143. À Dodone, Dioné, une parèdre de Zeus dont le nom illustre bien le lien qu’elle entretient avec le dieu144, n’est probablement pas dodonéenne dès l’origine145. Si nous avons raison de penser que l’Iliade est centrale dans la réflexion sur les dieux de Dodone, il n’est pas indifférent de remarquer que le même poème mentionne l’union de Zeus et de Dioné. L’harmonie thématique des mots du lexique dodonéen que nous avons abordés est remarquable : d’Homère à Pindare Zeus Dodonaios est « Père », puis devient « Résidant » et loge dans sa « maison sacrée » en compagnie de son épouse Dioné. Ces mots évoquent la sphère familiale, une puissance divine masculine et féminine146, et suggèrent une continuité religieuse qui nuance sans la remettre en cause la rupture instaurée par la diffusion de l’épiclèse Naios. H.W. Parke, R. Baladié et P. Cabanes insistent avec raison sur l’absence de mention de Dioné à Dodone d’Homère à Hérodote, ce qui permet de proposer l’hypothèse d’une arrivée tardive de la déesse dans le sanctuaire épirote, après la visite d’Héro­dote147. Un passage de l’Archélaos d’Euripide permet sans doute de préciser la période d’introduction du culte de Dioné à Dodone. On lit en effet dans l’un des fragments que Téménos consulta l’oracle de Dodone et obtint une réponse de la prêtresse de Dioné148. Cette mention, chez un auteur qui connaît bien la Grèce septentrionale et qui s’adresse ici aux Macédoniens, sans doute pendant les Olympia à Dion, montre que Dioné reçoit un culte officiel à Dodone quand le poète écrit son Archélaos, vraisemblablement à l’automne 408/407149.

• 150  Un premier sondage dans le récent ouvrage d’É. Lhôte montre aussi que, dans les questions oraculai (...)
• 151  Le culte des divinités dodonéennes (Zeus Naios et Dioné) à Athènes commence vraisemblablement au v(...)
• 152 Prométhée enchaîné, 829-835.
• 153 Cf. n. 87.
• 154  Une inscription découverte à Dodone, vraisemblablement du iv^e siècle av. J.-C., commémore le don f (...)

39Le couple composé de Zeus et de Dioné est assurément plus ancien, mais il ne s’est pas formé à Dodone150. Ce qui est remarquable est que la période, qui reste bien entendu imprécise, de l’arrivée – ou bien du retour ? – de Dioné à Dodone, entre la visite d’Hérodote en Épire et la création d’Archélaos en Macé­doine, pourrait coïncider avec la diffusion des épiclèses Naios et Naia151. Dans le second quart du v^e siècle, un passage d’Eschyle rend bien invraisemblable la présence de Dioné à Dodone, comme celle d’une autre parèdre de Zeus152 : Prométhée rappelle à Io que lors de son passage dans le sanctuaire de Zeus Thesprôtos au pays des Molosses, les chênes la désignèrent comme future et illustre épouse de Zeus. À Dodone, le dieu est manifestement célibataire dans la première moitié du v^e siècle. Dioné est absente dans les questions oraculaires avant le iv^e siècle, comme dans les dédicaces que C. Carapanos date, sans doute erronément, du v^e siècle153. Tout se passe comme si Zeus devenait « Résidant » à l’arrivée de son épouse Dioné, qui acquiert elle aussi la qualité de Naia et le rang de sunnaos154.

• 155  V, 16, 1, et 17, 1.
• 156 A. Moustaka, « On the Cult of Hera at Olympia », in R. Hägg (éd.), Peloponnesian Sanc­tuaries and C (...)
• 157 I. Andréou et K. Gravani, « Το ιερό της Δουρούτης », Δωδώνη 26 (1997) [1999], p. 581-626; K. Gravan (...)

40L’histoire et l’archéologie du sanctuaire d’Olympie, si elles fournissent un bon parallèle topographique à une « terrasse des trésors » à Dodone, paraissent être un obstacle à la vraisemblance d’une arrivée tardive de Dioné dans le sanctuaire épirote, car l’on considère généralement que dans l’Altis le culte de la parèdre de Zeus a précédé celui de son époux, en se fondant en particulier sur l’attribution à Héra du temple archaïque à l’époque de Pausanias155. La primauté de Zeus et l’évident caractère masculin des premières offrandes en terre cuite ou en bronze découvertes dans le sanctuaire éléen avaient néanmoins conduit O. von Vacano en 1937 à formuler alors une hypothèse, reprise récemment par A. Moustaka : le plus ancien temple d’Olympie peut être interprété comme un édifice consacré à l’origine conjointement à Zeus et à Héra, ou bien à Zeus seulement156. L’arrivée « tardive » de Dioné à Dodone s’intégrerait alors parfai­tement aux réflexions contemporaines sur les rapports chronologiques et religieux qu’entretiennent les cultes masculins de Zeus et d’Apollon et les divinités féminines à Delphes et Olympie. Ces déesses seraient primordiales dans les récits mythiques, mais ne seraient pas premières dans la chronologie cultuelle. Nous relevions plus haut que l’abandon de Vitsa avait lieu au iv^e siècle; l’archéologie récente de la Molossie permet aussi de situer au début de ce siècle la naissance d’un culte à une divinité féminine à Dourouti près de Ioannina157. Le sanctuaire est interprété par I. Andréou comme un Thesmophorion. S’il s’agit bien d’un lieu de culte à une Déméter, plus thesmophorique qu’éleusinienne, nous aurions une nouvelle illustration, parallèlement à l’accueil fait à Dioné par Zeus à Dodone, du développement d’une sensibilité religieuse liée à la fertilité en Molossie au iv^e siècle.

• 158 Quantin, l.c. (n. 85), p. 29-30, et 33-34. Cf. d’importants éléments de réflexion chez M. Rocchi, « (...)
• 159 C. de Simone, « Il santuario di Dodona e la mantica greca più antica : considerazioni linguistico-c (...)
• 160 Cabanes (1976), p. 113, 142 (n. 15), et 131. L’annexion de Dodone par les Molosses est en effet dat (...)
• 161 Dakaris (1964), p. 50-67.
• 162 Cf. Cabanes (1976), p. 163-172.
• 163 Prométhée enchaîné, 831; Trachin., 1166-1167. Cf. Hésychius, s.v.Τμάριος· Ζεὺς ἐν Δωδώνῃ.
• 164 Ném. IV, 51-53. Le poète connaît Zeus, mais ignore l’épiclèse naios, cf. le fr. 22 (A. Puech, Paris (...)
• 165  Chez Homère, Dodone est associée aux hivers rigoureux puisqu’elle est δυσχείμερος (par exemple, Il (...)
• 166  Fr. 134. Cf. Parke (1967), p. 46-49. Cf. le commentaire de Xavier Gaultier de Claubry en annexe.
• 167  Aux environs de Dodone, les fouilles préventives liées aux travaux de construction de l’autoroute (...)

42Les Naia ne sont sans doute pas des fêtes initiatiques, ni une célébration primitive de la puissance fécondante d’un successeur d’Ouranos. Il ne nous paraît plus nécessaire non plus de distinguer artificiellement dans la personnalité de Zeus Dodonéen deux aspects, l’un nordique, voire hyperboréen et lié au chêne, l’autre méridional, d’origine égéenne et caractérisé par la proximité du Tomaros, considéré comme une « montagne sacrée », expression qui ne va pas sans difficulté158. Le sanctuaire ne peut être considéré comme un site de transi­tion entre les Balkans et une Grèce égéenne. Dodone est épirote et appartient donc à une vaste région dont la culture et l’imaginaire singuliers sont grecs. C’est à l’échelle régionale qu’il faut d’abord tenter de comprendre les changements qui affectent le sanctuaire. Thesprôte depuis ses origines159, le sanctuaire de Dodone est annexé par les Molosses, vraisemblablement avant la fin du V^e siècle, ou peut-être à la charnière entre le v^e et le iv^e, tandis que le haut Achéron subit le même sort avant 370160. Nous sommes à l’époque du Koinon des Molosses, État dirigé par un roi, Tharyps et Alkétas pour la période qui nous concerne161, et structuré par des institutions. Dodone devient le lieu où se réunissent les collèges de magistrats du Koinon162. Les fêtes de la « Résidence », si proches dans les termes des Synoikia des Athéniens, sont vraisemblablement célébrées sous ce nom après le passage de Dodone dans la sphère molosse. Il serait alors légitime de distinguer à Dodone une phase pré-molosse dont le dieu serait un Zeus Thesprôte chez Eschyle, servi par des prêtres « montagnards » chez Sophocle, une divinité pélasgique, en vertu de l’origine ancienne octroyée aux Thesprôtes, parfois considérés comme les premiers Grecs163. Chez Pindare, Dodone est un sanctuaire de montagne, continental et oriental, car il est perçu depuis la mer Ionienne et le littoral thesprôte164. En termes pastoraux, sa région est une estive165. En revanche, pour les Molosses, dont le territoire est tout entier montagneux et continental, l’acquisition de Dodone marque une étape de leur accès à la mer. Pour les habitants du village molosse de Vitsa installés à environ 1000 mètres d’altitude (Fig. 1, n° 4), le bassin de Ioannina marque une étape de la transhumance descendante. Chez Hésiode, la région de Dodone, l’Hellopia, est riche en bonnes prairies et en troupeaux166, et de récentes décou­vertes montrent que le vallon du sanctuaire n’est pas un désert167. Dodone, en quelque sorte, change de paysage en entrant dans une nouvelle géographie politique, territoriale, et humaine; c’est à cette époque que l’épiclèse Naios pourrait avoir été élaborée à partir du verbe homérique remis au goût du jour par les Tragiques, désignant un dieu topique résidant « en sa terre de Dodone », selon l’heureuse expression d’É. Lhôte. Le Zeus des Molosses devient alors plus politique, institutionnel, proche encore du Zeus Ktèsios qui protège le foyer familial, mais évoluant vers le dieu Sôter ou Boulaios des espaces politiques grecs.