• 1  Signalons que le relief de Polyxena est mal placé sur les planches. Sa légende est à la figure 5, (...)

2Vu le lectorat de Kernos, j’ose espérer que les éditeurs ne m’en voudront pas de privi­légier le volet grec de cet ouvrage. – D. Panagiotopoulos étudie le saut sur le taureau de la période minoenne, connu par l’iconographie des palais mise au jour par Evans. Faisant – après d’autres – l’hypothèse qu’il s’agit bien d’une « performance rituelle », l’A. remarque la nature prestigieuse des supports qui attestent le geste, de même que son caractère embléma­tique dans le contexte palatial. Il en étudie successivement la nature des acteurs, la mani­pulation elle-même et la mise en scène, pour conclure sur l’hypothèse d’une prestation de type « charismatique » en relation avec le pouvoir. – A. Klöckner aborde l’immense corpus des reliefs dédicatoires en choisissant trois thèmes : la nature des animaux de sacri­fice, le costume particulier, le geste éventuellement exceptionnel de l’orant. Par quelques exemples, elle montre de façon très claire et nuancée le type d’interaction qui se joue entre le(s) fidèle(s) et la divinité honorée dans la visualisation d’une scène qui n’est jamais la photo­graphie d’un rituel, mais un medium de communication. – K. Sporn se penche sur un autre corpus figuré, celui des reliefs funéraires afin de repérer des traces de rituels. Elle analyse dès lors une série de reliefs hors de l’Attique afin d’échapper au caractère stéréotypé de cet ensemble. Recherchant les éléments religieux sous-jacents à de telles repré­sentations, elle analyse trois thèmes : les rares apparitions de figures divines dans l’image, les humains en figure divine – ce qui pose tout le problème de « l’héroïsation » du défunt –, la mise en scène de la piété des humains1. – T. Mattern s’interroge sur l’architecture comme espace de l’action rituelle. L’évolution architecturale du sanctuaire d’Héraclès à Cléonai est ainsi prise comme exemple pour une analyse fonctionnelle élargie à des parallèles. En dépit du caractère « typique » des bâtiments sacrés en Grèce, ses concepteurs disposaient d’une marge de manœuvre qui permettait d’inscrire dans des décalages par rapport à une « norme » des caractéristiques rituelles ou de représentation du dieu. – J. Mylonopoulos fournit une copieuse mise au point sur le sanctuaire de Dodone, tant du point de vue de l’évolution architecturale que du rituel. Il souligne notamment la présence d’un culte en ce lieu dès la période mycénienne, tout en se refusant à trancher la question de la « continuité » cultuelle. Le profil des sacerdoces, de même que les procédures oraculaires sont soigneusement analysés, en tentant de rendre compte des évolutions dont paraît témoigner une documentation contradictoire. L’instauration des Naia au iii^e s. av. J.-C. est également abor­dée, ainsi que les évolutions hellénistiques du site. Une inscription atteste aussi que le théâtre a, au temps d’Auguste, accueilli des venationes et peut-être des munera gladiatoria. Serait-ce une ultime forme d’offrande à Zeus Naios ? – H. Bumke nous emmène dans un autre sanctuaire oraculaire, à Didymes, pour y étudier le culte d’Artémis. Elle interroge de façon critique l’interprétation de l’espace généralement attribué à Artémis au sein du sanctuaire d’Apollon pour conclure à une impossibilité matérielle. Les seules attestastions du culte sont épigra­phiques et témoignent d’un lien étroit entre Artémis et son frère dans la démarche oraculaire – qu’elle porte l’épiclèse Pytheiè n’est pas innocent de ce point de vue ! C’est donc près du temple de son frère que l’on est en droit de supposer que s’élevait son sanctuaire à elle.