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Chronique des activités scientifiques
Revue des revues

Revue des revues

Hélène Collard et Zoé Pitz
p. 383-392

Texte intégral

1Adorjáni Zsolt, « Artemis und Arsinoe. Zeitlosigkeit und Zeitbezug im Artemis-Hymnos des Kallimachos », Hermes 145–1 (2017), p. 61–78.

2Adorjáni Zsolt, « Xenophanes im Zeus-Hymnos des Kallimachos », Mnemosyne 70–3 (2017), p. 386–405 [l’épilogue de l’hymne de Callimaque contiendrait une allusion à un fragment de Xénophane de Colophon (fr. 34.1.f.), ce qui serait passé inaperçu jusqu’ici].

3Alexandropoulou Anna, « A Fourth-century Tomb at Argos: A Contribution to the Study of Local Pottery and Burial Customs », ABSA 111 (2016), p. 183–225 [les objets trouvés dans cette tombe, localisée dans le lit de la rivière Xerias, révèlent des pratiques funéraires inconnues à Argos].

4Anderson Benjamin, « The Defacement of the Parthenon Metopes », GRBS 57–1 (2017), p. 248–260 [la dégradation des métopes du Parthénon pourrait être due à des contingences locales et temporaires].

5Augier Marie, « La souillure et le genre dans le monde méditerranéen antique », Ktèma 41 (2016), p. 291–300 [réexamine les notions de « pureté » et « impureté » corporelles en Grèce et à Rome à la lumière de recherches récentes sur les femmes, la sexualité et le genre dans l’Antiquité].

6Avramidou Amalia, « Reconsidering the Hera-Pottery from the Samian Heraion and its Distribution », AA (2016), p. 49–66.

7Bär Silvio, « “Ceci n’est pas un fragment”: Identity, Intertextuality and Fictionality in Sappho’s “Brothers Poem” », SO 90 (2016), p. 8–54 [le poème est réévalué selon différents angles insuffisamment traités dans les études antérieures].

8Barnes Timothy G., « Alcman’s Muses: Alcman PMGF 28 (85 Calame), the ΦΙ-Case and the Syntax of Divine Invocation in Greek and Indo-European », JHS 136 (2016), p. 18–38 [nouvelle interprétation de ce passage problématique].

9Bednarek Bartłomiej, « Aesop Victimized: The Sale of Sacrificial and Non-Sacrificial Meat », Mnemosyne 70–1 (2017), p. 58–78 [l’A. affirme que le passage de la Vie d’Ésope maintes fois utilisé pour répondre à différentes questions concernant le rituel sacrificiel en Grèce ne contiendrait en fait que peu d’informations, voire pas du tout, sur le sujet].

10Belayche Nicole, « Les hiérophantes marqueurs des mystères” ? Le cas de l’Artémis éphésienne », Mètis n.s. 14 (2016), p. 49–74 [examine la fonction de hiérophante dans les groupes courétiques qui pratiquaient les « mystères » de la déesse Artémis à partir de la très riche documentation épigraphique d’éphèse].

11Beriotto Maria Pia, « Aigyptou potmos/Aigyptou gamos – Destino di Egitto/Matrimonio di Egitto. La figura di Egitto nel mito delle Danaidi », QUCC 114 (2016), p. 59–74.

12Bertelli Anna, « Considerazioni sui luoghi di culto eroico in Grecia. A proposito del recente contributo di B. von Mangoldt », ASAA 92 (2014), p. 263–270.

13Bilić Tomislav, « Bears, Gates, and Solstices: Myth and Meteorology in Homer and Apollonius », Mnemosyne 70–1 (2017), p. 1–23 [analyse de deux récits mythiques incluant des considérations d’ordre astronomique/météorologique : l’épisode des Lestrygons dans lOdyssée et celui de Cysique dans les Argonautiques].

14Blume Henry S., « The Furniture of the Gods: The Problem with the Importation of ‘Empty Space and Material Aniconism’ into Greek Religion », ARG 17 (2016), p. 55–68 [l’étude du cas de l’autel permet de conclure à l’insuffisance de ces deux catégories d’aniconisme].

15Blyth Dougal, « Aristotle’s God in Metaphysics 12.7 », CPh 112–2 (2017), p. 138–152.

16Borbein A.H., « Die Skulpturen des Parthenon. Wie vollzieht sich Stilentwicklung? », JDAI 131 (2016), p. 93–147 [revient sur un problème qui a dominé la recherche sur les sculptures du Parthénon jusqu’à ce jour : les différences de style que ces dernières présentent].

17Borgeaud Philippe, « Mystères et interférences. De Jan Bremmer aux Naassènes », Mètis n.s. 14 (2016), p. 95–108.

18Bosak-Schroeder Clara, « The Religious Life of Greek Automata », ARG 17 (2016), p. 123–136 [les automates grecs anciens avaient au départ seulement une vie magique, puis ont atteint une vie mécanique ; ce changement de magique à mécanique a permis aux automates de proliférer dans les contextes religieux].

19Boulay Thibaut, « Aigai, Zeus Olympios et le terroir de l’Αἰγαΐς », RN 173 (2016), p. 95–121 [la présence de Zeus sur le monnayage d’Aigai depuis le milieu du iie s. av. jusqu’au iiie s. ap. J.-C. pourrait être mise en rapport avec l’extension de la cité au cours de la période hellénistique, et notamment avec l’absorption d’Olympos et de son panthéon].

20Bremmer J.N., « Ἐκθορεῖν and the Derveni Papyrus: a Latin/Greek Parallel », ZPE 200 (2016), p. 24 [suggère un parallèle à la Col. XIV.1–2 du Papyrus de Derveni dans l’Adversus haereses d’Irenaeus].

21Brennan Maura, « Lame Hephaistos », ABSA 111 (2016), p. 163–181 [présentation de sept nouveaux vases attiques montrant Héphaïstos boiteux et analyse des différentes manières dont son infirmité a été représentée dans l’iconographie].

22Burris S.P., « A New Join for Sappho’s “Kypris Poem”: P.GC. inv. 105 fr. 4 and P.Sapph.Obbink », ZPE 201 (2017), p. 12–14.

23Burton Diana, « Utopian Motifs in Early Greek Concepts of the Afterlife », Antichton 50 (2016), p. 1–16 [sur la notion d’existence paradisiaque réservée à certains héros après leur mort].

24Buscemi F., « Per un contributo al tema delle trasformazioni post-classiche dei grandi templi di Agrigento: il Tempio A e il suo sacello », Thiasos 5 (2016), p. 33–52.

25Caliva Kathryn, « Speech Acts and Embedded Narrative Structure in the Getty Hexameters », ARG 17 (2016), p. 139–163 [le texte doit être lu comme un récit unifié marqué par la hiérarchie d’actes de parole de trois divinités apotropaïques : Péan, Hécate et Héraclès].

26Campedelli C., « Bemerkungen zur athenischen defixio SEG XXX 326 », ZPE 201 (2017), p. 201–207.

27Caneva Stefano G., « The Persea Tree from Alexander to Late Antiquity. A Contribution to the Cultural and Social History of Greco-Roman Egypt », AncSoc 46 (2016), p. 39–66 [sur l’histoire culturelle de l’arbre sacré persea dans l’égypte hellénistique et romaine, et en particulier les traits de continuité et de transformation par rapport à la période dynastique].

28Carbon J.-M., Isager S., Pedersen P., « Priestess Athenodote: A New Piece of Evidence for the History and the Cults of Late Hellenistic Halikarnassos (I.Halikarnassos *294, with an Appendix on I.Halikarnassos *297) », ZPE 201 (2017), p. 165–186 [publication d’une nouvelle inscription d’Halicarnasse qui nous informe sur l’histoire et les cultes de la cité à la fin de l’époque hellénistique].

29Chankowski Véronique, « Les modalités du change des monnaies à Délos d’après les comptes des hiéropes », BCH 138–2 (2014), p. 535–547 [étudie les conversions monétaires qui apparaissent dans la comptabilité du sanctuaire d’Apollon délien au cours de la période hellénistique].

30Chiarini Sara, « Ἐγώ εἰμι ῾Ερμῆς. Eine dramaturgische Facette der antiken Zaubersprache », Tyche 31 (2016), p. 75–101 [étudie une formule de magie ancienne, composée du prédicat ἐγώ εἰμι et du nom d’un ou plusieurs dieux ou démons].

31Chronopoulou Eleni, « Inviting Gods: Cases of Theophanies in the PGM Collection », AantHung 56 (2016), p. 23–42 [examine la collection PGM (Papyri Graecae Magicae) afin de décrire les procédures magiques visant à l’apparition du dieu et de les comparer avec les théophanies « officielles »].

32Connors Catherine, Clendenon Cindy, « Mapping Tartaros: Observation, Inference, and Belief in Ancient Greek and Roman Accounts of Karst Terrain », ClAnt 35–2 (2016), p. 147–188 [les représentations que se faisaient les Grecs et les Romains de l’Au-delà résultent clairement de l’observation des espaces et paysages karstiques qui les entouraient].

33Cosmopoulos Michael B., « Lieux de mémoire mycéniens et naissance des sanctuaires grecs », RA 62 (2016–2), p. 251–278 [s’intéresse au rôle qu’a joué la mémoire culturelle dans la création des espaces sacrés en Grèce, notamment à l’âge du Fer].

34Costanza S., « P. Ross Georg. I 21 col. I l. 10 e l’origine della ieroscopia greca da Cipro », ZPE 200 (2016), p. 435–442.

35Danze Teresa M., « The Tragedy of Pity in Sophocles’ Oedipus Tyrannus », AJPh 137–4 (2016), p. 565–599 [analyse la façon dont fonctionne l’idée de compassion dans le drame de Sophocle].

36Davis Jack L., Stocker Sharon R., « The Lord of the Gold Rings: The Griffin Warrior of Pylos », Hesperia 85–4 (2016), p. 627–655 [discute de la découverte de la tombe du « Vainqueur de Griffon » à Pylos et étudie les bagues en or décorées de scènes rituelles minoennes mises au jour dans la tombe parmi des centaines d’autres artéfacts en or].

37de Jong Irene J.F., « Homer: The First Tragedian », Greece & Rome 63–2 (2016), p. 149–162 [si le lien entre Homère et la tragédie est souvent reconnu en ce qui concerne le contenu des poèmes, et ce par les auteurs anciens eux-mêmes, cet article se concentre sur un autre aspect de cette relation, moins mis en avant : la forme même de l’épopée].

38de Kreij Mark, « Οὔκ ἐστι Σαπϕοῦς τοῦτο τὸ ᾆσμα: Variants of Sappho’s Songs in Athenaeus’ Deipnosophistae », JHS 136 (2016), p. 59–72 [analyse de trois fragments de Sappho qui nous sont parvenus par l’intermédiaire d’Athénée, avec pour objectif d’en retrouver la forme originale et d’en identifier les divergences et leurs causes].

39del Henar Velasco López M.a, « La súplica a Hera en el ‘Poema de los Hermanos’ de Safo », Emerita 84–2 (2016), p. 343–351 [analyse la prière à Héra dans le « Poème des Frères » de Sappho].

40Déniz Alcorac Alonso, « Offrandes funéraires à Thespies : les ἐνπορίδια “sacrifices par le feu” dans IThesp. 215 », REG 129–1 (2016), p. 63–83 [revient sur deux expressions présentes dans un passage d’un acte d’affranchissement thespien].

41Dickenson Christopher, « Contested Bones. The Politics of Public Burial in Roman Greece (c. 200 BC – 200 AD) », AncSoc 46 (2016), p. 95–163 [sur les tombes de héros ou de bienfaiteurs situées dans des espaces publics des cités grecques].

42Dönmez Aytac, Schürr Diether, « Zum Agora-Pfeiler in Xanthos IV », Kadmos 54 (2015), p. 119–149 [le temenos qui se trouvait aux alentours du pilier inscrit de Xanthos était, pour le dynaste qui avait érigé le pilier, un moyen de se différencier des autres dynastes enterrés près de l’agora].

43Drews Friedemann, « Und es lächelte die Göttin Athene. Zur Theologie, Psychologie und Einheit des 13. Buchs der Odyssee », Gymnasium 123–6 (2016), p. 529–557.

44Duval Nancy, « La dualité entre les sources littéraires et papyrologiques dans les sortes (ou oracles par tirage au sort) », LEC 84–1 (2016), p. 67–79 [l’image des sortes transmise par la littérature doit être rejetée afin de retenir l’image reflétée par les papyrus ; les sortes Vergilianae, telles qu’elles apparaissent dans les sources littéraires, présentent des points communs avec les séances oraculaires delphiques rapportées par la littérature et en partagent plusieurs topoi].

45Ellis Anthony, « A Socratic History: Theology in Xenophon’s Rewriting of Herodotus’ Croesus Logos », JHS 136 (2016), p. 73–91 [s’intéresse à la réécriture d’un passage d’Hérodote par Xénophon et au rôle très différent joué par le divin dans les deux récits].

46Elmaghrabi M.G., « Dedication to Zeus Helios Megas Sarapis on a gazophylakion from Alexandria », ZPE 200 (2016), p. 219–228 [publication d’une inscription conservée au Musée Gréco-romain d’Alexandrie].

47Farrington Andrew, « The Pythia of Sicyon », Nikephoros 26 (2013), p. 109–137 [s’intéresse aux Pythia de Sicyone et à leur rapport avec Clisthène de Sicyone].

48Fassa Eleni, « Divine Commands, Authority, and Cult: Imperative Dedications to the Egyptian Gods », Oath 9 (2016), p. 59–70 [présente les dédicaces faites aux divinités égyptiennes “selon le commandement divin” dans la Méditerranée orientale aux périodes hellénistique et romaine].

49Fernández Camacho Pamina, « El pilar del cielo. Aproximación al estudio de la imagen del Extremo Occidente en las fuentes grecorromanas a través de la figura mítica de Atlas », Emerita 84–2 (2016), p. 205–228 [étudie la littérature et l’iconographie liées au personnage mythique d’Atlas afin de donner une perspective de recherche différente à propos de la géographie mythique et littéraire de cette zone].

50Finglass Patrick J., « The Sack of Troy in Stesichorus and Apollodorus », QUCC 115 (2017), p. 11–19.

51Franken Norbert, « Samos — Berlin — Moskau. Zu Schicksal und Bedeutung eines archaischen Dreifußkessels », MDAI (A) 129/130 (2014–2015), p. 77–93 [à propos d’un pied de trépied mis au jour dans l’Héraion de Samos et figurant différents animaux et créatures hybrides].

52Frey Jon M., Gregory Timothy E., « Old Excavations, New Interpretations: The 2008–2013 Seasons of The Ohio State University Excavations at Isthmia », Hesperia 85–3 (2016), p. 437–490 [la construction des bains romains d’Isthmia faisait partie d’une rénovation plus générale du sanctuaire].

53Frontisi-Ducroux Françoise, « Visages invisibles : retour à Cyrène », Mètis n.s. 14 (2016), p. 245–265 [après un premier article paru en 2008 (dans Image et religion dans l’antiquité gréco-romaine, Naples, p. 53–67), retour sur le dossier des figures funéraires de Cyrène, qui offre matière à une exploration du problème de la non-visibilité].

54Fusco Ugo, « The Sanctuary of Aphrodite and Ares (Paus. 2.25.1) in the Periurban Area of Argos and Temples with a Double Cella in Greece », Tekmeria 13 (2015–2016), p. 97–124 [analyse architecturale et typologique des structures de culte à double cella, en particulier celle du temple d’Aphrodite et Arès à Argos].

55Gagliano E., « Hermes Propylaios (e le Charites) sull’Acropoli di Atene », ASAA 92 (2014), p. 33–67.

56Gensheimer Maryl B., « Metaphors for Marathon in the Sculptural Program of the Athenian Treasury at Delphi », Hesperia 86–1 (2017), p. 1–42 [le programme sculptural du trésor d’Athènes à Delphes indique un effort de créer une parité visuelle entre les actes de Thésée et ceux d’Héraclès].

57Georgoudi Stella, « L’écriture en action dans des règlements religieux des cités grecques », Mètis n.s. 14 (2016), p. 209–244 [pour reconsidérer la question de la place accordée par les Grecs à l’écrit dans l’organisation de leur vie en communauté, cet article prend l’exemple du statut de l’écriture dans les règlements religieux].

58Glowacki Kevin T., « New Insights into Bronze Age Eleusis and the Formative Stages of the Eleusinian Cults », AJA 120–4 (2016), p. 673–677 [compte rendu critique de deux récents ouvrages de Michael B. Cosmopoulos].

59Graf Fritz, « Gold Has Many Uses », ARG 17 (2016), p. 11–23.

60Gros Pierre, « Des Attalides aux empereurs. Pergame et le culte des souverains », RA 63 (2017–1), p. 85–100 [se base sur le nouveau livre de F. Coarelli consacré à Pergame pour apporter de nouvelles hypothèses concernant la cohérence topographique et les finalités idéologiques du système urbanistique de ce vaste complexe].

61Günther Wolfgang, Prignitz Sebastian, « Ein neuer Jahresbericht über Baumaßnahmen am Tempel des Apollon von Didyma », Chiron 46 (2016), p. 157–175 [présente un rapport de chantier du iie siècle av. J.-C. mis au jour à Didymes en 2014 et portant sur des travaux réalisés dans le temple d’Apollon].

62Gysembergh Victor, « Extispicine et palmomancie dans l’Antiquité entre Grèce et Proche-Orient », JS 2016–2, p. 223–239 [analyse les papyrus grecs d’extispicine et les rapproche de la tradition cunéiforme ; étend l’étude au domaine de la palmomancie].

63Hamiaux Marianne, « Le type statuaire de la Vénus de Milo », RA 63 (2017–1), p. 65–84 [la confrontation scrupuleuse de la Vénus de Milo avec trois statues romaines permet à l’A. d’identifier le type statuaire dont toutes les quatre sont issues : celui de la statue de culte d’Aphrodite sur l’Acrocorinthe].

64Hasselin Rous Isabelle, Huguenot Caroline, avec une contribution de Dominique Gerin, « Offrandes hellénistiques en miniature : le mobilier d’une tombe d’enfant d’Érétrie, conservé au Musée du Louvre », RA 63 (2017–1), p. 3–64 [publication du contenu de la tombe (plus de 50 objets), acquis par le Louvre en 1892 mais resté en grande partie inédit].

65Heine Nielsen Thomas, « A Note on the athloi in Drakon’s Homicide Law », Nikephoros 26 (2013), p. 27–31 [selon toute probabilité, la référence aux athloi dans la loi de Drakon sur l’homicide renvoie à des compétitions athlétiques incorporées dans des festivals religieux hors d’Attique].

66Herbin Frédéric, Queyrel François, « Les monuments attalides du Dromos à Délos (I) : la “base des Galates” », BCH 139/140–1 (2015–2016), p. 267–319 [publication architecturale de la base dite « des Galates », située devant l’extrémité Nord du Portique Sud à Délos].

67Hernandez David R., « Bouthrotos (Butrint) in the Archaic and Classical Periods: The Acropolis and Temple of Athena Polias », Hesperia 86–2 (2017), p. 205–271 [s’intéresse à l’archéologie et à l’histoire de Bouthrotos du viiie au ive siècle av. J.-C. dans le contexte de l’épire et de la colonisation grecque de Korkyra].

68Herrmann Klaus (†), mit einem Beitrag von Wolf Koenigs, « Miniaturbauteile aus Olympia. Paradeigmata oder Anathemata? », MDAI(A) 129/130 (2014–2015), p. 147–162 [présente des fragments d’éléments de bâtiments doriques mis au jour durant les fouilles d’Olympie].

69Humar Marcel, « Kataloge und Ringkompositionen in Hesiods „Theogonie“ », Hermes 144–4 (2016), p. 384–400 [analyse de l’usage de la ringcomposition dans plusieurs catalogues de la Théogonie].

70Hunzinger Christine, « De la prodigalité insouciante à la thésaurisation bien ordonnée : consommer et dépenser dans le corpus hésiodique », Gaia 19 (2016), p. 151–182 [analyse du faisceau de métaphores et d’images destinées à exprimer les notions de dépense et de consommation chez Hésiode].

71Iversen Paul. A., « The Calendar on the Antikythera Mechanism and the Corinthian Family of Calendars », Hesperia 86–1 (2017), p. 129–203.

72Jaccottet Anne-Françoise, « Les mystères dionysiaques pour penser les mystères antiques ? », Mètis n.s. 14 (2016), p. 75–94 [le cas particulier des « mystères dionysiaques », notamment par l’analyse du corpus épigraphique des associations du dieu, permet de reprendre la réflexion sur les catégories antique et moderne de « mystères »].

73Jakubiec A., « Qui faut-il accueillir selon la colonne B de la loi sacrée de Sélinonte (SEG, XLIII 630) ? », ZPE 199 (2016), p. 104–108 [réexamen de la question du bénéficiaire du rituel d’hospitalité mentionné dans la colonne B ; l’hospitalité est offerte à l’ἐλαστέρος afin de mettre fin à son action nuisible].

74Janko R., « Parmenides in the Derveni Papyrus: New Images for a New Edition », ZPE 200 (2016), p. 3–23 [sur base de nouvelles images, l’A. propose de nouvelles lectures du papyrus].

75Jones C.P., « An Altar for a New Hero », ZPE 199 (2016), p. 83–86 [donne une nouvelle traduction et discute certains passages d’une inscription d’Attea, datant de la fin de l’époque hellénistique ou du début de lépoque impériale, gravée sur un autel installé pour un « nouveau héros »].

76Kalliontzis Yannis, « La date de la première célébration des Amphiareia-Romaia d’Oropos », REG 129–1 (2016), p. 85–105 [suggère une nouvelle date pour l’association des Romaia à la fête des Amphiareia d’Oropos].

77Kaye Noah, « The Dedicatory Inscription of the Stoa of Attalos in the Athenian Agora: Public Property, Commercial Space, and Hellenistic Kings », Hesperia 85–3 (2016), p. 537–558 [publication et discussion de deux nouveaux fragments appartenant à l’inscription dédicatoire de la Stoa d’Attale sur l’agora d’Athènes (Agora I 6135)].

78Kienast Hermann J., « Die sogenannte Nordhalle im Heraion von Samos — eine Spurensuche », MDAI(A) 129/130 (2014–2015), p. 95–123.

79Kholod Maxim M., « The Cults of Alexander the Great in the Greek Cities of Asia Minor », Klio 98–2 (2016), p. 495–525 [si certains cultes furent établis dans les cités grecques d’Asie Mineure après la mort d’Alexandre, les cultes du roi de Macédoine les plus connus par les modernes furent institués de son vivant].

80Knoepfler Denis, « Le décret d’Athènes sur la kréanomia des Petites Panathénées : un modèle politique pour la distribution des viandes entre les dèmes attiques », JS 2016–2, p. 147–211 [revient sur cette inscription du temps de Démosthène et de Lycurgue qui a suscité un vif intérêt depuis plus d’un siècle et demi].

81Konstan David, « Understanding Grief in Greece and Rome », CW 110–1 (2016–2017), p. 3–30.

82Kossaifi Christine, « Et in Theocrito ego…: Death in Theocritus’ Bucolic Idylls », Mnemosyne 70–1 (2017), p. 40–57 [bien que la mort ne soit pas souvent présente chez Théocrite, quand tel est le cas, elle prend toute son importance : elle aurait un double rôle dans la tradition bucolique, existentiel et générique].

83Kotsifou Chrysi, « Prayers and Petitions for Justice. Despair and the ‘Crossing of Boundaries’ between Religion and Law », Tyche 31 (2016), p. 167–199.

84Krulak Todd, « Philosophy, ῾Ιερατική, and the Damascian Dichotomy: Pursuing the Bacchic Ideal in the Sixth-Century Academy », GRBS 57–2 (2017), p. 454–481 [Damascius a réduit mais n’a pas rejeté l’accent mis par Proclus sur le rituel en approchant le divin, soulignant son rôle subordonné, mais important].

85Kucewicz Cezary, « Mutilation of the Dead and the Homeric Gods », CQ 66–2 (2016), p. 425–436 [comment expliquer la récurrence du thème de la mutilation du cadavre dans l’Iliade, alors que toute forme de maltraitance envers le mort était considérée comme un terrible outrage dans la culture grecque ?].

86L’Allier Louis, « Héraclès au Moyen-Orient : Oppien d’Apamée et les influences orientales dans le mythe de fondation d’Apamée de Syrie », Phoenix 69–1/2 (2015), p. 43–55 [sur l’introduction d’Héraclès à Apamée et la création de la « nouvelle plaine d’Héraclès »].

87Lis Bartlomiej, « A Foreign Potter in the Pylian Kingdom? A Reanalysis of the Ceramic Assemblage of Room 60 in the Palace of Nestor at Pylos », Hesperia 85–3 (2016), p. 491–536 [une technique particulière distincte de la tradition mycénienne standard révèle l’activité d’un potier étranger].

88Mackowiak Karin, « “Semer” des dents et planter la frontière du sauvage : le mythe thébain des Spartes », Gaia 19 (2016), p. 5–24 [étudie les relations entre l’idée de sauvage et la cité thébaine].

89Levinskaya Olga L., « Lucius or a New Io: On the Plot Shaping Technique in Apuleius’ Metamorphoses », Mnemosyne 70–1 (2017), p. 94–114.

90Manioti Nikoletta, « Circles and Landscapes: Ceres’ Flight over the Greco-Roman World », Mnemosyne 70–1 (2017), p. 79–93 [la version que donne Ovide du voyage de Cérès à la recherche de sa fille reflète les conceptions géographiques contemporaines, qu’on retrouve notamment chez Callimaque].

91Mann Kristin, « The Rejected Eagle in Aristophanes’ Peace », Mnemosyne 70–2 (2017), p. 299–307 [s’intéresse au passage de la Paix où Trygée fait allusion à la fable désope sur l’aigle et le scarabée].

92Martin Bridget, « Cold Comfort: Winged Psychai on Fifth-Century BC Greek Funerary Lekythoi », BICS 59–1 (2016), p. 1–25.

93Mastrocinque Attilio, « Danaus and Augustus », AantHung 55 (2015), p. 179–184.

94Montecchi Barbara, « pu-ro, pa-ki-ja-na/ne, and the Sanctuary of Poseidon at Pylos », SMEA NS 2 (2016), p. 119–136.

95Morin Bernadette, « Les transactions d’Arès et les dépenses de Zeus dans l’Agamemnon d’Eschyle », Gaia 19 (2016), p. 219–233 [dans l’Agamemnon, le motif de la dévoration, présent à chaque étape de l’histoire des Atrides, traduit les insatisfactions qui habitent l’homme].

96Mugelli Gloria et al., « A User-Centred Design to Annotate Ritual Facts in Ancient Greek Tragedies », BICS 59–2 (2016), p. 103–120 [présente un système d’annotation des faits rituels dans les textes tragiques].

97Muller-Dufeu Marion, « Hérodote, l’Héraclès de Thasos et les “Phéniciens” », REG 129–2 (2016), p. 237–265 [réexamine le texte d’Hérodote mentionnant un sanctuaire d’Héraclès Thasien à Tyr et propose une nouvelle identification de la divinité adorée dans le sanctuaire tyrien ainsi que de l’Héraclès Thasien].

98Niewöhner Philipp, « An Ancient Cave Sanctuary underneath the Theater of Miletus, Beauty, Mutilation, and Burial of Ancient Sculpture in Late Antiquity, and the History of the Seaward Defences », AA 2016–1, p. 67–156 [présentation détaillée d’un sanctuaire mis au jour sous le théâtre de Milet, ainsi que de son matériel, ayant jusqu’ici peu retenu l’attention de la communauté scientifique].

99Nigdelis Pantelis, « The Nonae Capratinae in Dion and Religious Associations and Public Festivals in Roman Macedonia », GRBS 56–4 (2016), p. 663–678 [une nouvelle inscription provenant du temple de Zeus Hypsistos contient la première attestation des Nonae hors d’Italie].

100Nobili Cecilia, « Celebrating Sporting Victories in Classical Sparta. Epinician Odes and Epigrams », Nikephoros 26 (2013), p. 63–98 [un fragment appartenant à une ode composée par Simonide pour un vainqueur spartiate ainsi que plusieurs épigrammes agonistiques de la même période démontrent que les Spartiates ne s’abstenaient pas de célébrer leurs victoires sportives sous la forme poétique].

101Nobili C., « Mercanti e cortigiane: la fortuna di un topos da Saffo a Eliodoro », RFIC 144–1 (2016), p. 5–24 [le “poème des frères” de Sappho est confronté aux autres sources, plus récentes, évoquant l’histoire de Charaxos et Rhodopis : influences directes ou topoi littéraires ?].

102Nouet Rachel, « La “déesse au serpent” de Délos et l’aménagement des Propylées déliens à l’époque classique » BCH 139/140–1 (2015–2016), p. 247–265 [remet en cause l’hypothèse selon laquelle la statue de la « déesse au serpent » à Délos serait une copie de l’Athéna Hygieia réalisée par Pyrrhos et érigée devant les Propylées de l’Acropole d’Athènes].

103O’Connell P.A., « New Evidence for Hexametric Incantations in Curse Rituals », ZPE 201 (2017), p. 41–46 [discute le contenu d’une tablette publiée par Lamont dans ZPE 196].

104Osborne M.J., « Panathenaic Fantasies », ZPE 198 (2016), p. 88–96.

105Paga Jessica, Miles Margaret M., « The Archaic Temple of Poseidon at Sounion », Hesperia 85–4 (2016), p. 657–710 [étudie le temple archaïque de Poséidon à Sounion, connu pour son utilisation précoce du plan 6 × 13, qui devint si caractéristique de l’architecture attique].

106Papadimitropoulos Loukas, « Sappho’s “Brothers Poem”: An Interpretation », SO 90 (2016), p. 2–7 [encore sur le “poème des frères” de Sappho].

107Papastamati Styliani, « The Poetics of kalos thanatos in Euripides’ Hecuba: Masculine and Feminine Motifs in Polyxena’s Death », Mnemosyne 70–3 (2017), p. 361–385 [explore les diverses implications de la mort de Polyxène dans l’Hécube ; sa mort serait une version retravaillée, binaire (avec une composante masculine et féminine), du motif du kalos thanatos].

108Parker Robert, « Souillure et malheur en Maionie », Ktèma 41 (2016), p. 323–328 [étudie les « inscriptions de confession » de Maionie et des régions voisines d’Asie Mineure, où des malheurs comme la maladie sont attribués à la colère divine, qui doit être apaisée par la confession et dont la source la plus fréquente est la violation de la pureté d’un sanctuaire].

109Parker Robert, « The Nameless Goddess of Marmarini », ZPE 199 (2016), p. 58–59 [sur l’identité de la divinité principale du sanctuaire mentionnée dans l’inscription de Marmarini, publiée par Decourt et Tziafalias dans Kernos 28].

110Peels Saskia, « Notes on IG IX 1 (2) 3: 718 (Foundation Decree of Locrian Colony at Naupactus) », ZPE 201 (2017), p. 110–116 [à propos de l’interprétation problématique des premières lignes de l’inscription, et en particulier du terme ὁσία].

111Philipp Hanna, « Herakles in Olympia und Dareios I. (Taf. 1) », AK 59 (2016), p. 3–18 [l’une des métopes du temple de Zeus à Olympie représente Héraclès vainqueur du lion de Némée dans une attitude pensive ; cette image est une métaphore, une mise en garde contre l’hybris qui guette les vainqueurs].

112Pirenne-Delforge Vinciane, « Teletê peut-elle être déesse ? Note épigraphique (SEG 50, 168) », Mètis n.s. 14 (2016), p. 35–48 [réexamen du terme teletê dans le calendrier sacrificiel de la Tétrapole de Marathon : l’analyse du texte montre que le terme en question devait renvoyer à une cérémonie plutôt qu’à la déesse].

113Prioux Évelyne, « Le paysage des offrandes votives chez Léonidas de Tarente », Cahiers « Mondes anciens » [en ligne] 9 (2017) [étude des différentes références au paysage dans les épigrammes de Léonidas].

114Rasmussen Tom, « Interpretations of the Chigi Vase », BABesch 91 (2016), p. 29–41 [propose d’interpréter le décor de l’Oenochoé Chigi en tant qu’ensemble unifié, avec une attention particulière pour la scène de Pâris].

115Ready Jonathan L., « The Epiphany at Iliad 4, 73–84 », Hermes 145–1 (2017), p. 25–40 [revient sur l’interprétation de ce passage].

116Reber Karl et al., « Les activités de l’école suisse d’archéologie en Grèce en 2015. Le Gymnase d’Érétrie — Amarynthos (Taf. II) », AK 59 (2016), p. 82–103 [aperçu des travaux menés en 2015].

117Renberg G.H., « Prosopographical Problems Associated with the Establishment of Asklepios’s Cult at Pergamon », ZPE 201 (2017), p. 155–159.

118Richer Nicolas, « Remarques sur Poséidon et les rois de Sparte », Κtèma 40 (2015), p. 255–266 [Poséidon semble jouer un rôle dans l’évolution, le fonctionnement de la royauté à Sparte].

119Roos Paavo, « The Rock-cut Chamber Tombs of Labraunda », OAth 9 (2016), p. 271–284.

120Ropars Jean-Michel, « Le dieu Hermès et l’union des contraires », Gaia 19 (2016), p. 57–117 [en centrant l’étude d’Hermès sur la notion d’union des contraires, l’A. veut montrer l’intérêt d’une démarche traditionnelle cherchant à identifier l’ « être profond » de chaque essence divine].

121Rothkamm Jan, « The Relevance of Defixiones Iudiciariae for Early Greek Rhetoric (and Vice Versa) », Hermes 145–1 (2017), p. 113–117 [les defixiones grecques et latines dépendent de modèles orientaux plus anciens mais partagent aussi certains traits avec la rhétorique].

122Rousset D., « Les fonds sacrés dans les cités grecques », Topoi 20–2 (2015), p. 369–393 [examine un échantillion de sources afin de tenter de comprendre si les fonds sacrés constituaient une catégorie juridique propre, voire un domaine financier autonome, ou s’ils faisaient partie de l’ensemble des finances de la communauté ou de l’état].

123Santini Marco, « Bellerophontes, Pegasos and the Foundation of Halikarnassos. Contributions to the Study of the Salmakis Inscription », SCO 63 (2017), p. 109–143 [analyse notamment la première section de la liste des colons en se concentrant particulièrement sur le rôle des personnages impliqués — Athéna, Bellerophon et Pégase].

124Sapirstein Philip, « The Columns of the Heraion at Olympia: Dörpfeld and Early Doric Architecture », AJA 120–4 (2016), p. 565–601 [remise en question de la prétendue évolution des colonnes de l’Héraion d’Olympie, qui auraient été en bois avant d’être remplacées par les actuelles colonnes de pierre].

125Sarischoulis Efstratios, « Fate, Divine Will and Narrative Concept in the Homeric Epics », Mythos 10 (2016), p. 107–124.

126Scapini Marianna, « Augustus and Dionysus’s Triumph: A Nonexistent Paradox », AAntHung 55 (2015), p. 185–209 [décrit plusieurs documents iconographiques qui attestent de la vitalité du dionysisme à l’époque augustéenne].

127Serafini Nicola, « Sacrés liens ou non-liens sacrés ? Hécate, les mortels et les lieux de passage en Grèce ancienne », Evphrosyne 43 (2015), p. 147–156.

128Skempis Marios, « Pindar’s Celedones (Paean 8.68–79): A Note », CQ 66–2 (2016), p. 437–445 [retour sur les Célédones de Pindare, qui ont suscité de nombreuses controverses au cours des années et dont l’identité demeure incertaine].

129Skempis Marios, « Der orphische Hymnos auf Chthonios Hermes (57): Genealogie, Eros, Ritual », WS 129 (2016), p. 155–187 [la tradition narrative représentée par les Hymnes orphiques innove en ce qu’elle donne une image d’un Hermès mystagogue dont les traits traditionnels sont faits pour répondre aux buts de la théologie orphique].

130Sonnino M., « Rifugiarsi nel santuario di Poseidone: note ai Theoroi di Eschilo (P.Oxy. 2162, fr. Ia. col. I.1–22 = Aesch. fr. 78a, v. 1–22 R.) », ZPE 200 (2016), p. 39–60.

131Stewart Andrew, « The Borghese Ares Revisited: New Evidence from the Agora and a Reconstruction of the Augustan Cult Group in the Temple of Ares », Hesperia 85–3 (2016), p. 577–625 [s’intéresse à l’Arès Borghese à la lumière d’une copie non publiée originaire de l’agora et datée de la période augustéenne].

132Stewart Andrew, « Hellenistic Freestanding Sculpture from the Athenian Agora, Part. 3: Agathe Tyche, Aphrodite, Artemis, Athena, Eileithyia », Hesperia 86–1 (2017), p. 83–127 [troisième article d’une série publiant la statuaire en ronde-bosse hellénistique de l’agora d’Athènes].

133Stewart Andrew, « Hellenistic Sculpture from the Athenian Agora, Part. 4: The East Pediment and Akroteria of the Temple of Apollo Patroos », Hesperia 86–2 (2017), p. 273–323 [attribue cinq sculptures fragmentaires découvertes lors des fouilles de l’agora d’Athènes au pédiment est et à l’akroteria du temple d’Apollon Patroos].

134Sturm Jaqueline P., « The Afterlife of the Hephaisteion: The Interpretatio Christiana of an Ancient Athenian Monument », Hesperia 85–4 (2016), p. 795–825 [examine la transformation de l’Hephaisteion d’Athènes en basilique chrétienne durant le ve siècle ap. J.-C.].

135Thély Ludovic, « Inscriptions d’Amathonte XI. Un autel en l’honneur de Ptolémée X et Bérénice III découvert aux abords Sud-Ouest de l’agora », BCH 139/140–1 (2015–2016), p. 463–484 [étude d’un autel découvert en remploi dans l’angle du mur d’un bâtiment d’époque impériale, et de la dédicace aux souverains lagides, désignés comme « dieux sauveurs », cas unique à Chypre].

136Thonemann Peter, « Croesus and the Oracles », JHS 136 (2016), p. 152–167 [réexamen du récit d’Hérodote racontant la mise à l’épreuve des oracles grecs par Crésus à la lumière d’une dédicace nouvellement publiée du sanctuaire d’Apollon Ismenios à Thèbes].

137Timotin Andrei, « Contrainte et persuasion dans la prière. Un aspect de la polémique entre Porphyre et Jamblique », Rph 88–2 (2014), p. 151–165 [étudie la Lettre à Anébon, dans laquelle Porphyre cherche à savoir si les prières peuvent persuader les dieux et exercer une contrainte sur eux, en influençant ainsi leurs décisions ; analyse la réaction critique de Jamblique à cette question dans sa Réponse à Porphyre (De mysteriis)].

138Tozza Marcello, « El análisis de los datos sobre la religión prehelénica: una cuestión metodológica », Evphrosyne 44 (2016), p. 211–222.

139Trépanier Simon, « From Hades to the Stars: Empedocles on the Cosmic Habitats of Soul », ClAnt 36–1 (2017), p. 130–182 [reconstruit l’eschatologie et la cosmologie d’Empédocle, en défendant l’idée que chacune présuppose l’autre].

140Tsantsanoglou K., « Sappho Illustrated », ZPE 202 (2017), p. 1–18.

141Valderrábano González Irune, « Atalanta e Hipólito: la negación agreste del matrimonio griego », DHA 42–2 (2016), p. 125–154 [à travers l’étude des mythes d’Atalante et Hippolyte, appréhende les aspects rituels et sociaux du mariage grec].

142van den Broek R., « A Greek Iatromagical Papyrus (Utrecht Copt. Ms. B3.8) », ZPE 202 (2017), p. 208–213 [le texte grec de ce papyrus est un formulaire magique contre les maladies de la rate ; l’auteur du formulaire doit avoir eu une certaine connaissance de la médecine].

143van Wijk Roy « Negotiation and Reconciliation. A New Interpretation of the Athenian Introduction of the Asklepios Cult », Klio 98–1 (2016), p. 118–138 [étudie l’introduction du culte d’Asklépios à Athènes en 420/19 av. J.-C. du point de vue des relations internationales à la période classique].

144Van der Linde Dies, « Artemis Ephesia, the Emperor and the City. Impact of the Imperial Cult and the Civic Identity of Roman Ephesos », AncSoc 46 (2016), p. 165–201 [s’intéresse au lien entre deux des cultes les plus importants de l’éphèse romaine — ceux d’Artémis Ephesia et de l’empereur — et les institutions civiques éphèsiennes].

145Velsink Jan G., « Two Minoan Moulds for Small Cult Objects Reconsidered », BABesch 91 (2016), p. 17–27 [les deux moules de pierre retrouvés près du village de Palaikastro, habituellement datés du Minoen récent III, seraient en fait beaucoup plus anciens (Minoen moyen II ou III)].

146Vogel Christian, « Das Göttliche im Menschen. Pindars sechste Nemee », WS 129 (2016), p. 25–61 [cet article a pour but de prouver la cohérence interne de la sixième néméenne de Pindare].

147Wagman R., « SEG I, 248 = IThess I, 73: A Retraction », ZPE 202 (2017), p. 155–157.

148Watts Edward, « Athens between East and West: Athenian Elite Self-Presentation and the Durability of Traditional Cult in Late Antiquity », GRBS 57–1 (2017), p. 191–213 [la christianisation à Athènes diffère de celle des autres cités grecques car, pendant la majorité du ive siècle, elle était gouvernée par des aristocrates occidentaux, souvent des païens cultivés].

149Weiss Naomi, « The Choral Architecture of Pindar’s Eighth Paean », TAPA 146–2 (2016), p. 237–255 [soutient l’idée que l’interaction entre récit et performance dans le huitième péan de Pindare intègre celui-ci dans l’environnement physique de Delphes, sur le site du temple des Alcméonides pour lequel il a été composé].

150Xian Ruobing, « Die Ithakalandschaft in Od. 13 », Mnemosyne 70–4 (2017), p. 537–561 [nouvelle interprétation de trois passages de l’Odyssée, consistant en une description du paysage d’Ithaque, en les reliant à d’autres passages par de minutieuses comparaisons verbales].

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Pour citer cet article

Référence papier

Hélène Collard et Zoé Pitz, « Revue des revues », Kernos, 30 | 2017, 383-392.

Référence électronique

Hélène Collard et Zoé Pitz, « Revue des revues », Kernos [En ligne], 30 | 2017, mis en ligne le 10 octobre 2017, consulté le 19 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/kernos/2556

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Auteurs

Hélène Collard

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