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Chronique des activités scientifiques
Revue des Revues

Revue des revues

Hélène Collard et Zoé Pitz
p. 353-361

Texte intégral

1Agelidis Soi, « Das Ploutoneion von Eleusis: Baugeschichte und Kult », MDAI(A) 131–132 (2016–2017), p. 147–167 [description des restes visibles de l’aire cultuelle située au pied de l’acropole d’éleusis, identifiée comme un sanctuaire de Plouton, et nouvelle analyse des données épigraphiques].

2Agusta-Boularot S., Seigne J., « Dédicaces de statues “porte-flambeaux” (δᾳδοῦχοι) à Gerasa (Jerash, Jordanie) », ZPE 203 (2017), p. 144–156 [présentation d’une série de bases originales mises au jour dans la cité antique de Gerasa, dans la province romaine d’Arabie ; trois de ces bases ont conservé des inscriptions qui mentionnent des δᾳδοῦχοι, ce terme désignant ici des statues et non des prêtres].

3Angeli Bernardini Paola, « In margine a una nuova pubblicazione su Era, dea “dall’aureo trono” », QUCC 117 (2017), p. 207–212.

4Anghelina Catalin, « Achilles’ Funeral in Early Greek Epic », Eranos 107 (2012–2013), p. 1–14.

5Anghelina Catalin, « Athena’s Birth on the Night of the Dark Moon », JHS 137 (2017), p. 175–183 [retour sur la question de l’anniversaire d’Athéna qui, selon l’A., aurait bien été célébré durant les Panathénées, au jour principal de la fête].

6Augier Marie, « Nommer les prêtresses en Grèce ancienne (veier siècle) », Clio 45 (2017), p. 33–59 [à partir du témoignage des décrets honorifiques, cette étude s’intéresse à la façon dont les prêtresses étaient désignées et à la manière dont s’articulaient les différences entre les sexes].

7Ballestrazzi Chiara, « Gli Stylopinakia e il tempio della regina Apollonide di Cizico. Una revisione letteraria e archeologica del terzo libro dell’Anthologia Palatina », RFIC 145 (2017), p. 126–158.

8Barfoed Signe, « The Rawson Deposit: Evidence of an Archaic Spring Shrine near the Sanctuary of Zeus at Nemea », Hesperia 86–4 (2017), p. 645–722 [publication d’un dépôt votif situé près du sanctuaire de Zeus à Némée ; l’étude du matériel atteste la présence d’un important lieu de culte rural datant de l’époque archaïque dans le voisinage du sanctuaire de Zeus].

9Barrenechea Francisco, « Sanctuary Influence in Classical Representations of Incubation: The Motif of the Witness Awake », Phoenix 70–3/4 (2016), p. 255–273 [le motif du « witness awake » est une composante importante de la croyance religieuse ; il atteste non seulement du pouvoir du dieu Asclépios, mais également de son caractère accessible, voire philanthropique].

10Belousov A.V., « A New Greek Defixio from Nikonion », ZPE 206 (2018), p. 149–153 [publication d’une defixio mise au jour aux alentours de la cité antique de Nikonion ; ce texte s’avère être une source historique importante pour l’étude de l’onomastique, de la paléographie et de la linguistique].

11Belousov A.V., Dana M., « Une nouvelle defixio du territoire d’Olbia du Pont », ZPE 204 (2017), p. 162–164 [correction de la première édition d’une defixio provenant d’une collection privée d’un habitant de la ville de Nikolaïev ; la tablette fut éditée pour la première fois par V.P. Alekseev et P.G. Loboda dans Vestnik Odesskogo Muzeja Numizmatiki 59–60 (2016), p. 9–10, no 5].

12Biernat Przemysław, « Sacrifice in Euthyphro 14a–15b », CPh 113–3 (2018), p. 330–340 [Platon a doté son protagoniste Eutyphron d’une compréhension originale de ce que sont les sacrifices aux dieux, ce qui est suggéré par sa compréhension non conventionnelle de la notion de χάρις].

13Björklund H., « Metamorphosis, Mixanthropy, and the Child-killing Demon », AClass 60 (2017), p. 22–49 [dans l’Antiquité et à l’époque byzantine, en cas de stérilité ou de fausse couche, l’utérus était assimilé au démon tueur d’enfants, représenté comme partiellement animal et capable de métamorphose ; en revanche, lorsque l’utérus était fécond, il correspondait à la répulsion réussie du démon].

14Blondell Ruby, « Helen and the Divine Defense: Homer, Gorgias, Euripides », CPh 113–2 (2018), p. 113–133 [sur l’interprétation de ce que l’A. appelle « l’argument de la défense divine », c’est-à-dire l’affirmation que l’on n’est pas responsable de ses actions si elles ont été causées par un dieu ; l’article se concentre sur les trois principales occasions où cet argument est utilisé pour disculper Hélène de Troie].

15Böhm Stephanie, « Die Dreifigurenreliefs und ihre klassischen Originale. Das Peliadenrelief als Beispiel für die Suche nach einem Phantom », JDAI 132 (2017), p. 187–223 [les particularités iconographiques et typologiques du Relief des Péliades nous incitent à classer lesdits « Three-Figure Reliefs » dans les créations néo-attiques].

16Bonnet Corinne, Lannoy Annelies, « Narrating the Past and the Future: The Position of the religions orientales and the mystères païens in the Evolutionary Histories of Religion of Franz Cumont and Alfred Loisy », ARG 20 (2018), p. 157–182.

17Brisson L., « Okeanos and Acheloos: An Analysis of Columns XXIII–XXV of the Derveni Papyrus », ZPE 206 (2018), p. 20–32 [cet article reprend en anglais les points essentiels d’un bref article rédigé en français à propos de la colonne XXIII du papyrus de Derveni (Brisson, 2011) ; l’analyse est par ailleurs étendue aux colonnes XXIV et XXV].

18Brockliss William, « Olympian Sound in the Theogony and the Catalogue of Women: Sweet Music and Disorderly Noise », CJ 113–2 (2018), p. 129–149.

19Bruit Zaidman Louise, « “L’enfant du foyer”. Des statues pour les filles et les garçons initiés à Éleusis au nom de la cité », Archimède 5 (2018), p. 113–123 [s’interroge sur la carrière des « enfants du foyer », attestés à Éleusis dès le ve siècle av. J.‑C., et sur la place de cette initiation parmi les autres services religieux réservés aux enfants].

20Burton Diana, « Time and Timelessness in the Greek Afterlives », AC 86 (2017), p. 1–10 [alors que les vivants mesurent le temps par les changements de saisons et en eux-mêmes, les morts et les dieux sont caractérisés par leur immunité au changement ; cette absence de temps peut toutefois être interrompue par l’arrivée de visiteurs vivants dont le récit peut impliquer les morts et leur donner dès lors une conscience du temps].

21Burton Diana, « Worshipping Hades: Myth and Cult in Elis and Triphylia », ARG 20 (2018), p. 211–227 [l’A. utilise la description du culte d’Hadès à élis par Pausanias comme point de départ d’une discussion sur la question de la perception du dieu Hadès par ceux qui l’honorent, à élis et ailleurs].

22Calame Claude, « À propos des pratiques divinatoires et de la “raison des signes” en Grèce classique », Mètis n.s. 15 (2017), p. 393–410.

23Camera Marco, « Hippeis e ceramografi nella Sicilia arcaica tra ideologia aristocratica e linguaggio figurativo: analisi di una pisside stamnoide figurata dal deposito votivo di piazza San Francesco a Catania », Thiasos 7 (2018), p. 3–18 [analyse morphologique, iconographique et technique de cette pyxide encore inédite, retrouvée en 1959 parmi les offrandes du sanctuaire de la Piazza San Francesco à Catane].

24Campedelli C., « Magie und Gesellschaft im spätantiken Athen », ZPE 203 (2017), p. 157–163 [à propos d’un groupe de defixiones mises au jour dans un puits de l’agora d’Athènes].

25Castelli Hélène, « Pèlerines à Épidaure. Femmes, guérison et publicité dans un sanctuaire panhellénique au ive siècle av. J.‑C. », Archimède 5 (2018), p. 124–133 [à propos des stèles d’Épidaure dites des iamata, mettant en scène l’expérience de quinze femmes venues chercher la guérison ou la fécondité auprès d’Asclépios].

26Chronopoulou Eleni, « PGM VI: A Lost Part of PGM II », SO 91 (2017), p. 118–125 [étude de deux papyrus (P. Lond. I 47 et P. Berol. inv. 5026) visant à démontrer qu’ils appartenaient au même rouleau et qu’ils présentaient le même texte].

27Colonna Cécile, Bernard Marie-Amélie, « “Ottimi frammenti di vasi e tazze” : Athènes – Tarquinia – Paris, l’historique des fragments de vases attiques de la collection de Luynes », REG 130–1 (2017), p. 123–232 [à propos des fragments de vases attiques à figures noires et à figures rouges qui se trouvent au sein de la collection du duc de Luynes et qui proviennent très certainement des fouilles entreprises par M. Fossati et P. Manzi à Tarquinia en 1829].

28Corradi Michele, « Il Περὶ θεῶν di Protagora. Un nuovo tentativo di ricostruzione », Maia 69–3 (2017), p. 444–469 [cet article traite des principaux problèmes concernant l’incipit du Περὶ θεῶν de Protagoras (80 B A DK = 31 D 10 LM), dans lequel le sophiste affirme qu’il est incapable de savoir si les dieux existent ou non].

29Cuvelier Graham, « Demeter’s Arrival at Eleusis on an Apulian Oinochoe Kept in Foggia », BABesch 92 (2017), p. 115–138 [analyse et essai d’interprétation iconographique d’une œnochoé attribuée au Peintre de Darius et conservée à Foggia].

30D’Alessio G., « Aphrodite’s Torture: Sappho, ‘Kypris Poem’ v. 5 », ZPE 203 (2017), p. 25–26 [propose une nouvelle lecture d’un mot du début de la l. 5 et analyse ce qu’elle implique].

31Deac Dan, Petcu Radu, « A Magical Amulet from Durostorum (Moesia Inferior) », Tyche 32 (2017), p. 7–14 [publication d’une amulette mise au jour à Durostorum en 2007].

32Demetriou Denise, « Beyond Polis Religion: Religious Practices in the Cosmopolitan Emporion of Naukratis », BABesch 92 (2017), p. 49–66 [comparaison entre Naukratis et d’autres emporia grecs avec pour objectif de mieux comprendre les pratiques religieuses dans ces contextes particuliers, multi-ethniques et commerciaux].

33Di Marco Massimo, « Come punire Eros: Leonida, AP 5. 188 (= 92 G-P) », SIFC 15–1 (2017), p. 95–114 [aucune des interprétations ou suggestions proposées jusqu’ici à propos de cette épigramme n’a pu expliquer comment le poète, un mortel, a réussi à punir éros, qui ne cesse de le tourmenter].

34Duranti Marco, « “Geschwister, rettet uns Geschwister”. Love between Siblings as a Religious Issue from Euripides’s Iphigenia Taurica to Goethe’s Iphigenie auf Tauris », AAntHung 56–4 (2016), p. 529–546 [compare l’Iphigénie en Tauride d’Euripide à celle de Goethe et tente de comprendre comment le thème de l’amour entre frères et sœurs est lié au problème religieux dans les deux tragédies].

35Eckhardt B., « Vereins- und Stadtkult im Heiligtum der Artemis Kalliste in Athen », Athenaeum 105–1 (2017), p. 31–42 [le décret honorifique analysé dans cet article dérive d’une association cultuelle athénienne liée au sanctuaire d’Artémis Kallistè, connue par l’inscription IG II2 1297 ; les liens entre cette association et le sanctuaire de Kallistè et son prêtre devinrent si étroits avec le temps que l’association fut intégrée au culte civique].

36Faraone Christopher A., « Seaside Altars of Apollo Delphinios, Embedded Hymns, and the Tripartite Structure of the Homeric Hymn to Apollo », G&R 65–1 (2018), p. 15–33 [l’Hymne homérique à Apollon, qui résulterait de l’adaptation de plusieurs hymnes composés antérieurement, aurait une structure tripartite (délienne, delphinienne, criséenne), organisant ainsi le poème en trois “moments” hymniques : naissance, oracle, prêtrise].

37Favi F., Wilson P., « Choragic Spells in Gela: A Textual and Exegetical Note on Apellis’ defixio, SEG LVII 905b », ZPE 204 (2017), p. 138–140 [à propos d’une defixio qui nous renseigne sur un festival qui présentait des concours choraux, et même peut-être théâtraux, d’une certaine importance].

38Fichera Regina « Oribasia e guarigione: Ino a Delfi nelle Dionisiache di Nonno (9.243–289) », Prometheus 43 (2017), p. 267–282 [l’épisode de la guérison d’Ino dans les Dionysiaques présenterait de nombreuses références à la cérémonie du réveil de Dionysos Liknitès à Delphes, dont il serait une sorte de métaphore].

39Filoni Andrea, « Apollodore di Atene e la dottrina aristarchea: l’armatura degli eroi omerici e l’uso dei τρόποι. Una rilettura di P.Oxy 2260 col. I (Περὶ θεῶν) », Aevum Antiquum 15 (2015), p. 191–250 [parmi d’autres questions, cet article aborde les anciennes interprétations de l’épithète χρυσάορος, qualifiant Apollon, et propose quelques réflexions sur les catégories employées par Apollodore dans l’interprétation des épithètes divines].

40Flower Michael A., « Understanding Delphi through Tibet », G&R 65–1 (2018), p. 34–53 [revient sur la question de la nature de l’expertise prophétique de la Pythie, l’une des plus controversées parmi les études sur la religion grecque].

41Fongoni Adelaide, « Ione di Chio fr. 2 Gent.-Pr. (= 90 Leurini): anfibologia del saluto incipitario tra livello divino e livello umano », QUCC 118 (2018), p. 159–175.

42Foukara Lavinia, « Leto as Mother: Representations of Leto with Apollo and Artemis in Attic Vase Painting of the Fifth Century B.C. », AA (2017–1), p. 63–84.

43Franchi Elena, « Migration in Greek Origin Stories and Oracular Tales. The Phocian Ghost Soldiers Revisited », Mètis n.s. 15 (2017), p. 181–202.

44Freiberger Oliver, « Freedom for the Tertium: On Conditions and Provisions for Comparison in the Study of Religion », HR 57–3 (2018), p. 288–305.

45Furley W., Gysembergh V., « Divination, Pyromancy, Hesiod: P. Gen. inv. 161 Has More to Offer », ZPE 203 (2017), p. 1–23 [les A. posent un regard neuf sur les fragments de ce papyrus, publiés en premier lieu par André Jurst en 1998, et ont pour ambition de tirer un maximum de sens de ces fragments mal conservés].

46Gabrielsen Vincent, « A New Inscription Attesting to Associations from the Necropolis of Rhodes. With an Appendix by Nicos Christodoulides », Tyche 32 (2017), p. 15–40 [publication d’une inscription qui atteste cinq nouvelles associations rhodiennes].

47Gagliano Elena, « Μα χαλκεη κδων να: il suono di Athena. Realia e culto di Athena Chalkioikos a Sparta », ASAA 93 (2015), p. 81–112 [réexamen du culte d’Athéna Chalkioikos sur base, d’une part, des différentes attestations — littéraires et épigraphiques — de l’épiclèse et, d’autre part, du matériel archéologique mis au jour, en particulier les clochettes votives].

48García Jorge Tomás, « Definición y contextos de las imágenes de culto en la Grecia antigua », Euphrosyne 45 (2017), p. 25–40.

49Ghisellini Elena, « Un rilievo doppio nel Museo Nazionale di Atene: una versione tessala dei temi del Totenmahl e del cavaliere », AK 60 (2017), p. 36–54 [ce relief, conservé au Musée National d’Athènes (inv. 1493), pourrait avoir été une offrande votive déposée dans un temple dédié au culte d’Achille, associé à un héros guérisseur].

50Goette Hans Rupprecht, Schwarzmaier Agnes, « A Workshop on the Cult of Dionysus in Athens and Attica. Introductory Remarks on the Essays by Ralf Krumeich and Margaret C. Miller », JDAI 132 (2017), p. 41–42.

51Graf Fritz, « Theoi Soteres », ARG 18–19 (2017), p. 239–253 [à partir d’un corpus presque exclusivement épigraphique, l’A. cherche à savoir quelles étaient les divinités qui recevaient les épithètes Sôter et Sôteira, comment ces épithètes étaient utilisées et ce qu’elles impliquaient].

52Grand-Clément Adeline, « Toucher les dieux : rituels, expérience sensible et modes de contact avec le divin dans le monde grec », Gaia 20 (2017), p. 199–222 [s’intéresse aux différents types de contact physique possibles entre les Grecs et les statues de leurs dieux, afin de déterminer dans quelle mesure ils permettent aux fidèles de « toucher » les dieux eux-mêmes].

53Graninger Denver, « Late Argeads in Thrace: Religious Perspectives », AHB 31 (2017), p. 120–144 [le recensement des différents témoignages attestant un acte cultuel accompli par les derniers Argéades en Thrace montre que trois divinités occupaient une place privilégiée : Dionysos, les Megaloi Theoi de Samothrace, et Héraclès].

54Hallof Klaus, « Der Beginn der attischen Panathenaïdenära », Tyche 32 (2017), p. 41–43.

55Hellner Nils, Gennatou Fotaini, « Il tempio arcaico sulla Trapezà di Eghion. Ricerca e ricostruzione », ASAA 93 (2015), p. 115–133.

56Heßler Jan Erik, « Plato, Hyperides, and Hellenistic Cult Practice: On the Commemoration of the Dead in the School of Epicurus », Mnemosyne 71–3 (2018), p. 408–433.

57Jacquemin Anne, « Le sacrifice dans le monde grec et ses interprétations », Archimède 1 (2014), p. 107–113 [s’interroge, à propos du sacrifice sanglant, sur ce qui fait qu’une même documentation (Hésiode, Porphyre…) peut donner lieu à des interprétations divergentes chez les modernes (« École de Paris » vs. R. Parker notamment)].

58Jakubiec Alexandre, « Rites and Religious Beliefs of Socrates according to Xenophon (Apology of Socrates 11 and Memorabilia 1.1.2) », CQ 67–1 (2017), p. 191–193 [l’A., par une analyse approfondie de ces deux passages, réfute les deux interprétations opposées traditionnellement proposées par les historiens].

59Jim Theodora Suk Fong, « ‘Salvation’ (Soteria) and Ancient Mystery Cults », ARG 18–19 (2017), p. 255–281 [cherche à savoir dans quelle mesure les cultes à mystères pouvaient offrir la sôteria au sens eschatologique du terme].

60Jim Theodora Suk Fong, « Private Participation in Ruler Cults: Dedications to Philip Sōtēr and other Hellenistic Kings », CQ 67–2 (2017), p. 429–443 [cette étude s’intéresse au rôle joué par les privés dans le culte des souverains hellénistiques, souvent négligés au sein de l’énorme bibliographie existante, plutôt centrée sur l’aspect communautaire du phénomène].

61Jiménez Justicia Lorena, « El primer discurso de mensajero de “Ifigenia entre los tauros”, una pequeña “Ilíada” », Euphrosyne 45 (2017), p. 231–240.

62Kampakoglou Alexandros, « Melampus in Callimachus and Hesiod », CJ 113–1 (2017), p. 1–24 [à propos du fr. 54e de la Victoire de Bérénice de Callimaque].

63Kienast Hermann J., « Eine monumentale Terrasse im Heraion von Samos », MDAI(A) 131–132 (2016–2017), p. 79–97 [à propos de la terrasse mise au jour durant les fouilles de l’Héraion de Samos en 1980/1981].

64Kienast Hermann J., Moustaka Aliki, Großschmidt Karl, Kanz Fabian, « Das archaische Osttor des Heraion von Samos. Bericht über die Ausgrabungen der Jahre 1996 und 1998 », AA (2017–1), p. 125–212.

65Knoepfler Denis et al., « Amarynthos 2016 », AK 60 (2017), p. 135–145 [rapport des fouilles entreprises à Amarynthos en 2016 ; on retiendra notamment la découverte d’un bâtiment en grand appareil, ouvert sur une vaste esplanade bordée de monuments votifs à l’arrière du portique et l’achat d’une parcelle à l’ouest du chantier].

66Koch Piettre Renée, « Anthropomorphism, Theatre, Epiphany: From Herodotus to Hellenistic Historians », ARG 20 (2018), p. 189–209.

67Korać M., Ricl M., « New Gold and Silver Amulets from Moesia Superior (Serbia) », ZPE 203 (2017), p. 164–176 [publication de trois nouvelles amulettes provenant de Mésie Supérieure].

68Krumeich Ralf, « Aged Silenus or Actor in the Role of Papposilenus? On the Adoption of Theatre-specific Iconography in Mythological Imagery and Monuments, Beginning in Early Classical Times », JDAI 132 (2017), p. 43–81.

69Lafargue Philippe, « Le pais amphithalês : l’autre enfant d’Athéna », Mètis n.s. 15 (2017), p. 203–229.

70Lardinois A., « Sufferings which Aphrodite Sustains: A New Reconstruction of the First Strophe of Sappho’s Kypris Poem », ZPE 205 (2018), p. 1–5 [propose une nouvelle restauration de la ligne 4, qui aide à clarifier la structure de la strophe entière].

71Le Bars-Tosi Florence, « Sur un couvercle de lékanis à figures rouges du musée archéologique de Naples : attribution et nouvelle interprétation iconographique », RA 64 (2017–2), p. 345–358 [grâce à l’analyse d’archives inédites, ce couvercle a pu être re-contextualisé (découverte à Locres en 1813) et son iconographie, jusqu’alors incomprise, expliquée en référence aux cultes principaux de la cité].

72Lucarini Carlo M., « Riflessioni sul mito di Aiace e sulle interpolazioni tragiche in margine a un nuovo commento all’Aiace di Sofocle », RFIC 145 (2017), p. 171–206.

73Lucarini Carlo M., « Il nuovo peana misterico-pitagorico di Selinunte », ZPE 205 (2018), p. 24–37 [la lamelle de plomb analysée (HexG : Getty Villa, Malibu, J. Paul Getty Museum, Inv. 81.AI.140.2, fr. 1–6) serait un péan provenant de l’école pythagoricienne, le seul qui nous soit parvenu].

74Luongo Francesca, « The Artemis Orthia’s Notebooks Revised. New Informations from Old Excavation? », ASAA 93 (2015), p. 63–79 [l’A. propose ici une nouvelle analyse complète de tout le matériel — déjà publié ou encore inédit — mis au jour par la British School d’Athènes lors des fouilles du sanctuaire d’Artémis Orthia entre 1905 et 1910].

75Mackin Ellie, « Girls Playing Persephone (in Marriage and Death) », Mnemosyne 71–2 (2018), p. 209–228 [s’intéresse aux manières dont le récit de l’enlèvement de Perséphone a été utilisé dans les rituels nuptiaux et funéraires, à travers deux cas concrets : d’une part, celui des offrandes pré-nuptiales faites à Perséphone à Locres épizéphyrienne et, d’autre part, celui des funérailles des jeunes athéniennes mortes avant d’être mariées].

76Marcellesi Marie-Christine, « Power and Coinage: The Portrait Tetradrachms of Eumenes II », Opuscula 10 (2017), p. 94–106 [situe la datation de cette monnaie dans la première moitié du règne d’Eumène II et même avant le traité d’Apamée ; le contexte historique du pouvoir émergent de Rome dans l’est de la Méditerranée après la seconde guerre de Macédoine pourrait expliquer les caractéristiques originales de cette monnaie et son iconographie, qui montre une volonté d’affirmer un pouvoir personnel et suggère également un lien avec Rome par le culte des Cabires].

77Margariti Katia, « Lament and Death instead of Marriage: The Iconography of Deceased Maidens on Attic Grave Reliefs of the Classical Period », Hesperia 87–1 (2018), p. 91–176 [examine l’iconographie des parthenoi athéniennes sur les reliefs funéraires de la période classique].

78Mayer Marcos, « Aproximación al estudio de la presencia del culto de “Liber Pater” en las provincias romanas danubianas a través de las inscripciones latinas », Euphrosyne 45 (2017), p. 517–537.

79McPhee Brian D., « Apollo, Dionysus, and the Multivalent Birds of Euripides’ Ion », CW 110–4 (2017), p. 475–489.

80Miller Margaret C., « The Theatre of Dionysos: Throne of the Priest of Dionysos Eleuthereus », JDAI 132 (2017), p. 83–105 [le trône pourrait être une production originale en marbre du milieu du ive siècle, mais plusieurs éléments suggèrent plutôt qu’il fut modelé d’après un prototype en bois daté entre 435 et 380].

81Moscati Castelnuovo Luisa, « Fra acqua e fuoco: la tripodeforia dei Beoti a Dodona », QUCC 116 (2017), p. 107–126.

82Nieto Izquierdo Enrique, « À propos d’une nouvelle édition de la lex sacra SEG 11, 314 (Argos) », ZPE 204 (2017), p. 97–99 [l’A. montre que les prétendues nouvelles lettres lues par Ph. Probert et E. Dickey et intégrées dans leur nouvelle édition de l’inscription sont des fantômes épigraphiques].

83Nudell Joshua P., « Alexander the Great and Didyma: A Reconsideration », AHB 32 (2018), p. 44–60 [selon Callisthène, la libération de Milet par Alexandre le Grand aurait contribué au renouveau de l’oracle de Didyme ; or, comme en témoignent les sources anciennes examinées dans cet article, il n’existait aucun lien entre Alexandre et Didyme].

84Ortiz García Jónatan, « Vestida con la luminosa y oscura noche del hallazgo de Osiris: algunas consideraciones sobre el manto celeste de Isis en Apul. ‘Met.’ 11.3–4 », Euphrosyne 45 (2017), p. 271–282.

85Parker R., « The New Purity Law from Thyateira », ZPE 205 (2018), p. 178–183 [s’interroge sur la notion grecque de souillure à partir d’un règlement de Thyateira relatif à la pureté publié en 2017 par Petzl et Malay dans New Religious Texts from Lydia].

86Pedrucci Giulia, « Nouveaux témoignages du culte de Cybèle phrygienne en Sicile », Tekmeria 13 (2015–2016), p. 125–143 [présentation de nouvelles données en faveur d’un culte de Cybèle en Sicile, qui pourraient suggérer l’existence de contacts entre le Proche-Orient et la Sicile avant l’arrivée des Grecs].

87Petridou Georgia, « “One has to be so Terribly Religious to be an Artist”: Divine Inspiration and Theophilia in Aelius Aristides’ Hieroi Logoi », ARG 20 (2018), p. 257–281 [traite du lien étroit entre épiphanie divine et inspiration artistique dans la vie et l’œuvre d’Aelius Aristide].

88Picard Olivier, « Sanctuaire et prière dans la cité grecque classique », CRAI (2016–4), p. 1529–1537.

89Piccinini Jessica, « Longing for Children in Dodona: Considerations on the Epigraphic Evidence », PP 70–1 (2015), p. 139–151 [pose la question du genre des fidèles qui consultaient l’oracle à propos de leur fertilité à Dodone].

90Piguet Émilie, « Du hèrôs au theos. Étude comparée de la double nature et de la diffusion du culte d’Amphiaraos et d’Asclépios », DHA 43–2 (2017), p. 55–90 [réflexion comparatiste sur la double identité, héroïque et divine, de ces deux figures aux époques archaïque et classique].

91Pisani Marcella, « La scoperta di una statua fittile dal Thesmophorion di Orchomenos in Beozia », ASAA 93 (2015), p. 169–192 [présentation, analyse et essai d’interprétation de deux fragments en terre cuite d’une grande statue féminine, mise au jour récemment à Orchomène].

92Platt Verity J., « Double Vision: Epiphanies of the Dioscuri in Classical Antiquity », ARG 20 (2018), p. 229–256 [en raison de leur renommée et de leur ubiquité, les épiphanies des Dioscures ont fourni un modèle à travers lequel explorer à la fois la validité et l’autorité visuelle de la manifestation divine].

93Rethemiotakis Georgios, « The “Divine Couple” Ring from Poros and the Origins of the Minoan Calendar », MDAI(A) 131–132 (2016–2017), p. 1–29 [analyse iconographique d’une bague en or de l’époque minoenne mise au jour dans une tombe de Poros].

94Rocco Giulia, « Forme vascolari e pratiche rituali in Attica tra la fine dell’VIII ed il VII secolo a.C.: il caso dei krateriskoi su altopiede (tavv. 1–3) », AK 60 (2017), p. 3–18 [certains éléments suggèrent que les krateriskoi à haut pied étaient utilisés comme offrandes, soit quand la tombe était fermée, soit directement après, à la fin du rituel funéraire ; à quelques exceptions près, les krateriskoi ne semblent plus être employés comme offrandes funéraires après le milieu du viisiècle ; cependant, on continue d’en retrouver dans les sanctuaires attiques dédiés à Artémis, une déesse liée aussi à la sphère chthonienne].

95Rolle Alessandra, « Il fr. 34B. Delle Menippee di Varrone: una dimostrazione dell’inesistenza della provvidenza divina? », Aevum Antiquum 15 (2015), p. 251–256 [il est possible de rapprocher le texte du fr. 34 B — qui mentionne Zeus et Athéna, ainsi que des mystagogoi — du contexte plus large de la satire, si on lit le passage comme une partie de l’argument développé par le philosophe épicurien contre la croyance stoïcienne en la providence divine].

96Romani Mistretta Marco, « Hermes the Craftsman: The Invention of the Lyre », Gaia 20 (2017), p. 5–22 [analyse du récit de l’invention de la lyre dans l’Hymne homérique à Hermès, en vue de préciser les enjeux conceptuels et interprétatifs du rôle du dieu en tant qu’artisan de la création musicale et poétique].

97Ropars J.-M., « L’Aurore et la Nuit, Nausikaa et Calypso : un exemple de transposition épique de la mythologie dans l’Odyssée, BAGB (2017–1), p. 129–193 [reprend et approfondit l’hypothèse — formulée en 2002 — d’une symbolique astrale à propos de Nausikaa et des Phéaciens].

98Scafuro Michele, « Le immagini sui pinakes attici di VII e VI sec. a.C. : proiezioni di ritualità nel processo di definizione della polis », ASAA 93 (2015), p. 13–24 [après l’ouvrage de K. Karouglou (2010), l’A. propose ici une nouvelle organisation du corpus des pinakes attiques, en se fondant sur d’autres critères].

99Schor Werner H., Bammer Anton, Muss Ulrike, « Bäume und Hölzer aus dem Artemision von Ephesos », PP 70–2 (2015), p. 395–420 [présentation, identification et essai d’interprétation des différents vestiges en bois recueillis au cours des fouilles de l’Artémision d’Éphèse].

100Segev Mor, « Traditional Religion and its Natural Function in Aristotle », CW 111–3 (2018), p. 295–320 [si Aristote estime que la religion traditionnelle est dans l’erreur, elle reste toutefois une base nécessaire dans le cheminement vers la philosophie et vers une réflexion sur la nature du ou des vrai(s) dieu(x)].

101Siewert Peter, « Hocharchaische Opfervorschrift für das Kronos-Fest in Olympia (BrU 7) », Tyche 32 (2017), p. 189–223 [publication d’une inscription mise au jour à Olympie et qui nous renseigne sur le culte de Kronos dès la période archaïque].

102Simonton Matthew, « The Burial of Brasidas and the Politics of Commemoration in the Classical Period », AJPh 139–1 (2018), p. 1–30 [les funérailles et l’héroïsation du général spartiate Brasidas à Amphipolis en 422 offrent ici matière à de nouvelles hypothèses sur le rôle politique des commémorations publiques à la période classique].

103Spelman Henry, « Sappho 44: Trojan Myth and Literary History », Mnemosyne 70–5 (2017), p. 740–757 [alors que le fr. 44 a souvent été interprété en lien avec l’Iliade, l’A. suggère d’autres parallèles littéraires, bien connus du temps de Sappho].

104Sporn Katja et al., « Forschungen zur Anlage, Ausdehnung und Infrastruktur des Heiligtums von Kalapodi », MDAI(A) 131–132 (2016–2017), p. 193–278 [rapport des fouilles effectuées dans le sanctuaire de Kalapodi entre 2014 et 2016].

105Stamatopoulou Zoe, « Wounding the Gods: The Mortal Theomachos in the Iliad and the Hesiodic Aspis », Mnemosyne 70–6 (2017), p. 920–938 [la figure du theomachos — celui qui combat les dieux — est ici explorée par le biais de celles de Diomède dans l’Iliade et d’Héraclès dans l’Aspis].

106Taida Ichiro, « The Greeting from Anchises in the Homeric Hymn to Aphrodite », Eirene 53 (2017), p. 153–168.

107Tentori Montalto M., « Some Notes on Croesus’ Dedication to Amphiaraos at Thebes (Bé, 2015, n. 306) », ZPE 204 (2017), p. 1–9 [suggère une nouvelle lecture d’une épigramme dédicatoire découverte à Thèbes en 2005 et publiée par Papazarkadas, et aborde certains problèmes historiques concernant le sanctuaire d’Amphiaraos à Thèbes].

108Tortorelli Ghidini Marisa, « Afrodite Ourania nel Papiro di Derveni: una genealogia semantica? », PP 70–1 (2015), p. 87–100.

109Tralau Johan, « Cannibalism, Vegetarianism, and the Community of Sacrifice: Rediscovering Euripides’ Cretans and the Beginnings of Political Philosophy » CPh 112–4 (2017), p. 435–455 [propose une nouvelle interprétation des fragments des Crétois d’Euripide ; toutes les particularités argumentatives présentes dans ces fragments auraient un lien avec la nourriture et le sacrifice].

110Tsantsanoglou K., « Parmenides in the Derveni Papyrus? », ZPE 203 (2017), p. 24 [courte note sur la lecture faite par Janko (ZPE 200 [2016], p. 3–23) de la troisième ligne du fragment G 16 du papyrus de Derveni].

111Tsantsanoglou K., « The Derveni Papyrus and Illusions », ZPE 205 (2018), p. 15–23.

112Tuplin Christopher, « The Great King, his God(s) and Intimations of Divinity. The Achaemenid Hinterland of Ruler Cult? », AHB 31 (2017), p. 92–111 [retour sur la question du roi divinisé de son vivant en Perse, dont les témoignages, qui n’émanent finalement que de sources rares et indirectes, doivent être réévalués].

113Valdés Guía Miriam, « Fêtes de citoyennes, délibération et justice féminine sur l’Aréopage (Athènes, ve siècle avant J.-C.) », Clio 45 (2017), p. 279–307 [à partir du cas des Thesmophories à Athènes, cette étude tente de montrer comment les femmes interviennent, en contexte rituel, dans le domaine de la délibération politique].

114Vecchio Luigi, « Su una laminetta oracolare da Dodona (Lhôte 113) », PP 70–1 (2015), p. 227–242 [propose une nouvelle interprétation du texte de cette tablette].

115Velázquez Soriano Isabel, Loza Miguel, Niso Lorenzo Javier, « Una posible cristianización del mito de Teseo representada en una “cochlear” hallada en la Iglesia de San Martín de Dulantzi (Alegría-Dulantzi, Álava) », Euphrosyne 45 (2017), p. 539–561.

116Vetters Melissa, Weilhartner Jörg, « A Nude Man is Hard to Find. Tracing the Development of Mycenaean Late Palatial Iconography for a Male Deity », MDAI(A) 131–132 (2016–2017), p. 31–78 [à la lumière de nouvelles données archéologiques, il semble que la statuette ithyphallique de Tirynthe pourrait avoir fonctionné comme image cultuelle].

117Walter-Karydi Elena, « Sterbende Amazonen. Die eigenartige Weihung im ephesischen Artemision », MDAI(A) 131–132 (2016–2017), p. 169–192 [à propos des statues en bronze des Amazones armées, réalisées par Phidias, Polyclète et Cresilas et élevées dans le sanctuaire d’Artémis à éphèse].

118Xydopoulos Ioannis, « The Theorodokoi Inscription from Nemea (SEG 36, 331) and the Date of IG IV, 583 », Tekmeria 13 (2015–2016), p. 173–191 [nouvelle proposition de datation de l’épigramme inscrite sur la base d’une statue dédicacée par les Argiens dans le sanctuaire d’Héra en l’honneur de Nicocréon, roi de Salamine de Chypre].

119Yu Kenneth W., « The Divination Contest of Calchas and Mopsus and Aristophanes’ Knights », GRBS 57–4 (2017), p. 910–934 [traite de la question de la fréquence des oracles dans les Cavaliers, un motif-clé qui imprègne la pièce entière].

120Zekas Christodoulos, « Odysseus as Storyteller: Narrator and Speech Formulation in the Thrinacia Episode », Mnemosyne 70–5 (2017), p. 721–739 [parmi les nombreux dialogues divins présents dans l’épopée homérique, la scène où Hélios demande à Zeus de venger le massacre de son troupeau est un cas tout à fait unique, en raison du mode de communication utilisé].

121Zito Nicola, « L’Empereur Julien et le Lapidaire orphique », REG 130–2 (2017), p. 701–721 [l’A. anonyme du Lapidaire orphique avait des intérêts philosophiques et religieux très proches de ceux de l’empereur Julien ; la composition du prologue peut par ailleurs être placée dans le contexte de la réflexion de Julien sur la valeur et les fonctions du mythe ; de telles constatations semblent confirmer l’hypothèse selon laquelle le poème aurait été composé dans l’entourage de Julien].

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Pour citer cet article

Référence papier

Hélène Collard et Zoé Pitz, « Revue des revues », Kernos, 31 | 2018, 353-361.

Référence électronique

Hélène Collard et Zoé Pitz, « Revue des revues », Kernos [En ligne], 31 | 2018, mis en ligne le 10 octobre 2018, consulté le 16 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/kernos/2758

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Hélène Collard

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