Actes de colloques, ouvrages collectifs et anthologies

Acta antiqua academiae scientarum hungaricae 57–2/3 n.s. (2017) [Actes du colloque Hera and Juno: The Functions of the Goddesses in Prehistoric and Historic Greece and Rome, organisé à Budapest du 16 au 19 juin 2015].

1Alberto Bernabé, Hera in the Homeric Hymns, p. 143–158; Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, The So-called Lesbian Triad: Zeus, Hera and Dionysos, p. 159–176; Patricia A. Johnston, Vergil’s Use of saevus (vs. Homer’s ΔΕΙΝOΣ) to Depict Juno, p. 177–188; Beatrice Poletti, Juno in the Proemium of Ovid’s Fasti 6: Considerations on the Reconciliatory Role of the Goddess, p. 189–206; Irena Radová, Hera and Juno in the Argonautica, p. 207–214; Francisco Marco Simón, Ivnones: An Approach to their Personality and Geography of Cult, p. 215–236; Dan-Tudor Ionescu, Amiculum Iunonis: Juno and the Feast of the Lupercalia, p. 237–250; Marine Miquel, Juno and the interpretationes Romanae in the Mirror of Livy’s Writing of History, p. 251–272; Attilio Mastrocinque, Juno Caelestis and Septimius Severus, p. 273–278; Katarina Petrovićová, Martianus Capella’s Interpretation of Juno, p. 279–296; Étienne Wolff, Allegorical Interpretations of Hera-Juno at the End of Antiquity: The Example of Fulgentius, p. 297–304; Giulia Pedrucci, Motherhood, Breastfeeding and Adoption: The Case of Hera Suckling Heracles, p. 311–322; Marianna Scapini, Juno against Wedding and Childbirth: Meaning and Function of a Reversed Behaviour, p. 323–336; Marialucia Giacco, Chiara Maria Marchetti, Hera as Protectress of Marriage, Childbirth, and Motherhood in Magna Graecia, p. 337–360.

Agusta-Boularot Sandrine, Huber Sandrine, Van Andringa William (dir.), Quand naissent les dieux. Fondation des sanctuaires antiques : motivations, agents, lieux, Rome/Athènes, école française d’Athènes/école française de Rome, 2017 (Collection de l’école française de Rome, 534).

2François de Polignac, Cités et sanctuaires dans le monde grec : de l’intérêt des décalages, p. 11–18 ; Roland étienne, La naissance des dieux dans les Cyclades, p. 19–32 ; Anne Jacquemin, La fondation de l’oracle de Delphes et les fondations du temple d’Apollon, p. 33–45 ; Sandrine Huber, érétrie. La naissance des lieux de culte et des pratiques cultuelles dans une cité-mère grecque, p. 47–68 ; Arthur Muller, Thasos. L’installation du panthéon d’une cité coloniale, p. 69–82 ; Nuran Şahin, Claros. Aux origines du culte d’Apollon, p. 83–97 ; Laurence Cavalier, Jacques des Courtils, Transfert de cultes au Létôon de Xanthos : religion et politique en Lycie, p. 99–112 ; François Quantin, La notion de « divinité poliade » à l’épreuve d’une étude de cas : Artémis et Apollon à Apollonia d’Illyrie, p. 113–133 ; Virginie Mathé, Quand un dieu s’installe : la monumentalisation du sanctuaire d’Asklépios à épidaure (iv^e–iii^e siècles av. J.‑C.), p. 135–149 ; Arnaud Coutelas, Thomas Creissen, William Van Andringa, avec la collaboration de Christophe Loiseau et Anne-Sophie Vigot, Un chantier pour les dieux : la construction du temple de Fortune Auguste à Pompéi, p. 151–172 ; Filippo Coarelli, Le origini dei santuari laziali. Satricum, Lanuvium, Lucus Aricinus, p. 173–181 ; Vincenzo d’Ercole, Gli Dei degli Italici : luoghi e forme di culto tra protostoria e storia nell’Italia medio-adriatica, p. 183–199 ; Olivier de Cazanove, L’apparition d’une architecture religieuse dans le monde italique : le cas de la Lucanie, p. 201–218 ; Pierre Gros, Aedium principia : modalités et signification du maintien ou de la modification des plans initiaux dans le domaine de l’architecture sacrée, p. 219–238 ; John Scheid, Quelques données sur les rites de fondation des temples romains, p. 239–245 ; Sylvia Estienne, Fonder un sanctuaire romain : droit et pratiques, p. 247–257 ; Françoise Van Haeperen, Installation des cultes et sanctuaires publics d’Ostie, port de Rome (iv^e av.–iii^e siècles apr. J.-C.), p. 259–275 ; Réjane Roure, Aurélien Creuzieux, Benjamin Girard, Fonder un lieu de culte en Gaule à l’âge du Fer : l’exemple du site du Cailar (Gard), p. 277–298 ; Sandrine Agusta-Boularot, Quand naissent les dieux en Transalpine. Apparition des lieux de culte, des pratiques cultuelles et des divinités italiques en Gaule du Sud (ii^e–i^er siècles avant notre ère), p. 299–336 ; William Van Andringa, Mémoire des cités et redéfinition des paysages sacrés en Gaule romaine, p. 337–349 ; Thomas G. Schattner, Projet d’étude des cultes et des sanctuaires de l’ouest de la péninsule ibérique à l’époque romaine : réflexions sur les nouvelles fondations, p. 351–381; Francesco Camia, Athanase Rizakis, Cambiamenti, adattamenti e novità : la fondazione dei luoghi di culto nelle province romane di Acaia e Macedonia, p. 383–396.

Alfayé Villa Silvia (éd.), Verenda Numina: temor y experiencia religiosa en el mundo antiguo, Madrid, 2016 (Arys 14, n.s.).

3Silvia Alfayé Villa, Temor y experiencia religiosa en el mundo antiguo: reflexiones a modo de prólogo, p. 7–20; Francisco Diez de Velasco, El miedo y la religión: algunas reflexiones generales, p. 23–41; José A. Delgado Delgado, Caput in iecore non fuit. La ‘cabeza’ de los cónsules por la salvación de la República, p. 81–107; Silvia Alfayé Villa, Los temores del mago : miedos en torno a la acción mágica en la antigua Roma, p. 109–152.

Aricò Giuseppe et al., La morte di Agamennone, Milano, 2015 (Aevum Antiquum 15, n.s.).

4Isabella Nova, Mortifera vestis. Tracce di una tradizione antica sulla morte di Agamemnon, p. 3–33; Giuseppe Aricò, Ancora sulle morti di Agamennone (e di Egisto), p. 35–47; Luigi Castagna, Sull’Agamennone senecano, p. 49–56; Lucia Degiovanni, La morte di Agamennone dal ciclo epico al teatro romano: tradizioni letterarie e iconografiche, p. 57–87; P.J. Finglass, Agamemnon’s Death — a Reply to Nova, p. 89–94; Enrico Medda, La veste/trappola di Agamennone fra realtà drammatica e immaginario pittorico, p. 95–105; Carmela Roscino, Il velo di Agamennone sul Cratere di Boston, Museum of Fine Arts 63. 1246, p. 107–125; Alan H. Sommerstein, Comments on Nova, Mortifera vestis, p. 127–129; Raffaella Viccei, Gruppo di famiglia in un interno. L’assassinio di Agamennone nel cratere del Pittore della Dokimasia, p. 131–151.

Arrigoni Giampiera (éd.), Dei e piante nell’ antica Grecia I. Riflessioni metodologiche, Efesto, Demetra in Grecia, Magna Grecia e Sicilia, Kore Persefone, Ecate, Apollo, Afrodite, Bergamo, Sestante Edizioni, 2018 (Series Antiqua, 6).

5Giampiera Arrigoni, Riflessioni su dei e piante in Grecia: una questione di metodo, p. 13–32; Anna Però, Le piante di Efesto, p. 33–56; Giampiera Arrigoni, Demetra e le sue piante in Grecia, p. 57–166; Marina Castoldi, Le piante di Demetra in Magna Grecia, l’evidenza archeologica, p. 167–187; Alessandro Pace, Gli attributi vegetali di Demetra in Sicilia… “dove tutto nasce inseminato e inarato”, p. 189–219; Lorenzo Fabbri, Le piante di Kore-Persefone in Grecia, Magna Grecia e Sicilia, p. 221–284; Giuseppina Penelope Foti, Ecate e le sue piante magiche e non, p. 285–301; Marina Castoldi, Le piante di Apollo, nell’iconografia e nell’ evidenza archeologica, p. 303–327; Claudia Lambrugo, Fiori e piante di Afrodite in Grecia, p. 329–382.

Baumer Lorenz E., Un dieu peut-il mourir ? Enquête sur la fin des cultes dans l’Antiquité gréco-romaine, Paris, 2018 (RHR 2018–2, n.s.).

6Nicole Belayche, Les discours chrétiens sur la « fin des cultes » publics au Levant : l’argument des sanctuaires, p. 209–232 ; Françoise Van Haeperen, Fin des temples et fin des cultes à Ostie : une histoire complexe, p. 233–253 ; Alaya Palamidis, Quelques réflexions méthodologiques sur les abandons de sanctuaires en Grèce antique, p. 255–273 ; Lorenz E. Baumer, Raisons de l’abandon et du maintien de sanctuaires ruraux en Attique : quelques cas d’étude, p. 275–289; Perrine Kossmann, Disparition de la dynastie, extinction du culte ? Le cas des Lagides, p. 291–310 ; Karin Mackowiak, Hagnon et Brasidas à Amphipolis : chronique d’une « fin de culte » annoncée ?, p. 311–328 ; Blaise Pichon, La fin des cultes et des sanctuaires païens urbains en Belgique et en Lyonnaise (iii^e s. – début du v^e s. apr. J.‑C.), p. 329–351 ; Michel Humm, La « barbarisation » de Poséidonia et la fin des cultes grecs à Paestum, p. 353–372.

Belayche Nicole et al., Les discours sur les religions dans l’Empire romain : regards croisés entre « païens », « juifs » et « chrétiens », Paris, 2017 (RHR 2017–4, n.s.).

7Philippe Borgeaud, Variations évhéméristes, p. 593–612 ; Nicole Belayche, Strabon historien des religions comparatiste dans sa digression sur les Courètes, p. 613–633 ; Katell Berthelot, Regards juifs alexandrins sur les religions, p. 635–660; Danny Praet, Inclusivité et exclusivité dans la Vie d’Apollonius de Tyane. Philostrate sur le judaïsme, le christianisme et les traditions païennes, p. 661–688 ; Francesco Massa, Nommer et classer les religions aux ii^e–iv^e siècles : la taxinomie « paganisme, judaïsme, christianisme », p. 689–715 ; Pierluigi Lanfranchi, La religion qui souille : les catégories du pur et de l’impur dans la polémique religieuse pendant l’Antiquité tardive, p. 717–736 ; Philippe Hoffmann, Les âges de l’Humanité et la critique du christianisme selon Damascius, p. 737–775 ; Christian Boudignon, Le discours sur les religions chez Grégoire de Nazianze et Maxime le Confesseur, ou l’art de discréditer le « monothéisme » juif, p. 777–795 ; Corinne Bonnet, Annelies Lannoy, Penser les religions anciennes et la « religion de l’humanité » au début du xx^e siècle. Le dialogue Loisy – Cumont, p. 797–822.

Bielawski Krzysztof (éd.), Animal Sacrifice in Ancient Greece. Proceedings of the First International Workshops in Kraków (12–14.11.2015), Warszawa, Wydawnictwo Naukowe Sub Lupa, 2017.

8Robert Parker, Introductory Remarks, p. 7–12; Scott Scullion, Penal Sacrifice, p. 13–26; Włodzimierz Lengauer, Piety and Sacrifice in Greek Religion, p. 27–43; Gunnel Ekroth, Holocaustic Sacrifices in Ancient Greek Religion: Some Comments on Practice and Theory, p. 45–66; Vinciane Pirenne-Delforge, Pure and Impure Ancestors at Selinous: a Note on Greek Theology, p. 67–86; Richard Seaford, On Vedic Sacrifice, and its Differences from Greek Sacrifice, p. 87–106; Krzysztof Bielawski, Animal Sacrifice in Eleusinian Inscriptions of the Classical Period, p. 107–144; Bartłomiej Bednarek, Whole and Ground: krithai and alphita. Prolegomena, p. 145–182; Przemysław Biernat, Sacrificial Bricolage in Plato’s Critias, p. 183–203; Lech Trzcionkowski, Sacrificial Terminology and the Question of Tradition and Innovation in Greek Animal Sacrifice, p. 205–227.

Bierl Anton, Christopoulos Menelaos, Papachrysostomou Athina (éd.), Time and Space in Ancient Myth, Religion and Culture, Berlin/Boston, de Gruyter, 2017.

9M. Christopoulos, Strange Instances of Time and Space in Odysseus’ Return, p. 3–8; C. Antypas, Calculating the Mythical Dimension: Time and Distance in Homeric Navigation, p. 9–25; J.S. Burgess, Land and Sea in the Odyssey and the Telegony, p. 27–41; D. Bouvier, The Correlation of Fountains and Altars in Archaic Greek Poetry, p. 43–61; E. Peraki-Kyriakidou, Iris as Messenger and Her Journey: Speech in Space and Time, p. 63–78; S. Kyriakidis, The Patronymics Pelides and Aenides: Past, Present and Future in Homeric and Virgilian Genealogical Catalogues, p. 79–95; A. Bierl, The Bacchic-Chor(a)ic Chronotope: Dionysus, Chora and Chorality in the Fifth Stasimon of Sophocles’ Antigone, p. 99–144; E. Iakovou, The Re-enactment of the Past in the Present and the Transformation of Space in Sophocles’ Oedipus Tyrannus, p. 145–164; A. Papachrysostomou, Time- and Space-Travelling in Greek Middle Comedy, p. 165–178; M. Meyer, The martyria of the Strife for Attica — martyria of Changes in Cult and Myth. Space and Time in the West Pediment of the Parthenon, p. 181–195; C. Nobili, Cattle-raid Myths in Western Peloponnese, p. 197–206; E. Pellizer, Time and Space in Argolic Traditions: From Ocean to Europe, p. 207–216; P. D. Scirpo, About the Boeotian Origin of the Emmenidai’s Genos: An Indication from Gela, p. 217–228; G. Zanetto, Fighting on the River: The Alpheus and the ‘Pylian Epic’, p. 229–238; N. Villagra, Time and Space in the Myth of Byblis and Caunus, p. 239–251; A. N. Michalopoulos, Mythological Time and Space in Ovid’s Exile Poetry, p. 253–264; J. Andrews, Kairos: The Appropriate Time, Place and Degree in Protagoras’ Myth of Origins, p. 267–284; C.A. Zafiropoulos, From Here to Eternity: Mythologein in Plato’s Phaedo, p. 285–297; M. Garani, Ovid’s Temple(s) of Vesta (Fasti 6.249–460), p. 299–314; S. Papaioannou, Carmenta in the Fasti: A Tale of Two Feasts, p. 315–334; F. Létoublon, The Decisive Moment in Mythology: The Instant of Metamorphosis, p. 335–353.

Capomacchia Anna Maria Gloria, Zocca Elena (éd.), Il corpo del bambino tra realtà e metafora nelle culture antiche, Brescia, Morcelliana, 2017 (Quaderni di Studi e Materiali di Storia delle Religioni, 19).

10Sergio Ribichini, Bambini immolati, bambini mangiati. Tre studi e tre casi di studio, p. 71–79; Anna Maria Gloria Capomacchia, Il piccolo Orestes. Allevamento e infanzia nella tradizione greca, p. 80–86; Giulia Capasso, De Lucina ad Agenoria. La questione delle divinità della nascita e dell’infanzia nell’antica Roma, p. 87–96.

Charalambidou Xenia, Morgan Catherine (éd.), Interpreting the Seventh Century BC. Tradition and Innovation, Oxford, Archaeopress, 2017.

11P. Zaphiropoulou, Parian Ceramics of the Seventh Century BC in Cycladic Cemeteries and Sanctuaries, p. 150–159; C. Morgan, Corinthian Sanctuaries and the Question of Cult Buildings, p. 193–211; V. Aravantinos, The Sanctuaries of Herakles and Apollo Ismenios at Thebes: New Evidence, p. 221–230; K. Kalliga, A Group of Small Vases with Subgeometric — Early Archaic Decoration from the Sanctuary of Herakles at Thebes, p. 231–244; L. Paloiokrassa-Kopitsa, Cult in Attica. The Case of the Sanctuary of Artemis Mounichia, p. 245–259; A.M. D’Onofrio, Athenian Burial Practices and Cultural Change: the Rundbau Early Plot in the Kerameikos Cemetery Revisited, p. 260–280; A. Alexandridou, Special Burial Treatment for the ‘Heroized’ Dead in the Attic Countryside. The Case of the Elite Cemetery of Vari, p. 281–292.

De Martino Francesco, do Céu Fialho Maria, de Fátima Silva Maria, de Martino Delio, Navarro Andrea (éd.), Clitemnestra o la desgracia de ser mujer en un mundo de hombres. Homenaje de las Universidades de Valencia, Foggia, Bari y Coimbra a los Profesores Doctores Doña Aurora López López y Don Andrés Pociña Pérez, Bari, Levante, 2017 (Le Rane Studi, 65).

12Ma Teresa Amado Rodríguez, Clitemnestra en el teatro gallego, p. 11–34; J.V. Bañuls Oller, C. Gómez Cortell, De Esquilo a Jean-Pierre Giraudoux, de la deshumanización a la humanización de Clitemnestra, p. 35–66; M.F. Brasete, A figura de Clitemnestra em Eurípides (Electra e Ifigénia em Áulide), p. 67–88; F.J. Campos Daroca, Apologías de Clitemnestra. Las razones de Clitemnestra en la literatura retórica y filosófica de época imperial, p. 89–112; M.C. Colombani, Noticias de la muerte. Pasión, dolor y sangre en las redes del poder. Una lectura político antropológica del Agamenón de Esquilo, p. 113–137; D. De Martino, Clitemnestra en el mundo de Polon, p. 139–157; F. De Martino, L’addio di Clitennestra, p. 159–199; J. Deserto, Clitemnestra e a memória entre Eurípides e Tiago Rodrigues, p. 201–214; L. de Nazaré Ferreira, Clitemnestra em Áulide numa tapeçaria flamenga do Museu de São Roque (Lisboa), p. 215–230; M. do Céu Fialho, Eurípides e a reabilitação de Clitemnestra, p. 231–248; J.L. López Cruces, Clitemnestra en El Scholastico de Villalón, p. 249–263; S.H. Marques, Clitemnestra e o motivo do sonho nas Euménides de ésquilo, p. 265–273; C. Morais, Κλυταιμνήστρα δεσπότις καὶ μήτηρ: pathos e rhythmos nos trímetros de um episodio tenso e doloso (S. El. 516–822), p. 275–284; C. Morenilla Talens, N. Llagüerri Pubill, Κλυταιμνήστρη δολόμητις (Od. 11.422), p. 285–300; R. Pianacci, Figuraciones de Clitemnestra en escena: la Clytemnestra de Tadashi Susuki, p. 301–311; N.S. Rodrigues, As Clitemnestras portuguesas de Joâo Canijo, p. 313–326; L.P. Romero Mariscal, Clitemnestra en Virginia Woolf, p. 327–346; M. de Fátima Silva, Clitemnestra, mulher, esposa e mãe; Francisco Dias Gomes, Ifigénia, p. 347–364; M.I. de Oliveira Várzeas, Clitemnestra em Sófocles, p. 365–373.

Farney Gary D., Bradley Guy (éd.), The Peoples of Ancient Italy, Boston/Berlin, de Gruyter, 2018.

13D. Briquel, How to Fit Italy into Greek Myth?, p. 11–25; M. Di Fazio, Religions of Ancient Italy, p. 149–172.

Fountoulakis Andreas, Markantonatos Andreas, Vasilaros Georgios (éd.), Theatre World. Critical Perspectives on Greek Tragedy and Comedy. Studies in Honour of Georgia Xanthakis-Karamanos, Berlin/Boston, de Gruyter 2017 (Trends in Classics, suppl. 45).

14F. Rodríguez Adrados, Cult, Lyric and Komos: The Origins of Tragedy and Comedy, Once Again, p. 3–14; A.H. Sommerstein, Philanthropic Gods in Comedy and Tragedy, p. 15–31; S. Saïd, The People in Aeschylus’ Tragedies, p. 33–47; C. Carey, Staging Allegory, p. 49–64; B. Zimmermann, Trygodia — Remarks on the Poetics of Aristophanic Comedy, p. 65–74; A. Fountoulakis, When Dionysus Goes to the East: On the Dissemination of Greek Drama beyond Athens, p. 75–117; F. Montanari, Klytaimnestra in the Odyssey and Aeschylus’ Agamemnon, p. 121–136; J. Gregory, Sophocles’ Ajax and his Homeric Prototypes, p. 137–155; F. Dunn, The Prosopon Fallacy or, Apollo in Sophocles’ Electra, p. 157–169; A. Markantonatos, Failing with Intent: A Narratological Note on the ‘False Merchant Scene’ in Sophocles’ Philoctetes, p. 171–179; I.N. Perysinakis, Moral Values and Political Behaviour in Euripides’ Electra (367–390) and the Poetics of the Play, p. 181–212; M. Quijada Sagredo, Narrative and Rhetorical Experimentation in Euripides’ Late Iphigenia at Aulis, p. 213–231; P. Demont, A Note on Demosthenes (19.246–250) and the Reception of Sophocles’ Antigone, p. 235–241; M. Edwards, Tragedy in Antiphon 1, Against the Stepmother, p. 243–250; E. Volonaki, Euripides’ Erechtheus in Lykourgos’ Against Leokrates, p. 251–268; A. Hurst, Upon the King!, p. 269–276; G. Vasilaros, The Lemnian Deeds: A Tragic Episode in the Argonautica of Apollonius Rhodius, p. 277–294; J. Davidson, Tristan and Isolde and Classical Myth, p. 295–310; E. Moutsopoulos, The Role of Music in Plato’s Symposium, p. 313–316; E. Poehlmann, Aristotle on Music and Theatre (Politics VIII 6. 1340 b 20–1342 b 34; Poetics), p. 317–345.

Giannakis Georgios K., Crespo Emilio, Filos Panagiotis (éd.), Studies in Ancient Greek Dialects. From Central Greece to the Black Sea, Berlin/Boston, de Gruyter, 2018 (Trends in Classics, suppl. 49).

15S. Tselikas, The Doric Dialects in the Corpus of the Oracular Tablets from Dodona, p. 249–263; J. Méndez Dosuna, The Language of the Dodona Oracular Tablets: The Non-Doric Inquiries, p. 265–296.

Guzmán Antonio, Velázquez Isabel (éd.), De Falsa et Vera Historia I. Estudios sobre falsificación ducumental y literaria antigua, Madrid, Ediciones Clásicas, 2017.

16C. Barron, ‘Sacred to Hercules Invictus’. ‘A Very Curious Inscription’ in the Collection of Thomas Hollis, p. 131–142; C. Sánchez-Mañas, Falsificaciones oraculares en Heródoto: la Pitia con los alcmeónidas y con Cleómenes, ¿dos casos idénticos?, p. 203–214.

Höghammar K., Livadiotti M. (éd.), Sacred and Civic Spaces in the Greek Poleis World, Uppsala seminars, 15–16 February 2017, Roma, 2018 (Thiasos, 7.2).

17G. Rocco, Sacred Architecture in Hellenistic Rhodes, p. 7–38; K. Höghammar, The Sanctuary of the Twelve Gods in Kos and the Stelai with Proxeny Decrees, p. 77–100; A. Frejman, Some Thoughts on Ancient Maps, Travel, and the Location of Greek Rural Sanctuaries, p. 101–110.

Kalaitzi Myrina, Paschidis Paschalis, Antonetti Claudia, Guimier-Sorbets Anne-Marie (éd.), Βορειοελλαδικά. Tales from the lands of the ethne. Essays in Honour of Miltiades B. Hatzopoulos, Histoires du monde des ethné. Études en l’honneur de Miltiade B. Hatzopoulos, Athens, 2018 (ΜΕΛΕΤΗΜΑΤΑ, 78).

18J. Méndez Dosuna, West by Northwest: A Linguistic Survey of the Doric Oracular Inquiries of Dodona, p. 33; A. Chaniotis, The Gods of Dodona Confronted with Human Legal Disputes, p. 329; S. Kravaritou, Cults and Rites of Passage in Ancient Thessaly, p. 377; E. Voutiras, Pan en Macédoine, p. 397; R. Parker, Some Theonyms of Northern Greece, p. 413; E.-B. Tsigarida, The Significance of Gold in the Late Classical and Hellenistic Burials of Macedon, p. 421; Α. Κottaridi, Βασίλισσες – ιέρειες – θεές: από την Μακεδονία στην oικουμένη, p. 439; A.-M. Guimier-Sorbets, Alexandrie : à la recherche de la tombe perdue, p. 477.

Massa-Pairault Françoise-Hélène, Pouzadoux Claude (éd.), Géants et gigantomachies entre orient et occident. Actes du Colloque organisé par le Centre Jean Bérard (CNRS/EFR) AOROC — ArScAn — LABEX Les passés dans le présent, Naples, 14–15 novembre 2013, Naples, Centre Jean Bérard, 2017 (Collection du Centre Jean Bérard, 47).

19M. Torelli, Gigantomachie d’Etruria. Noterella iconologica sui rivestimenti bronzei dei carri di età arcaica, p. 17–30 ; M. Menichetti, L. Cerchiai, L’agone della gigantomachia, p. 31–44 ; V. Nizzo, Le gigantomachie da Spina, p. 45–68 ; F. Giacobello, Un cratere con gigantomachia da Ruvo di Puglia. Il Pittore di Talos e lo scudo di Fidia, p. 69–82 ; F. Hildebrandt, Gigantomachies Recoverd. Two Apulian Vases in the Museum für Kunst und Gewerbe Hamburg, p. 85–107 ; L. Giuliani, Tradizioni iconografiche e variazioni innovative nelle rappresentazioni apule della gigantomachia, p. 109–113 ; E. Mugione, C. Pouzadoux, I Giganti come ‘altri’ nei programmi figurativi in Grecia e in Magna Grecia dall’età arcaica all’età di Alessandro, p. 115 ; E. Mugione, Dioniso e l’alterità nelle immagini di gigantomachia, p. 117–125 ; C. Pouzadoux, I Giganti e gli altri nella ceramica italiota: fra mito e storia, p. 127–137 ; é. Prioux, Géants et gigantomachie dans la poésie hellénistique. Appendice : Cahier de sources, p. 143–172 ; F.-H. Massa-Pairault, Autour du camée d’Athénion (MNA Naples 25848), p. 173–192 ; F. Coarelli, Il ‘Grande Altare’ di Pergamo: cronologia e contesto, p. 193–201; F. Queyrel, Les Galates comme nouveaux Géants ? De la métaphore au glissement interprétatif, p. 203–213 ; P. Linant de Bellefonds, Le Géant ailé, entre Occident et Orient, p. 217–232 ; P. Leriche, La gigantomachie de l’ancienne Termez, p. 233–242; C. Frontisi, Métamorphoses du mythe. Orion et ses avatars, p. 245–262 ; P. Chuvin (†), Typhée, ultime avatar des Géants ? Pérégrinations d’un mythe à travers l’Anatolie, p. 263–276.

Muñiz Grijalvo Elena, Cortés Copete Juan Manuel, Fernando Lozano Gómez (éd.), Empire and Religion. Religious Change in Greek Cities under Roman Rule, Leiden/Boston, Brill, 2017 (Impact of Empire, 25).

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Queyrel Bottineau Anne, Guelfucci Marie-Rose (dir.), Conseillers et ambassadeurs dans l’Antiquité, Besançon, Presses Universitaires de Franche-Comté, 2017 (DHA, suppl. 17).

26Laurent Gourmelen, Le centaure et les ambivalences du conseiller. Nessos et Chiron, p. 59–74 ; Annie Vigourt, Des princes divinement conseillés. Processus et autorité des consultations divinatoires (Haut Empire), p. 165–181 ; Bruno Poulle, Les conseils des haruspices pour les prodiges de 56 av. J.‑C., p. 183–193 ; Nella Sudano, I Decemviri sacris faciundis in Sicilia: l’espiazione a Ceres del 133 a.C. fra i tumulti graccani e la prima rivolta servile, p. 195–210 ; Michel Fartzoff, Conseiller dans la tragédie grecque antique, p. 215–241.

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27J.N. Bremmer, Philosophers and the Mysteries, p. 99–126; P. Athanassiadi, A Global Response to Crisis: Iamblichus’ Religious Programme, p. 257–289; C. Ferrari, ‘Die beste Religion gleicht der Philosophie’: Der Philosophiebegriff im arabisch-islamischen Mittelalter im Streit zwischen Ratio und Offenbarung, p. 337–354.

Tsagalis Christos, Markantonatos Andreas (éd.), The Winnowing Oar — New Perspectives in Homeric Studies. Studies in Honor of Antonios Rengakos, Berlin/Boston, de Gruyter, 2017.

28Ch. Tsagalis, A. Markantonatos, Introduction, p. 1–9; M.L. West (†), Editing the Odyssey, p. 13–28; M. Finkelberg, Homer at the Panathenaia: Some Possible Scenarios, p. 29–40; F. Montanari, The Failed Embassy: Achilles in the Iliad, p. 43–55; E. Bakker, Hector (and) the Race Horse: The Telescopic Vision of the Iliad, p. 57–74; R. Scodel, Homeric Fate, Homeric Poetics, p. 75–93; J.S. Burgess, The Apologos of Odysseus: Tradition and Conspiracy Theories, p. 95–120; J. Grethlein, The Best of the Achaeans? Odysseus and Achilles in the Odyssey, p. 121–142; G.O. Hutchinson, Repetition, range, and attention: The Iliad, p. 145–170; A.C. Cassio, ‘Authentic’ vs. ‘Artificial’: Homeric EΠEΕΣΣΙ(Ν) Reconsidered, p. 171–189; Ch. Tsagalis, ΑΠ’/ΚΑΤ’ ΑΙΓΙΛΙΠΟΣ ΠΕΤΡΗΣ: Homeric Iconyms and Hittite Answers, p. 191–214; St. West, Mysterious Lemnos: A Note on AΜΙΧΘΑΛOΕΣΣΑ (Il. 24.753), p. 215–227; A. Bierl, ‘Hail and Take Pleasure!’ Making Gods Present in Narration through Choral Song and Other Epiphanic Strategies in the Homeric Hymns to Dionysus and Apollo, p. 231–265; R. Janko, Tithonus, Eos and the cicada in the Homeric Hymn to Aphrodite and Sappho fr. 58, p. 267–292.

Tsingarida Athena, Lemos Irene S. (éd.), Constructing Social Identities in Early Iron Age and Archaic Greece, Bruxelles, CReA Patrimoine, 2017 (Études d’archéologie, 12).

29Vicky Vlachou, From Mycenaean Cult Practice to the Hyakinthia Festival of the Spartan Polis. Cult Images, Textiles and Ritual Activity at Amykles: An Archaeological Perspective, p. 11–42; Alexandra Alexandridou, “Sacred” or Profane? Interpreting Late Geometric Edifices in Proximity to Burials in Attica, p. 43–72; Vivi Saripanidi, Constructing Continuities with a “Heroic” Past: Death, Feasting and Political Ideology in the Archaic Macedonian Kingdom, p. 73–135.

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30Floris van den Eijnde, Feasting and Polis Institutions: An Introduction, p. 1–27; Alexandra Alexandridou, Feasting in Early Iron Age Attika: The Evidence from the Site of the Academy, p. 28–59; Floris van den Eijnde, Power Play at the Dinner Table: Feasting and Patronage between Palace and Polis in Attika, p. 60–92; Vicky Vlachou, Feasting at the Sanctuary of Apollo Hyakinthos at Amykles: The Evidence from the Early Iron Age, p. 93–124; James Whitley, Richard Madgwick, Consuming the Wild: More Thoughts on the Andreion, p. 125–148; Stephen Lambert, Individual and Collective in the Funding of Sacrifices in Classical Athens: The Sacrificial Calendar of the Marathonian Tetrapolis, p. 149–180; Josine Blok, Evelyn van’t Wout, Table Arrangements: Sitêsis as a Polis Institution (IG I³ 131), p. 181–204; Ann Steiner, Measure for Measure: Fifth-Century Public Dining at the Tholos in Athens, p. 205–232; Kathleen Lynch, The Hellenistic Symposium as Feast, p. 233–256; Marek Wecowski, When Did the Symposium Die? On the Decline of the Greek Aristocratic Banquet, p. 257–272; Rolf Strootman, The Return of the King: Civic Feasting and the Entanglement of City and Empire in Hellenistic Greece, p. 273–296; Manuela Mari, The Macedonian Background of Hellenistic Panegyreis and Public Feasting, p. 297–314; Stéphanie Paul, Sharing the Civic Sacrifice: Civic Feast, Procession, and Sacrificial Division in the Hellenistic Period, p. 315–339; Jan-Mathieu Carbon, A Network of Hearths: Honors, Sacrificial Shares, and ‘Traveling Meat’, p. 340–375.

Wiemer Hans-Ulrich (éd.), Kulträume. Studien zum Verhältnis von Kult und Raum in alten Kulturen, Stuttgart, Steiner, 2017 (Potsdamer Altertumswissenschaftliche Beiträge, 60).

31H.-U. Wiemer, Kulträume. Einführende Bemerkungen, p. 7–22; A. Pastoors, Kultraum oder Bilderhöhle? Über den Kontext prähistorischer Felsbilder, p. 23–52; D. Mischka, Der sogenannte Kosbacher Altar aus der frühen Latènezeit, p. 53–86; N. Oettinger, Die Rolle von Flüssen in der Religion der Hethiter, p. 87–94; B. Maier, Kulträume der frühen Kelten, p. 95–116; H. Pfeiffer, Der nordisraelitische Staatskult und seine Heiligtümer, p. 117–138; A. Grüner, Das Kapitol als Klangraum. Enargeia und die Visualisierung von akustischen Ereignissen in der römischen Opferikonographie, p. 139–171; H.-U. Wiemer, Apollon, Babylas und Leontios — der Kultraum Daphne zwischen Hellenismus und Spätantike, p. 173–220; L. Bormann, ἡ κατ’οἶκον ἐκκλησία = ‘Hausgemeinde’? Raum und Ritual im frühesten Christentum, p. 221–246; H.Ch. Brennecke, Templa et busta despiciunt. Das Fehlen von Tempeln im vorkonstantinischen Christentum als Argument der antichristlichen Polemik, p. 247–266; A. von Stockhausen, ἡ ἁγία πόλις — Die Inszenierung Jerusalems als liturgischer Ort, p. 267–284; J.N. Bremmer, Cult Spaces in a Longue Durée Perspective, p. 285–296.

Contributions particulières

32Castiñeiras M., « Hercules in the Garden of the Hesperides: A Geographical Myth in the Creation Tapestry? », in Horst Bredekamp, Stefan Trinks (éd.), Transformatio et Continuatio. Forms of Change and Constancy of Antiquity in the Iberian Peninsula 500–1500, Berlin/Boston, de Gruyter, 2017, p. 113–136.

33Bowden H., « The Argeads and the Greek Sanctuaries », in Sabine Müller, Tim Howe, Hugh Bowden, Robert Rollinger (éd.), The History of the Argeads. New Perspectives, with the Collaboration of Sarina Pal, Wiesbaden, Harrassowitz, 2017 (Classica et Orientalia, 19), p. 163–182.