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Études

Des souris et des hommes

Une réinvention érudite du culte d’Apollon Smintheus à l’époque hellénistique ?
Alaya Palamidis
p. 191-236

Résumés

De nombreuses sources antiques indiquent que l’épiclèse d’Apollon Smintheus, divinité honorée en Troade, provient du terme dialectal σμίνθος, qui désigne la souris. Des auteurs anciens ajoutent que des souris considérées comme sacrées sont élevées dans le sanctuaire. Or une nouvelle analyse de ces sources suggère qu’elles ne sont pas antérieures à l’époque hellénistique. Dans cet article sera proposée l’hypothèse d’une réinvention du culte du dieu à la suite de la découverte de l’étymologie supposée de l’épiclèse à cette époque. Dans un second temps seront analysés les mythes permettant d’expliquer l’association d’Apollon et des souris. Il sera suggéré que le premier mythe a été créé par l’auteur d’une œuvre dédiée à l’histoire de la Troade et que son évolution reflète les préoccupations du sanctuaire et des deux cités auxquelles appartient successivement le lieu de culte. Enfin, une nouvelle interprétation de l’épiclèse du dieu sera proposée.

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Texte intégral

Les recherches menant aux présents résultats ont bénéficié d’un soutien financier de l’EHESS pour le projet de recherche « Sanctuaires et érudition dans l’Antiquité grecque ». Je tiens à remercier celles et ceux qui m’ont accordé leur aide au cours de la rédaction de cet article : les évaluateurs anonymes, Jan-Mathieu Carbon, Stella Georgoudi, Christian Jacob, Sophie Minon, Vinciane Pirenne-Delforge, Zoé Pitz, Oğuz Tekin, Önhan Tunca ainsi que le personnel de la bibliothèque du Département des monnaies, médailles et antiques de la BnF. Pour les inscriptions, les abréviations suivantes seront utilisées : I.Alexandreia Troas : M. Ricl, The Inscriptions of Alexandreia Troas, Bonn, 1997 (IGSK, 53) ; I.Ilion : P. Frisch, Die Inschriften von Ilion, Bonn, 1975 (IGSK, 3) ; I.Smyrna : G. Petzl, Die Inschriften von Smyrna, 3 vol., Bonn, 1982–1990 (IGSK, 23–24) ; ID : Inscriptions de Délos, 7 vol., Paris, 1926–1972.

  • 1 Hom., Il. I, 35–39.
  • 2 Dans l’Antiquité, le terme μς désigne de façon indifférenciée plusieurs espèces de murinés, dont (...)
  • 3 Héraclide du Pont (fr. 154 [éd. Wehrli] = fr. 142a–b [éd. Schütrumpf et al.]) apud Strabon, XIII, (...)

1Le sanctuaire d’Apollon Smintheus en Troade doit sa renommée à la mention du dieu dans le premier chant de l’Iliade1. Il a également suscité l’intérêt des auteurs antiques pour l’une de ses particularités : des souris2 auraient été apprivoisées et élevées dans le sanctuaire, sous l’autel. Elles auraient en outre été nourries à titre public et considérées comme sacrées3. En effet, l’épiclèse d’Apollon proviendrait du terme σμίνθος, synonyme de μς dans un dialecte de Troade ou de Crète. Deux mythes principaux permettent d’expliquer cette étymologie. L’un d’entre eux fait intervenir le peuple des Teukroi venus de Crète ; ces derniers, obéissant à un oracle d’Apollon Pythios, s’établissent en Troade à l’endroit où ils sont attaqués par des souris. Dans le second mythe, Apollon délivre les habitants de la Troade d’une invasion de souris qu’il a lui-même causée.

  • 4 Voir notamment Krappe (1941) ; Trencsényi-Waldapfel (1963).
  • 5 Grégoire (1950), p. 75–77 ; Goossens (1950), en particulier p. 164–173.
  • 6 Pagès Cebrián (2007).
  • 7 Tarente : Ferrandini Troisi (1991) ; Athènes : Guarisco (2001), p. 156–157 ; Iasos : Berti (2006– (...)
  • 8 Rescigno et al. (2016). Le dolium contenait également des traces d’aliments végétaux et d’ossemen (...)

2De nombreux chercheurs modernes ont tenté d’expliquer cette association avec les souris en supposant que le dieu avait une origine pré-hellénique ou orientale4. Ainsi, dans un ouvrage paru en 1950, Apollon Smintheus est interprété comme un dieu-rat primitif. À la tête d’une armée de rats, il aurait répandu la peste mais aurait également été capable de mettre un terme aux épidémies ; en cela, il aurait été associé à Asklépios, « dieu guérisseur à la taupe »5. Plus récemment, le mythe de fondation du Smintheion a été comparé au mythe hittite de Telipinu : Apollon Smintheus serait l’interpretatio graeca d’une divinité anatolienne dont la fonction aurait été de protéger les récoltes des invasions de rongeurs6. La grande ancienneté des mythes associant le dieu et les souris est encore aujourd’hui communément admise. Par ailleurs, l’exemple du Smintheion est parfois invoqué pour interpréter d’autres cultes du monde antique7. Ainsi, lors des fouilles récentes du temple de l’acropole supérieure de Cumes, peut-être un sanctuaire d’Apollon, les squelettes d’une vingtaine de mulots ont été trouvés dans un dolium. Cette déposition a été inscrite dans un cadre rituel, notamment par comparaison avec le sanctuaire de Troade8.

  • 9 Strab., XIII, 1, 64 (C613) ; voir également Eustathe, Commentarii ad Homeri Iliadem I, 39.
  • 10 Aristarque apud Apollonios le Sophiste, s.v. Σ?????μινθε.
  • 11 Notamment Hérodote, II, 65–76 ; Diodore de Sicile, I, 83–90. Voir à ce sujet Pfeiffer (2008) ; Gi (...)
  • 12 Diod., I, 83, 1 : παράδοξον ; I, 84, 1 : ἀπίστων ; μύθοις παραπλησίων ; παραδοξότερα ; I, 86, 1 : (...)
  • 13 Diod., I, 84, 5 : ἀπαγγείλαντα δὲ πιστευθῆναι παρὰ τοῖς μὴ τεθεαμένοις δύσκολον (trad. Y. Vernièr (...)
  • 14 Ael., NA XII, 5 (trad. A. Zucker).

3Pourtant, ce rapport entre Apollon et les souris n’a pas manqué d’étonner les auteurs antiques. Les sources de Strabon tentent d’expliquer l’épiclèse du dieu en évoquant d’autres exemples de divinités qui tirent leur épiclèse des nuisibles qu’ils ont éradiqués9. Quant à Aristarque de Samothrace, il rejette tout lien avec les souris et propose une origine toponymique pour l’épiclèse10. Par ailleurs, dès l’époque d’Hérodote, la place importante qu’occupent les animaux sacrés dans la religion égyptienne est présentée comme une curiosité par les auteurs grecs11. Ainsi, selon Diodore de Sicile, certains animaux comme l’Apis de Memphis sont élevés dans les sanctuaires, richement nourris, baignés, parfumés et ont droit à des funérailles somptueuses à leur mort. L’étonnement de l’historien est perceptible dans le vocabulaire qu’il choisit12 ; pour lui, il est « difficile pour qui rapporte [ces faits] d’être cru de ceux qui ne les auraient pas vus de leurs yeux »13. Élien indique lui aussi que « les Égyptiens sont la risée de la plupart des gens, parce qu’ils vénèrent et divinisent toutes sortes d’espèces animales » ; l’auteur de la Personnalité des animaux considère le cas d’Apollon Smintheus comme une exception dans le monde grec14.

  • 15 Voir Isager (1992) ; Chandezon (2003), p. 286–293 ; Migeotte (2014), p. 137–138 ; 149 ; 163–164. (...)
  • 16 Titanè : Pausanias, II, 11, 8. Épidaure : Paus., II, 28, 1. Iamata : LiDonnici (1995), A17, B19, (...)
  • 17 Voir dernièrement Galoppin (2017).
  • 18 Voir Bodson (1978), p. 45–46 ; p. 51, n. 38 ; Aubriet (2009), p. 10–12 ; I.Smyrna 735.
  • 19 En dehors du cas des troupeaux sacrés, la question n’est abordée que brièvement dans les différen (...)

4Certes, quelques mentions d’animaux sacrés élevés dans les sanctuaires grecs nous sont parvenues. Des troupeaux de bovins ou d’ovins peuvent être considérés comme sacrés lorsqu’ils appartiennent à une divinité et paissent sur ses terres sacrées15. D’après Pausanias, des couleuvres sacrées sont élevées dans l’Asklépieion de Titanè ainsi que, peut-être, dans celui d’Épidaure et certains iamata leur attribuent des vertus thérapeutiques16. Les chiens peuvent eux aussi avoir une fonction guérisseuse. Dans d’autres sanctuaires, ils sont élevés en tant que chiens de garde17. Par ailleurs, les poissons de certains lieux de culte, en particulier en Asie mineure, ont une valeur esthétique ou une fonction oraculaire18. La question mériterait une étude plus approfondie, qui prendrait également en compte les recherches archéozoologiques récentes et qui est hors du propos de cet article19.

  • 20 Selon certains chercheurs, les souris du Smintheion auraient eu un rôle oraculaire (voir notammen (...)
  • 21 Les sources antiques soulignent de façon unanime le caractère destructeur des souris. Voir entre (...)
  • 22 Sauf mention contraire, toutes les dates sont av. J.-C.

5Les quelques exemples cités soulignent cependant la particularité des animaux sacrés du Smintheion. Les souris ne semblent pas avoir de fonction économique, médicale, protectrice, oraculaire20 ou tout simplement d’agrément. Au contraire, il s’agit de nuisibles21, dont la présence s’ancre uniquement dans l’étiologie de fondation. Comment, dès lors, expliquer qu’elles soient élevées dans le sanctuaire ? Nous tenterons de montrer que l’épiclèse du dieu n’a été mise en relation avec le terme σμίνθος qu’à l’époque hellénistique. Dans la seconde moitié du iiie siècle ou au tout début du iie siècle22, la découverte de l’étymologie supposée de l’épiclèse aurait entraîné une réinvention du culte et l’introduction de souris dans le sanctuaire.

L’histoire du sanctuaire d’Apollon

  • 23 Hom., Il. I, 11–13 ; 35–53 ; 308–312 ; 430–474.
  • 24 Pseudo-Skylax, 95. Pour la datation du Périple de cet auteur, voir Shipley (2011), p. 6–8. Cette (...)

6Avant de nous intéresser aux souris du Smintheion, il est nécessaire de revenir brièvement sur l’histoire du lieu de culte. Au premier chant de l’Iliade, le prêtre troyen Chrysès s’adresse à Apollon qualifié de Smintheus pour retrouver sa fille Chryséis, captive d’Agamemnon. Le dieu fait alors tomber les Achéens sous ses flèches. Une épidémie décime l’armée grecque. Par la suite, pour apaiser la colère du dieu, Ulysse conduit une hécatombe dans son sanctuaire, à Chrysè23. Au plus tard à la fin du ive siècle, le sanctuaire d’Apollon situé près d’Hamaxitos, en Troade, est identifié à ce sanctuaire homérique24.

  • 25 Özgünel (2012), p. 142 ; Özgünel (2015), p. 18 et fig. 1. Sur l’histoire des découvertes, voir Co (...)
  • 26 Rumscheid (1995), p. 54 ; Özgünel (2003), p. 284.
  • 27 Özgünel (2003), p. 265–284 ; Özgünel (2015), p. 26–60.

7Le lieu de culte, situé près du village moderne de Gülpınar, a livré quelques objets qui suggèrent une fréquentation aux époques archaïque et classique, dont les antéfixes d’un temple25. Ce dernier a été remplacé, à l’époque hellénistique, par un temple vraisemblablement construit dans le troisième quart du iie siècle26. Son décor sculpté fait explicitement référence à l’épopée27. Certaines de ses columnae caelatae, des colonnes qui portent des représentations figurées, illustrent des passages du premier chant de l’Iliade ; sur l’une de ces colonnes, nous pouvons reconnaître Apollon qui envoie ses traits sur les Achéens. Quant à la frise, elle semble représenter différents épisodes allant de l’enfance d’Achille à la mort d’Hector.

  • 28 Ps.-Skylax, 95 ; Strab., XIII, 1, 48 (C604) ; Ael., NA XII, 5 ; cf. Strab., X, 3, 21 (C473). Voir (...)
  • 29 Strab., XIII, 1, 47 (C604) ; XIII, 1, 26 (C593). Voir Cook (1973), p. 234–235 ; Ricl (1997), p. 8 (...)
  • 30 Bresson (2007), p. 150–156 ; cf. Ellis-Evans (2017) pour de nouveaux arguments numismatiques. Par (...)
  • 31 Monnaies : cf. Meadows (2004), p. 57. La plus ancienne inscription d’Alexandrie de Troade provena (...)

8Le Smintheion est à l’origine un sanctuaire extra-urbain d’Hamaxitos28. La cité disparaît lorsque son territoire est absorbé par Alexandrie de Troade29. Cette dernière est fondée par synécisme dans les années 311–306 sous le nom d’Antigoneia. Quelques années plus tard, elle est renommée Alexandrie par Lysimaque. Cependant, comme l’a montré Alain Bresson à partir des sources épigraphiques et numismatiques, Hamaxitos ne disparaît pas à la fin du ive siècle. Au contraire, la cité demeure indépendante pendant plus d’un siècle après le synécisme30. L’incorporation d’Hamaxitos au territoire d’Alexandrie de Troade aurait eu lieu peu après la paix d’Apamée de 188. À partir des années 170, les sources numismatiques et épigraphiques indiquent que le Smintheion est passé sous le contrôle d’Alexandrie de Troade31.

L’apparition des souris dans les sources

9Presque toutes les sources archéologiques et épigraphiques provenant du sanctuaire datent de l’époque où il appartient à Alexandrie de Troade. Nous possédons donc très peu d’informations sur le lieu de culte avant cette date. L’étude des sources littéraires et numismatiques a cependant permis aux chercheurs modernes d’affirmer que les souris y étaient associées à Apollon dès l’époque homérique. Pourtant, une nouvelle étude attentive de ces sources suggère que ce n’est qu’à partir de l’époque hellénistique que le dieu est mis en lien avec ces rongeurs.

L’épidémie dans l’Iliade

  • 32 Hom., Il. I, 44–53.
  • 33 Voir entre autres Tausend (2008), p. 1037–1038 ; Özgünel (2015), p. 18–19.
  • 34 Selon Tsoucalas et al. (2014), un alphavirus pourrait également causer les symptômes décrits par (...)

10Dans le premier chant de l’Iliade, Apollon qualifié de Smintheus décoche ses flèches sur le camp des Achéens et déclenche une épidémie qui affecte d’abord les mulets et les chiens, puis les hommes32. Ce passage a été interprété comme l’indice d’un lien très ancien entre Apollon et les souris : il serait question de la peste bubonique, due au bacille Yersinia pestis et transmise principalement par le rat noir, ou plus précisément sa puce33. Même si la description de l’épidémie est trop succincte pour permettre de proposer un diagnostic34, cette hypothèse ne paraît pas vraisemblable.

  • 35 Cf. Sallares (2007), p. 245–246.
  • 36 Pour une analyse de ces textes, voir Mulhall (2019).
  • 37 Arétée, Des causes et des signes des maladies aiguës II, 3 ; Rufus apud Oribase, Collectionum Med (...)

11En effet, la peste de Justinien, au vie siècle ap. J.-C., représente la première attestation de cette maladie sur les rives nord de la Méditerranée. D’après la description des symptômes qui touchent les victimes, les autres épidémies décrites par les sources antérieures à l’époque impériale ne sont pas dues au bacille Yersinia pestis35. La peste bubonique est également absente de la plupart des textes médicaux36. Elle ne semble mentionnée ni dans le Corpus hippocratique, ni dans les œuvres de Galien. Seuls deux textes de l’époque impériale s’y réfèrent selon toute vraisemblance : un bref passage d’Arétée de Cappadoce et surtout une description plus complète par Rufus d’Éphèse, qui cite trois sources de date inconnue37. Le médecin précise que la maladie se rencontre en particulier en Libye, en Égypte et en Syrie ; cela suggère qu’elle est encore inconnue ou du moins très rare dans le monde égéen.

  • 38 Voir notamment Audoin-Rouzeau (2003), p. 115–120 ; McCormick (2003), p. 5–14 ; McCormick et al. 2 (...)
  • 39 Comme l’indique une recherche de proximité dans le TLG, avec les lemmes μς et λοιμός ou des mots (...)

12Quant au rat noir, originaire d’Asie du Sud-Est, il ne se serait répandu sur la rive nord de la Méditerranée qu’à partir des époques hellénistique et surtout impériale, par les routes commerciales. Dans le monde égéen, des restes fauniques ne le signalent qu’à partir de l’Antiquité tardive38. Certes, d’autres rongeurs peuvent également transmettre le bacille de la peste. Mais, dans l’état de nos connaissances actuelles sur l’Antiquité, il semble vraisemblable qu’en l’absence de rats, les conditions pour la propagation de la peste n’étaient pas réunies. Il n’est donc pas étonnant qu’aucun auteur antique ne considère ces animaux comme la cause de maladies39. Dans ce contexte, l’hypothèse selon laquelle l’Iliade fait référence à une épidémie de peste transmise par des rats paraît anachronique.

Une monnaie d’Hamaxitos

  • 40 SNG Arıkantürk 558. de Witte (1858), p. 44 attribuait à Hamaxitos une monnaie qui semble représen (...)
  • 41 Bresson (2007), p. 150–151.
  • 42 Cf. Ellis-Evans (2017), p. 46, n. 82. À propos des exceptions, voir de Callataÿ (1996), p. 90–96.
  • 43 Ibid., p. 66–67.

13Une série de bronzes d’Hamaxitos représente, à l’avers, une tête d’Apollon laurée et au revers, un Apollon archer. Sur le revers de l’une de ces monnaies, une souris apparaît aux côtés du dieu40. Ces bronzes ont été traditionnellement datés du ive siècle en raison de la disparition supposée de la polis d’Hamaxitos au moment de la fondation d’Alexandrie de Troade. Comme on l’a vu plus haut, Hamaxitos demeure en fait indépendante jusqu’au début du iie siècle. Quant aux monnaies représentant le dieu en tant qu’archer, Alain Bresson a suggéré, sur des critères stylistiques, qu’elles étaient postérieures à d’autres bronzes d’Hamaxitos, qui figurent une lyre au revers. Le chercheur n’avance pas de datation pour le début de la série mais les exemplaires les plus récents seraient, selon lui, datés des premières décennies du iie siècle41. Il est possible de préciser cette datation. En effet, cette série est caractérisée par une orientation des axes de l’avers et du revers à 12 heures42. Or, ce n’est que vers 300 que la pratique d’ajuster les coins à 12 heures semble se répandre dans la région43. Il est ainsi vraisemblable que ces bronzes aient été frappés au cours du iiie siècle et jusqu’au synécisme d’Hamaxitos avec Alexandrie de Troade peu après la paix d’Apamée.

  • 44 Selon le décompte d’Ellis-Evans (2017), p. 46, n. 82. Pour les exemplaires du commerce, voir http (...)

14Alors que nous connaissons vingt-six exemplaires de cette série44, le type monétaire associant une souris au dieu était inconnu, jusqu’à ce qu’un seul exemplaire ne fasse récemment son apparition. Une des explications possibles pour la rareté de ce type iconographique est son introduction peu de temps avant la disparition de la polis d’Hamaxitos, dans les premières décennies du iie siècle.

La statue de Skopas

  • 45 Fr. 154 (éd. Wehrli) = fr. 142a–b (éd. Schütrumpf et al.) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604) et Eust (...)
  • 46 Un fragment de jambe en marbre qui provient d’une statue colossale a été retrouvé dans le temple (...)

15D’après un fragment d’Héraclide du Pont transmis par Strabon, Skopas de Paros a réalisé pour le Smintheion une statue d’Apollon posant le pied sur une souris45. Cette statue est généralement datée du ive siècle. Cependant, une nouvelle étude des sources textuelles et numismatiques permet plutôt de proposer une datation au iie siècle pour cette œuvre46.

  • 47 Fragments du traité Sur les fondations de sanctuaires : fr. 153–155 (éd. Wehrli) = fr. 141–143 (é (...)
  • 48 Voir notamment l’édition de Wehrli, p. 117–119 ainsi que Dyck (1989), p. 5–6.

16Nous connaissons en effet deux auteurs du nom d’Héraclide du Pont : le premier est le célèbre philosophe du ive siècle, le second un grammairien moins connu, contemporain de Strabon. Le premier est unanimement considéré comme la source du Géographe ; le fragment proviendrait de son traité Sur les fondations de sanctuaires. Pourtant, cette œuvre ne figure pas parmi les titres de livres attribués au philosophe par Diogène Laërte. De plus, les trois fragments qui semblent s’y rattacher sont cités par quatre sources qui ne sont pas antérieures à l’époque impériale47. Dans l’état actuel de nos connaissances, aucun élément n’interdit d’attribuer plutôt le fragment au grammairien. Ce dernier serait d’ailleurs l’auteur d’un ouvrage d’étymologie48, longtemps attribué à son homonyme plus célèbre. Étant donné que les mythes de fondation du Smintheion permettent d’expliquer l’étymologie de l’épiclèse d’Apollon, il n’est pas exclu que le fragment provienne de cette œuvre plutôt que du traité Sur les fondations de sanctuaires.

  • 49 CIL VI, 33936. L’inscription est datée de l’époque impériale mais il ne s’agit pas de la base ori (...)
  • 50 Plin., HN XXXIV, 19 (90) : « Scopas uterque ». Voir à ce sujet Gallet de Santerrele Bonniec (1 (...)
  • 51 ID 1697 ; 1710 ; 2494. Voir Marcadé (1957), no 10.
  • 52 Cf. Paus., III, 18, 8 qui mentionne un autre sculpteur dénommé Aristandros de Paros, actif à la f (...)
  • 53 Voir notamment Sismondo Ridgway (1997), p. 251–258 ; Mingazzini (1971), en particulier p. 82.

17Quant à Skopas, l’existence d’un homonyme du célèbre sculpteur du ive siècle est attestée par une inscription trouvée à Rome : il s’agit de la base d’une statue d’Hercule Olivarius, attribuée à « Scopas minor »49. Pline l’Ancien, dans un texte qui pose problème, semble lui aussi mentionner l’existence de deux sculpteurs différents de même nom50. Enfin, à Délos, un certain Aristandros de Paros, fils de Skopas, a restauré des statues dans le premier quart du ier siècle51. Il est vraisemblable qu’il appartienne à une lignée de sculpteurs52. Dans ce cas, son père pourrait être le deuxième Skopas, actif dans la seconde moitié du iie siècle. À l’exception de l’Hercule Olivarius, aucune œuvre du second Skopas ne nous est connue, mais il est possible qu’il soit l’auteur d’un certain nombre de sculptures attribuées sans plus de précisions à Skopas de Paros par nos sources53.

  • 54 Voir récemment Calcani (2009), p. 4–6 ; 23–25 ; Stewart (2013), p. 24–28.
  • 55 Cf. Tanner (2006), p. 246–250.
  • 56 Sur cet auteur et son œuvre, voir Matthaios (2015), p. 224–225.

18Certains chercheurs rejettent cette hypothèse en arguant que les auteurs antiques comme Pline l’Ancien n’auraient pu confondre le grand maître du ive siècle avec un homonyme54. Il est vrai qu’à l’époque impériale, la connaissance des arts visuels est l’un des marqueurs de l’éducation des élites55. Mais cela n’implique pas un degré de connaissance égal chez toutes les personnes éduquées. L’analyse stylistique des œuvres exige un sens de l’observation développé, une bonne mémoire visuelle et un certain intérêt pour la sculpture. D’après le peu d’informations que nous possédons sur le grammairien Héraclide du Pont, rien n’indique qu’il ait réuni ces conditions56. Il est donc envisageable que ce dernier ou sa source ait confondu les homonymes, ou que, peu intéressé par les questions de sculpture, il ait omis de préciser de quel Skopas il s’agissait.

  • 57 Voir notamment Lacroix (1949), p. 75–86.
  • 58 Rose (2014), p. 325 n. 162.
  • 59 Grace (1932) ; cf. Çizmeli Öğün (2015), p. 95 ; contra Lacroix (1949), p. 83, n. 1. Ajoutons que (...)

19Un autre élément est décisif pour identifier le sculpteur : il s’agit de l’iconographie des tétradrachmes d’Alexandrie de Troade, frappés aux iie et ier siècles, et qui reprennent le type des monnaies d’Hamaxitos. À l’avers, ils figurent une tête d’Apollon laurée. Au revers, le dieu identifié comme Apollon Zmitheus est représenté debout, portant un himation et un carquois à l’épaule ; de la main gauche, il tient un arc et une flèche, de la droite une phiale. L’iconographie de ces monnaies a posé maints problèmes d’interprétation et n’a pour l’instant pas reçu d’explication satisfaisante. En raison de son aspect archaïque, l’identification de la statue avec celle de Skopas a été généralement rejetée : il s’agirait plutôt d’un xoanon antérieur57. Selon une autre hypothèse, il est invraisemblable qu’une cité mineure comme l’était Hamaxitos au ive siècle ait pu commander une statue au grand sculpteur ; l’attribution de la statue du Smintheion à Skopas serait donc erronée58. Il a même été suggéré que ce dernier avait uniquement sculpté la souris sous le pied de l’ancien xoanon59.

  • 60 Voir notamment Lacroix (1949), p. 77.
  • 61 Bellinger (1961), p. 94–95, monnaies A133-A137. Pour des exemplaires du marché de l’art, voir Ell (...)
  • 62 Bellinger (1961), p. 98–101, monnaies A148-A170 ; monnaie de 173 (128 av. J.-C.) : Classical Numi (...)
  • 63 Voir récemment Ellis-Evans (2016), p. 127 et n. 45.

20L’attribution de la statue d’Apollon Smintheus au second Skopas résout pourtant les difficultés d’interprétation de ces monnaies. En effet, on a noté une évolution inexplicable dans l’aspect de la statue sur les monnaies60. Sur les plus anciens tétradrachmes, la statue a les deux pieds posés à plat sur le sol, dans une attitude hiératique propre à l’époque archaïque (Fig. 1). Au contraire, sur les monnaies les plus récentes, le dieu prend appui sur sa jambe gauche, tandis que la jambe droite, libre, est rejetée en arrière, le talon levé (Fig. 2). Or nous connaissons précisément l’époque à laquelle la statue du dieu change d’apparence, puisque les tétradrachmes d’Alexandrie de Troade portent une date. Tous les exemplaires datés des années 130 à 166 représentent le dieu avec les deux pieds posés à plat sur le sol61. Au contraire, à partir des années 173–174, le dieu est toujours représenté avec le pied droit en arrière62. Si l’ère utilisée sur ces monnaies débute bien en 301, quand Lysimaque renomme Alexandrie de Troade l’ancienne Antigoneia63, c’est entre 135 et 128 av. J.-C. qu’intervient le changement dans l’iconographie du revers des monnaies.

Fig. 1. Tétradrachme dAlexandrie de Troade daté de 166 (135 av. J.-C.). Bellinger (1961), A137.

© American Numismatic Society, domaine public. http://numismatics.org/​collection/​1947.49.2

Fig. 2. Tétradrachme d’Alexandrie de Troade daté de 233 (68 av. J.-C.). Bellinger (1961), A167.

© American Numismatic Society, domaine public. http://numismatics.org/​collection/​1944.100.43677

  • 64 Cf. ibid., p. 128.
  • 65 Ainsi, un coin d’avers de cette série a été utilisé pendant au moins une quinzaine d’années, entr (...)

21À la même époque, nous pouvons également noter un changement dans la coiffure du dieu représenté à l’avers64. À partir de l’an 183, soit 118 av. J.-C., les mèches bouclées qui retombent derrière la nuque du dieu remplacent les deux grosses tresses des exemplaires précédents. Sur les tétradrachmes de 173 et 174 (soit 128 et 127 av. J.-C.), l’iconographie a déjà changé au revers mais non à l’avers. Le mode de production des monnaies est certainement en cause. Pour ces deux exemplaires, c’est le même coin de droit qui est utilisé ; l’avers des monnaies n’étant pas daté, ce coin peut être employé pendant une plus longue période que le coin de revers, qui doit être changé tous les ans65. Ce n’est probablement qu’au moment où le coin du droit devient inutilisable, entre 128 et 118 av. J.-C., qu’un nouveau coin est créé.

  • 66 Hom., Il. I, notamment 45–46 et 37.

22À l’avers comme au revers, le changement dans l’iconographie du dieu peut donc être daté du troisième quart du iie siècle, ou peu après. Cette date coïncide précisément avec la construction du temple hellénistique dans le Smintheion. Il est ainsi vraisemblable que les tétradrachmes les plus récents représentent la statue d’Apollon créée pour le nouveau temple par Skopas, père d’Aristandros de Paros. Le sculpteur aurait repris l’iconographie de l’ancienne statue représentant Apollon en tant qu’archer — qui fait écho à la description de ce dernier dans le premier chant de l’Iliade66 —, en ajoutant, sous le pied du dieu, la représentation d’une souris.

  • 67 Bellinger (1961), p. 81, A21-A24.

23Quelques rares bronzes d’Alexandrie de Troade représentent également Apollon Smintheus. Comme sur la monnaie d’Hamaxitos et contrairement aux tétradrachmes d’Alexandrie de Troade, une souris y figure aux côtés du dieu67. Sur ces dernières, Apollon est représenté le pied droit en arrière, comme sur les tétradrachmes les plus récents. L’émission ne serait dès lors pas antérieure au troisième quart du iie siècle. Ces bronzes pourraient avoir été frappés de façon ponctuelle, à l’occasion de la reconstruction du temple et de l’installation de la statue de Skopas.

Les mythes

24Deux mythes principaux concernent la fondation du Smintheion, chacun étant attesté par deux variantes :

  • 68 Lykophron, Alexandra 1302–1306 ; Strab., XIII, 1, 48 (C604) ; Ael., NA XII, 5 ; Scholia D in Ilia (...)

25Mythe 1a : Apollon Pythios enjoint à des Teukroi originaires de Crète qui souhaitent fonder une colonie de s’établir là où ils seront attaqués par les « fils de la terre » (γηγενες). Une nuit, alors qu’ils se trouvent près d’Hamaxitos, des souris rongent et détruisent leurs armes. Ils reconnaissent qu’il s’agit des « fils de la terre » et s’établissent à cet endroit en y fondant un sanctuaire d’Apollon Smintheus68.

  • 69 Clem. Alex., Protr. II, 34 ; Anon., in Rh. II, 24 (1401b16).

26Mythe 1b : Les habitants de la Troade honorent les souris car elles avaient détruit les armes de leurs ennemis en les rongeant ; c’est pour cette raison qu’ils ont donné l’épiclèse Smintheus à Apollon69.

  • 70 Ael., NA XII, 5.

27Mythe 2a : Les Éoliens et les Troyens se débarrassent d’une invasion de souris en sacrifiant à Apollon Smintheus, sur ordre de l’oracle de Delphes70.

  • 71 Polémon, fr. 31 (éd. Preller), apud Schol. D. Il. I, 39 ; Eusth., Comm. ad. Hom. Il. I, 39. Le my (...)

28Mythe 2b : Pour une raison qui n’est pas précisée par les sources, Apollon se met en colère contre Krinis, qui est prêtre de son sanctuaire de Chrysè. Il envoie donc des souris ravager les champs du prêtre. Par la suite, pour se réconcilier avec lui, il se présente devant Ordès, le chef des bouviers, qui lui offre l’hospitalité, et lui promet de tuer les souris de ses flèches. À la suite de cette épiphanie, le prêtre Krinis fonde un sanctuaire dédié au dieu qu’il qualifie de Smintheus71.

Le mythe des Teukroi

  • 72 Voir, entre autres, Cook (1973), p. 235 ; Prinz (1979), p. 63–66 ; Hornblower (2015), p. 458 ; Ch (...)
  • 73 Fr. 7 (éd. West) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604).

29Le poète archaïque Callinos est presque unanimement considéré comme la première source qui mentionne le mythe 1a72. Il est cité par Strabon73 :

Τος γρ κ τς Κρήτης φιγμένοις Τεύκροις (ος πρτος παρέδωκε Καλλνος τς λεγείας ποιητής, κολούθησαν δ πολλοί) χρησμς ν […]

Un oracle avait été rendu aux Teukroi arrivés de Crète (dont Callinos, le poète élégiaque, a été le premier à parler, suivi de nombreux autres auteurs) […]

  • 74 C’est ce que note également Radt (2008), p. 498.
  • 75 Strab., I, 3, 21 (C61).
  • 76 Strab., XIII, 1, 64 (C613).

30L’analyse grammaticale de ce passage ne permet d’attribuer à Callinos que la mention des Teukroi, et non celle de l’oracle74. En effet, ce sont les Teukroi qui constituent l’antécédent du pronom relatif pluriel ος. Si la mention de l’oracle se trouvait déjà chez Callinos, on s’attendrait à ce que Strabon emploie soit le pronom relatif singulier ν pour renvoyer à l’antécédent χρησμός, soit ν avec pour antécédent τν στορίαν mentionné dans la phrase précédente. Dans son édition des fragments du poète archaïque, Martin West a quant à lui proposé de corriger ce pronom relatif en le remplaçant par l’adverbe ς. Cependant, une telle correction n’est pas nécessaire ; la citation de Callinos à cet endroit peut très bien s’expliquer même si ce dernier ne mentionne pas le mythe de fondation du Smintheion. En effet, avant ce passage, le nom des Teukroi n’apparaît que dans le premier livre de la Géographie, dans une énumération de différents peuples75. Par la suite, ils ne sont cités brièvement que dans une autre allusion au mythe de fondation76. Le passage étudié constitue ainsi la seule occasion pour Strabon de présenter de façon introductive les Teukroi, en indiquant les auteurs qui livrent des informations sur ce peuple depuis longtemps disparu.

  • 77 Strab., VIII, 1, 1 (C332) : περ μηρος μν πρτος, πειτα κα λλοι πλείους πραγματεύσαντο.
  • 78 Voir notamment Strab., VIII, 3, 3 (C337). Cf. Dueck (2000), p. 31–40 ; Kim (2010), p. 47–84.
  • 79 Strab., VIII, 3, 23 (C348–349) ; X, 3, 1 (C463).
  • 80 Strab., XIII, 1, 1 (C581). Sur Strabon et la Troade, voir Franco (2000).

31De plus, le Géographe ne se contente pas ici de citer ses sources : il s’intéresse au moment où les Teukroi sont mentionnés pour la première fois. Dans toute son œuvre, l’auteur emploie une seule autre fois l’adjectif πρτος à propos de ses sources : au début du huitième livre, il indique qu’Homère fut le premier à s’intéresser à la géographie de la Grèce, et qu’ensuite, de nombreux autres auteurs lui consacrèrent également des écrits77. Or le texte homérique est l’une des sources principales de Strabon, dont l’un des objectifs est de comparer la géographie de l’œkoumène à son époque et à celle du poète78. Lorsqu’un sujet a été évoqué par Homère, c’est son témoignage que Strabon invoque en premier79 ; c’est en particulier le cas de la Troade, comme l’annonce l’auteur dans l’introduction de son chapitre consacré à cette région80. Dans ce contexte, si le Géographe indique que Callinos est le premier à mentionner les Teukroi, il pourrait surtout s’agir de souligner que ce peuple n’apparaît pas dans le texte homérique.

  • 81 Lyk., Alex. 1302–1306.
  • 82 Voir entre autres Hornblower (2015), p. 36–39 ; McNelis – Sens (2016), p. 10–11 ; Hornblower (201 (...)

32Quoi qu’il en soit, pour des raisons grammaticales, Callinos ne peut être considéré comme le premier auteur à mentionner le mythe 1a. Il faut attendre l’Alexandra de Lykophron pour trouver la première allusion certaine à ce mythe81. Bien que ce poème ait traditionnellement été attribué à un auteur du iiie siècle, les études les plus récentes préfèrent une datation au début du iie siècle, vers les années 19082. Le mythe 1a a donc été élaboré, au plus tard, au cours de cette décennie.

Les fragments de Polémon

  • 83 Fr. 31 (éd. Preller). Cette édition est reprise et augmentée dans les FHG III. La publication d’u (...)
  • 84 Voir Angelucci (2003), p. 166–167 ; Engels (2014), p. 68- 73 ; Capel Badino (2018), p. 5–9.
  • 85 « Mythographe homérique » : P.Hamb. III, 199, col. II, l. 29–30 ; Schol. D. Il. I, 39 ; Eust., Co (...)
  • 86 Cette Périégèse d’Ilion faisait peut-être partie d’une Périégèse de la Troade, comme le suggère l (...)
  • 87 C’est par exemple l’hypothèse d’A. Ellis-Evans (2019), p. 28–29 ; le chercheur suggère que Strabo (...)
  • 88 Sur cette question, voir Dueck (2017). Le Géographe connaît cependant d’autres œuvres de Polémon (...)

33Les mythes 1b et 2b sont transmis par des fragments de Polémon d’Ilion83, dont on situe l’activité dans la première moitié du iie siècle sans plus de précision84. Le mythe 2b se retrouve chez le « mythographe homérique », dans les Scholies D à l’Iliade et dans le commentaire de l’œuvre homérique d’Eustathe de Thessalonique85. Il est dès lors vraisemblable qu’il provienne de la Périégèse d’Ilion de Polémon86, qui devait constituer une source importante pour l’étude de la Troade homérique. Cela implique que Strabon ait délibérément ignoré le traité de Polémon87 ou qu’il n’y ait pas eu accès88. Sa source principale sur la Troade est en effet le Catalogue des Troyens de Démétrios de Skepsis et il ne cite jamais Polémon dans le treizième livre de sa Géographie.

  • 89 Clem. Alex., Protr. II, 34 ; Anon., in Rh. II, 24 (1401b16).
  • 90 Fr. 31 (éd. Preller).
  • 91 Apollon Opsophagos et Kechènotos : Clem. Alex., Protr. II, 32–33 = fr. 71 (éd. Preller) ; Dionyso (...)
  • 92 Apollon : Athénée, VIII, 346b = fr. 70 (éd. Preller) ; Dionysos : Scholia in Clementis Alexandrin (...)

34Quant au mythe 1b, il se trouve uniquement dans le Protreptique de Clément d’Alexandrie et les scholies à la Rhétorique d’Aristote89. Ludwig Preller, dans son édition des fragments de Polémon, rejetait son attribution à cet auteur ; il supposait plutôt une confusion de la part de Clément d’Alexandrie90. Rien ne permet pourtant de douter que Polémon est bien la source de ce mythe. Plusieurs autres fragments de son œuvre transmis par le Protreptique concernent des divinités dont le culte ou la statue présentent des particularités exceptionnelles91. Dans le cas de l’Apollon Opsophagos (« Gourmet ») d’Élis et du Dionysos Choiropsalas (« qui épile le sexe féminin ») de Sicyone, nous savons que la source de Clément est la Lettre à Attale de Polémon92. C’est donc vraisemblablement à cette œuvre que nous devons attribuer le mythe 1b. Si c’est bien Polémon qui relate en premier les deux mythes 1b et 2b, nous obtenons pour ces derniers une datation approximative dans la première moitié du iie siècle.

La source d’Élien

  • 93 Ael., NA XII, 5.

35Le mythe 2a est exclusivement connu grâce à un passage d’Élien qui concerne le Smintheion93. Dans ce texte, l’auteur commence par écrire que les habitants d’Hamaxitos honorent la souris. Il indique ensuite que les Éoliens et les Troyens appellent toujours les souris σμίνθος à son époque, comme le faisait Eschyle. Puis il mentionne les souris blanches qui ont leur nid sous l’autel et la souris placée à côté du trépied d’Apollon. Il ajoute qu’il connaît un mythe concernant le culte, le mythe 2a, dans lequel des souris envahissent les champs des Éoliens et des Troyens. Enfin, il relate également le mythe 1a dans lequel il est question des Teukroi.

  • 94 Cf. Zucker (2001), p. xvi–xviii sur les sources d’Élien.

36À l’exception possible de cette dernière mention, tous les renseignements contenus dans ce passage semblent provenir d’une unique source, peut-être une œuvre paradoxographique94. D’une part, il est question des Éoliens et des Troyens à deux reprises. D’autre part, aucune des informations provenant de la première partie du texte n’est connue par d’autres auteurs. Le fait que ce soient précisément les habitants d’Hamaxitos qui honorent les souris, la mention des Éoliens et des Troyens, le fragment d’Eschyle, la souris placée à côté du trépied, les souris blanches élevées sous l’autel, et le mythe 2a ne se trouvent que dans ce texte. Le caractère inédit de ces informations ainsi que la description sommaire du sanctuaire suggèrent qu’Élien dépend d’un auteur qui a lui-même visité le lieu de culte.

37Si la première partie de ce passage provient effectivement d’une source unique, nous possédons deux indices pour la dater. Premièrement, la statue de Skopas n’est pas mentionnée dans ce passage. La source d’Élien s’intéresse uniquement à la souris placée à côté du trépied d’Apollon, qui est vraisemblablement une œuvre sculptée. L’auteur n’aurait probablement pas omis de mentionner également la souris représentée par Skopas sous le pied d’Apollon si la statue du dieu avait déjà été en place lors de sa visite. L’œuvre du sculpteur de Paros, si elle doit bien être attribuée à « Scopas minor » comme on l’a vu plus haut, fournit ainsi un terminus ante quem dans le troisième quart du iie siècle. Deuxièmement, dans le passage étudié, ce sont les habitants d’Hamaxitos qui honorent les souris, et non ceux d’Alexandrie de Troade. Cela suggère que la source d’Élien est antérieure au synécisme, même s’il n’est pas exclu que le nom de l’ancienne polis ait continué d’être employé même après sa disparition officielle. Le mythe 2a ne semble donc pas postérieur au premier quart du iie siècle ou, au plus tard, au troisième quart de ce même siècle.

Une innovation hellénistique ?

  • 95 BNJ 4 F 23–31 ; cf. Trachsel (2007), p. 131–164.

38Si nos interprétations sont correctes, de toutes les sources étudiées, seules celles des mythes 1a et 2a ainsi que la monnaie d’Hamaxitos pourraient être antérieures à la fin du iiie siècle ou au début du iie siècle. La monnaie, nous l’avons vu, est hellénistique et il n’est pas exclu qu’elle date des premières décennies du iie siècle. Qu’en est-il des mythes 1a et 2a ? Sont-ils beaucoup plus anciens ? Si c’était le cas, on pourrait s’attendre à ce que le mythe de fondation de ce sanctuaire homérique soit mentionné par certains auteurs antérieurs au iiie siècle qui traitent de la guerre de Troie. Ce n’est pas le cas. Par exemple, le célèbre auteur du ve siècle Hellanikos, qui a écrit des Troika95, n’est jamais cité comme source pour les mythes de fondation du Smintheion.

  • 96 Batrach. 270–280. De plus, aux vers 25–26, selon la traduction de Ph. Brunet, les souris se décri (...)
  • 97 Voir récemment Hosty (2013), p. 1–18. La publication de cette thèse de doctorat, dans laquelle l’ (...)

39De plus, l’auteur de la Batrachomyomachie, qui met en scène un combat entre des souris et des grenouilles, semble ignorer le lien entre Apollon Smintheus et les rongeurs. Arès y indique que ni lui ni Athéna ne sont assez puissants pour mettre un terme à l’attaque des souris ; il n’est jamais question du dieu qui débarrasse la Troade des invasions de souris dans les mythes 2a et 2b96. Or, cette œuvre pourrait être datée du début du iie siècle97. Il semble vraisemblable qu’au moment de sa rédaction, les mythes de fondation du Smintheion n’existaient pas encore ou qu’ils étaient trop récents pour être connus de son auteur.

40Ces arguments a silentio ne peuvent suffire à infirmer l’hypothèse d’une origine ancienne des mythes étudiés. Mais nous observons une très forte concentration au iie siècle des sources qui concernent les souris d’Apollon. Dans la première moitié du siècle, il s’agit des textes de Lykophron, d’Aristarque de Samothrace et de deux œuvres différentes de Polémon. Ainsi qu’on l’a vu, l’émission de la monnaie d’Hamaxitos remonte peut-être à la même époque. La statue de Skopas daterait quant à elle de la seconde moitié du siècle et c’est peut-être également le cas des bronzes d’Alexandrie de Troade qui figurent une souris aux côtés d’Apollon. De toutes les sources postérieures au iie siècle, la seule qui apporte des informations nouvelles sur le lien entre le dieu et les rongeurs est le fragment d’Héraclide du Pont qui décrit la statue de Skopas ; mais nous ignorons si cet auteur a lui-même visité le sanctuaire ou s’il dépend d’une source antérieure, peut-être contemporaine de l’œuvre du sculpteur. Le fait que presque toutes nos sources primaires concernant les souris d’Apollon remontent au iie siècle n’est probablement pas une coïncidence. Cela suggère au contraire qu’il s’agit d’un phénomène ancré dans cette période et que les sources des mythes 1a et 2a sont elles aussi contemporaines. Si l’œuvre de Lykophron qui fournit un terminus ante quem date bien des années 190, le lien entre Apollon et les souris pourrait n’avoir été établi que dans les dernières décennies du iiie siècle, voire au tout début du iie siècle.

  • 98 Aristarque apud Ap. Soph., s.v. Σμινθε.
  • 99 Voir Schironi (2018), p. 3–5.
  • 100 Sur Aristarque à Alexandrie, voir ibid.

41Une telle datation permet de mieux comprendre pourquoi Aristarque de Samothrace est le seul auteur à réfuter l’étymologie proposée pour l’épiclèse du dieu98. En effet, il semble peu vraisemblable que le grammairien ait pu remettre en question une étymologie étayée par des sources d’époque archaïque et par l’élevage traditionnel de souris dans le sanctuaire. Au contraire, nous pouvons émettre l’hypothèse qu’Aristarque critique le lien entre Apollon et les rongeurs récemment opéré dans une œuvre littéraire de la fin du iiie siècle ou des premières années du iie siècle. C’est dans cette œuvre que le personnel du culte du Smintheion aurait découvert l’étymologie supposée de l’épiclèse du dieu et le mythe de fondation qui permettait de l’expliquer. Des souris auraient alors été introduites dans le sanctuaire afin d’honorer le dieu de la façon la plus pieuse possible. Cela aurait suscité un intérêt renouvelé pour le lieu de culte et aurait en quelque sorte constitué le chant du cygne d’Hamaxitos : la polis disparaît peu après, au lendemain de la paix d’Apamée. L’œuvre d’Aristarque est probablement postérieure à 188, puisque l’on situe généralement la naissance de l’auteur vers 21699. Mais au moment de la rédaction de son commentaire homérique, la nouvelle de l’introduction de souris dans le sanctuaire n’était peut-être pas encore parvenue jusqu’à Alexandrie, où le grammairien était établi100.

42Il semble ainsi possible de dater les quatre variantes du mythe de fondation du sanctuaire entre les dernières décennies du iiie et le milieu du iie siècle. Ces mythes semblent ainsi connaître une évolution très rapide en quelques décennies, évolution qu’il faut à présent tenter de reconstituer.

Généalogie des mythes

Chronologie relative des mythes

  • 101 Voir Rose (2008), p. 401–404 pour les sources concernant la migration éolienne en Troade. Néandre (...)
  • 102 Héraclide du Pont (fr. 154 [éd. Wehrli] = fr. 142a–b [éd. Schütrumpf et al.]) apud Strab., XIII, (...)

43La version 1a est la seule pour laquelle nous disposions d’un terminus ante quem assuré dans les années 190. Elle semble constituer la première étape dans la transmission du mythe de fondation, indépendante du Smintheion et de la polis à laquelle le sanctuaire appartient. En effet, il est question des Teukroi qui arrivent de Crète ; cette version est donc incompatible avec l’identité éolienne que revendique certainement Hamaxitos101. Par ailleurs, après avoir relaté le mythe 1a, c’est Héraclide du Pont que Strabon cite comme source pour la présence de souris considérées comme sacrées dans le sanctuaire102. Si le Géographe le mentionne à ce moment-là, c’est vraisemblablement parce qu’il apporte une information qui n’existe pas dans sa première source. Le mythe 1a semble ainsi antérieur à l’introduction des souris dans le lieu de culte, contrairement aux variantes 1b et 2a, qui mentionnent déjà les souris qui y sont honorées.

  • 103 Voir Capel Badino (2018), p. 14–20.
  • 104 La Souda (s.v. Π??????) indique que l?auteur est natif d?Ilion. Malgr? les nombreux probl?mes que (...)

44Les mythes 1b, 2a et 2b correspondraient aux versions mises en avant successivement par le Smintheion. En effet, l’autopsie est au cœur de la méthode de travail de Polémon103, qui mentionne les variantes 1b et 2b dans deux œuvres différentes. Étant originaire de la région104, il est probable que Polémon se soit rendu dans le sanctuaire au moins deux fois. C’est lors de ces visites qu’il aurait découvert les deux mythes. Comme nous l’avons vu, Élien semble lui aussi dépendre d’un auteur qui aurait pris connaissance du mythe 2a lors d’une visite du lieu de culte.

  • 105 Il pourrait également s’agir d’Attale II ou d’un auteur antique homonyme : voir Angelucci (2003), (...)

45Le mythe 1b est une simple variante du mythe 1a, puisque dans les deux cas, le mode d’action des souris est le même. Il pourrait donc s’agir de la première version créée par le sanctuaire au moment de la « réinvention » du culte d’Apollon. Elle serait dans ce cas antérieure au synécisme. Le fragment de Polémon nous est transmis dans une forme trop résumée pour pouvoir vérifier une telle hypothèse, puisqu’il est simplement question des « habitants de Troade » (τος μφ Τράδα κατοικοντας). Mais si, comme nous l’avons supposé, le fragment provient de la Lettre à Attale de Polémon, et si le destinataire de ce texte est Attale Ier 105, alors le mythe est antérieur à la mort du roi de Pergame en 197 et donc à la disparition d’Hamaxitos.

  • 106 Hom., Il. I, 390 et 431.
  • 107 Ps.-Skylax, 95.
  • 108 I.Alexandreia Troas 4, l. 7. Cf. Plin., HN V, 32 (123).
  • 109 Strab., XIII, 1, 47–48 (C604) ; 63 (C612).
  • 110 Ainsi, Dué (2002), p. 3, n. 10 et p. 49–50, suppose un lien entre le nom de Chryséis et le fait q (...)
  • 111 Cook (1973), p. 231–233 et (1988), p. 15, supposait quant à lui que Chrysè était un site différen (...)

46Nous l’avons vu, la mention de cette cité dans le mythe 2a pourrait indiquer que ce dernier est lui aussi antérieur au synécisme, bien qu’une telle datation ne soit pas certaine. En revanche, au moment de la création du mythe 2b, le sanctuaire appartient probablement à Alexandrie de Troade. En effet, Hamaxitos est remplacée par Chrysè, le nom du lieu où est situé le sanctuaire d’Apollon dans le premier chant de l’Iliade106. Il ne s’agit peut-être pas d’une simple allusion à l’épopée. En dehors de l’œuvre homérique, le nom de Chrysè n’est pas attesté dans nos sources avant le iie siècle. Il n’est pas mentionné aux côtés d’« Hamaxitos et [du] sanctuaire d’Apollon dans lequel Chrysès avait été prêtre » par le Pseudo-Skylax, dans sa description de la Troade datée du ive siècle107. Le nom du site réapparaît dans une inscription du Smintheion datée des premières décennies du iie siècle et aujourd’hui disparue ; il est question de citoyens qui se trouvent à Chrysè (ο ν Χρύσ πολεται) et honorent un phrourarque108. C’est dans cette Chrysè que Strabon situe le Smintheion109. Pourtant, rien n’indique qu’un tel site ait existé à l’époque de la composition de l’Iliade : son nom, comme celui du prêtre Chrysès et de sa fille Chryséis, pourrait avoir été forgé à partir du terme χ?????, l?orρυσός, l’or110. Dans ce cas, il n’est pas exclu qu’au moment du synécisme, Hamaxitos, devenue un site dépendant d’Alexandrie de Troade, ait été renommée Chrysè en référence au texte homérique111. Le mythe 2b serait ainsi daté du deuxième quart du iie siècle environ, entre le synécisme et la mort de Polémon.

  • 112 Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39 : « ν κα δρύουσι μυς πιβεβηκότα, σανε πατάξαντα τ θηρίον  (...)
  • 113 Voir notamment Bellinger (1958), p. 36–37, type 20 ; Weiß (1996), p. 165–167 ; Çizmeli Öğün (2015 (...)

47Par ailleurs, c’est cette variante qui semble retenue de façon définitive par Alexandrie de Troade et son Smintheion. D’une part, c’est à cette version, ou au mythe 2a, que se réfère Skopas lors de la création de la statue d’Apollon. En effet, Eustathe, qui décrit l’œuvre de façon plus précise que Strabon, indique que le dieu pose le pied sur une souris, comme s’il avait tué l’animal112 : ici, les souris sont donc un fléau plutôt que des alliés qui rongent des armes. D’autre part, la scène dans laquelle Ordès offre l’hospitalité à Apollon et Krinis a été reconnue sur des monnaies d’Alexandrie de Troade datées du milieu du iiie siècle ap. J.-C.113. Ces dernières semblent indiquer que le mythe ne connaît pas de modification majeure entre la première moitié du iie siècle et l’époque impériale.

48Nous pouvons à présent étudier plus en détail la façon dont les mythes ont été créés et tenter d’expliquer les raisons pour lesquels ils ont évolué.

Le mythe des Teukroi

L’auteur du mythe

  • 114 Le mythe se retrouve également chez Élien (NA XII, 5). Mais il est difficile d’identifier les sou (...)
  • 115 Voir Hornblower (2015), p. 7–36 sur les sources de Lykophron, qui comprennent des poètes et des h (...)
  • 116 Souda s.v. Π??????. Cf.?fr.?32?33 (?d. ολέμων. Cf. fr. 32–33 (éd. Preller).
  • 117 Schol. D. Il. I, 39 : « […] ἱστορία παρὰ Πολέμωνι. Ἄλλοι δὲ οὕτως εἶπον […] ».
  • 118 Voir Trachsel (2007), p. 142–229.
  • 119 BNJ 32 ; voir notamment Trachsel (2007), p. 177–186.
  • 120 BNJ 45 ; voir Trachsel (2007), p. 186–198 et Primo (2009), p. 90–95.

49Si le mythe qui associe Apollon et les souris apparaît pour la première fois dans une œuvre des dernières décennies du iiie siècle ou des premières années du iie siècle, pouvons-nous tenter d’en identifier l’auteur ? Parmi les quatre textes dans lesquels le mythe 1a est transmis de façon complète, Strabon, l’auteur des Scholies D à l’Iliade et Eustathe de Thessalonique ont en commun un intérêt pour la Troade homérique114. Nous avons vu qu’Aristarque a probablement eu accès à la même source que ces auteurs. Mais le fait qu’il s’agisse d’une œuvre connue de Lykophron invite à chercher la première mention de ce mythe parmi les ouvrages sur la Troade plutôt que dans les travaux d’exégèse homérique115. Il ne peut s’agir d’un texte de Polémon, bien que ce dernier ait composé une Périégèse d’Ilion en trois livres116. En effet, le rédacteur des Scholies D à l’Iliade oppose le mythe 2b qu’il attribue à Polémon au mythe 1a transmis par d’autres sources117. Nous connaissons deux autres auteurs d’ouvrages sur l’histoire de la Troade qui pourraient être antérieurs de peu à l’œuvre de Lykophron118. Les Troika de Dionysios Skytobrachion ne sont connus que par un fragment qui concerne Dardanos, le fils d’Hélène et Pâris119. L’œuvre d’Hégésianax, natif d’Alexandrie de Troade, est un peu mieux documentée120.

  • 121 Athen., IX, 393d = BNJ 45 T 7.
  • 122 BNJ 45 F 4.
  • 123 Kyknos : BNJ 45 F 1 et Lyk., Alex. 232–242 ; Oinonè : BNJ 45 F 2 (cf. F 6) et Lyk., Alex. 57–68 ; (...)
  • 124 Strab., XIII, 1, 19 (C589) ; 27 (C594).

50Si l’on en croit Athénée, ce dernier est le véritable auteur des Troika qui circulent sous le nom de Képhalion ou Képhalon de Gergis121. Il est possible que l’œuvre mentionne la fondation du Smintheion lors de la migration des Teukroi puisqu’il est question de Teukros122, héros éponyme de ce peuple. Par ailleurs, les rares fragments conservés présentent des correspondances avec le poème de Lykophron. Chez les deux auteurs se trouve ainsi la mention du combat d’Achille contre Kyknos, d’Oinonè, première épouse de Pâris et du voyage d’Énée en Thrace après la fin de la guerre de Troie. Mais surtout, Hégésianax/Képhalon et Lykophron sont les seuls auteurs antiques chez qui la fille du Crétois Teukros, qui est également l’épouse de Dardanos, est nommée Arisbè plutôt que Bateia123. Cela suggère que Lykophron a effectivement eu accès aux Troika d’Hégésianax au moment de la rédaction de l’Alexandra. Hégésianax est un auteur peu connu dans l’Antiquité, puisque seuls dix fragments de son œuvre sont conservés, dont neuf sous le nom de Kephal(i)on. Cela suffirait à expliquer pourquoi il n’est jamais cité comme source pour le mythe des Teukroi. Cependant, il est mentionné par Strabon dans son livre sur la Troade, aussi bien sous le nom d’Hégésianax que sous celui de Képhalon124 ; c’est donc dans ses Troika que le Géographe pourrait avoir trouvé le récit de la fondation du Smintheion par les Teukroi.

  • 125 BNJ 45 T 1–3.
  • 126 Steph. Byz., s.v. Τράς = BNJ 45 T 1.
  • 127 BNJ 45 T 4–6.
  • 128 BNJ 45 F 7–10.
  • 129 Voir, entre autres, Farrow (1992), en particulier p. 351–359, et Primo (2009), p. 93–95. Cf. Trac (...)
  • 130 BNJ 4 F 31 et 84.
  • 131 Malgré le faible nombre de fragments d’Hégésianax conservés, plusieurs thèmes traités par cet aut (...)
  • 132 Bien que cette attribution ne soit pas certaine, nous appellerons l’auteur qui mentionne ce mythe (...)

51Peu de choses sont connues de la biographie d’Hégésianax. Ce dernier est non seulement historien, mais également poète et orateur (ποκριτικός)125. D’après Stéphane de Byzance, il est notamment l’auteur de livres Sur le style de Démocrite et Sur les mots poétiques126. Nous connaissons également sa qualité de proxenos de Delphes et son rôle d’ambassadeur d’Antiochos III auprès des Romains dans les années 190127. Pour cette raison, les quatre fragments de ses Troika qui concernent la fondation de Rome par des Troyens128 ont été interprétés comme des indices soit de sa position anti-romaine, soit au contraire de son philoromanisme129. Mais rien n’indique pourtant que son œuvre soit en lien avec ses activités diplomatiques. La question des origines troyennes de Rome se retrouve déjà au ve siècle chez Hellanikos130, qu’Hégésianax a probablement utilisé comme source131. De plus, l’intérêt de l’auteur pour la Troade se conçoit mieux si son œuvre a été rédigée à l’époque où il habitait encore dans sa région natale, plutôt que quand il se trouvait à la cour séleucide. Rien ne nous oblige donc à dater ses Troika des années 190 plutôt que du dernier quart du iiie siècle. Hégésianax paraît donc un bon candidat pour l’attribution du mythe 1a132. L’analyse des sources qui pourraient avoir joué un rôle lors de son élaboration s’accorde elle aussi avec cette hypothèse.

L’élaboration du mythe

  • 133 Eschyle, fr. 227 (éd. Radt) apud Ael., NA XII, 5. Pour une tentative d’explication de ce passage, (...)
  • 134 Fr. 54c (éd. Harder), l. 16. Sur ce texte, voir également infra.
  • 135 Voir ci-dessus, n. 126.

52Pourquoi Apollon a-t-il été mis en lien avec les souris à l’époque hellénistique ? Nous savons que, dans le Sisyphe, Eschyle employait le mot σμίνθος pour désigner une souris des champs, mentionnée dans un contexte inconnu133. Le terme apparaît également dans la Victoire de Bérénice, un des Aitia de Callimaque, écrit vers 240134. Or nous avons vu qu’un traité Sur les mots poétiques est attribué à Hégésianax135. C’est à l’occasion de la rédaction de cette œuvre qu’il pourrait avoir découvert le sens du terme σμίνθος ; il aurait immédiatement rapproché ce dernier de l’épiclèse du dieu du Smintheion, qu’il connaissait bien non seulement grâce à sa mention dans l’Iliade, mais aussi parce qu’il était situé dans sa région natale. Il aurait alors tenté de reconstituer dans ses Troika le mythe de fondation du sanctuaire à partir de ses connaissances sur les origines mythiques de la Troade et, peut-être, sur le comportement des souris.

  • 136 Callinos, fr. 7 (éd. West) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604).
  • 137 Hdt., II, 118 ; Eschyle, Agamemnon, 112. Pour l’ensemble des sources antiques concernant les Teuk (...)
  • 138 Hdt., V, 122 ; VII, 43.
  • 139 Hésiode, fr. 179 (éd. Merkelbach – West). À ne pas confondre avec Teukros, fils de Télamon, qui, (...)
  • 140 Diod., IV, 75, 1 ; Pseudo-Apollodore, III, 12, 1.

53Dans le mythe 1a, Apollon Pythios indique aux Teukroi arrivés de Crète qu’ils doivent s’installer à l’endroit où ils seront attaqués par des γηγενες (« fils de la terre ») ; ces derniers s’avèrent être des souris qui rongent les armes et l’équipement des colons. Après leur mention par Callinos à l’époque archaïque136, les Teukroi réapparaissent dans nos sources au ve siècle ; dès cette époque, ils sont assimilés aux Troyens et le nom de Teukride devient synonyme de Troade137. Selon Hérodote, les habitants de la cité de Gergis seraient des descendants de ce peuple138 ; ce passage constitue le seul cas dans lequel un auteur antique considère les Teukroi comme un peuple contemporain. Quant à Teukros, père de Trôos, il est mentionné pour la première fois par Hésiode139 ; à partir du ve siècle, la tradition qui en fait le héros éponyme des Teukroi de Troade est bien attestée. Ce héros est considéré soit comme un autochtone, le fils du fleuve Scamandre et de la nymphe Idaia140, soit comme originaire de Crète.

  • 141 Strab., XIII, 1, 48 (C604). De plus, au ve siècle, la Rhéa de l’Ida crétois est identifiée à la M (...)
  • 142 Lyk., Alex. 1302–1308.
  • 143 Steph. Byz., s.v. ρίσβη ; Képhalon, BNJ 45 F 4 ; Hellanikos, BNJ 4 F 24b = fr. 24b (éd. Fowler)  (...)

54C’est probablement parce qu’elles possédaient toutes deux un mont Ida que la Troade et la Crète ont été rapprochées par les auteurs antiques. D’après le texte de Strabon qui serait issu du récit d’Hégésianax, ce sont les Teukroi venus de Crète qui auraient donné son nom à la montagne de Troade, en référence à celle de leur terre natale141. Hégésianax/Képhalon et Lykophron sont les deux premiers auteurs à mentionner l’origine crétoise de Teukros142, mais nous pouvons peut-être faire remonter la tradition au ve siècle. En effet, selon Stéphane de Byzance, « Képhalon dit que Dardanos, venu de Samothrace en Troade, épousa Arisbè, la fille du Crétois Teukros ; mais Hellanikos appelle cette dernière Bateia »143. La seule différence que cite Stéphane de Byzance entre la version d’Hellanikos et celle de Képhalon est le nom de la fille de Teukros ; cela suggère que l’historien du ve siècle attribuait lui aussi une origine crétoise au héros. C’est donc au sein d’une tradition bien ancrée que le mythe 1a se serait inséré.

  • 144 Ps.-Apollod., III, 12, 3.
  • 145 Lyc., Alex. 29.
  • 146 Eur., Phéniciennes 638–644. Cf. Apoll. Rhod., III, 1181–1182 ; Ps.-Apollod., III, 4, 1. Il est po (...)
  • 147 Héraclide Lembos, 43 (75). Sur l’histoire du texte, voir Hose (2002) p. 259–261.

55Par ailleurs, de nombreux mythes grecs, en particulier des mythes de fondation, mettent en scène des animaux guidant des humains dans des territoires inconnus. En accord avec un oracle, Ilos aurait ainsi fondé la cité voisine d’Ilion à l’endroit indiqué par la vache qui lui servait de guide144. Ce mythe apparaît pour la première fois chez Lykophron145 mais renvoie au récit similaire concernant la fondation de Thèbes par Kadmos, attesté dès le ve siècle146. C’est à Argilos, en Thrace, que nous trouvons le mythe de fondation le plus proche de celui du Smintheion. Il est transmis par Aristote, d’après la version abrégée de ses Constitutions rédigée par Héraclide Lembos et elle-même transmise sous forme de résumé. Le texte nous apprend que, chez les Thraces, le terme ργιλος désigne la souris, et que conformément à un oracle, ce peuple avait fondé la cité après avoir vu une souris147.

  • 148 Hdt., II, 141. La similitude entre les deux récits est déjà notée par Eustathe de Thessalonique ((...)
  • 149 Hdt., II, 141 : « φαγεν τος φαρετρενας ατν κατ δ τ τόξα, πρς δ τν σπίδων τ χανα » ; (...)
  • 150 Contra Panchenko (2010–2011). Selon cet auteur, le texte d’Hérodote témoignerait de la diffusion (...)

56Quant au rôle précis des rongeurs dans le mythe 1a, nous pouvons en retracer l’origine chez Hérodote. L’historien mentionne en effet le roi égyptien Séthos, prêtre d’Héphaïstos, qui, face à une attaque des Arabes et des Assyriens, aurait prié le dieu de lui venir en aide. Ce dernier lui serait apparu en rêve en lui promettant de lui envoyer des défenseurs. Après cela, des souris auraient fait fuir les assaillants en attaquant leur campement de nuit et en détruisant leurs armes148. La ressemblance entre ce récit et le mythe 1a, dans la version transmise par Élien, s’étend jusqu’au vocabulaire employé pour décrire les armes149. Même si les autres sources qui transmettent la même version emploient un vocabulaire différent, cela pourrait indiquer une utilisation directe du texte d’Hérodote lors de l’élaboration du mythe150.

  • 151 Cf. Hornblower (2018), p. 171.
  • 152 Érichthonios : Eur., Ion, 20–21. Érechthée : Hdt., VIII, 55. Kadmos : voir notamment Eur., Ph. 63 (...)
  • 153 Dragon γηγενής : Eur., Ph. 931 ; 935 ; Bacchantes 1025–1025. Spartes γηγενες : Eur., Ba. 264 ; 9 (...)

57Par ailleurs, le terme de γηγενής qu’emploie Apollon pour désigner les souris dans son oracle n’est pas anodin151. Chez Euripide notamment, il renvoie à des mythes dans lesquels les héros fondateurs d’une cité sont nés de la terre, ce qui permet d’affirmer l’autochtonie des habitants. Ces mythes concernent Érichthonios et Érechthée à Athènes, mais aussi Kadmos à Thèbes152. Le héros d’origine phénicienne est guidé par une vache jusqu’au site où il doit fonder une nouvelle cité. Ses hommes sont alors attaqués par un dragon né de la terre (γηγενής), qu’il tue et dont il sème les dents. De cette semence naissent les Spartes (les « Semés »), eux aussi décrits comme γηγενες. Ces derniers, pour la plupart, s’entretuent, mais ceux qui survivent deviennent les ancêtres des rois thébains153.

  • 154 Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.

58La même notion d’autochtonie se retrouve dans le mythe 1a. D’après le récit qu’en fait Eustathe, les Teukroi, arrivés de Crète, s’attendent à être attaqués par des autochtones, avant de comprendre que les γηγενες mentionnés par l’oracle d’Apollon sont en réalité des souris nées de la terre154. Il est possible qu’Hégésianax fasse directement référence à la fondation de Thèbes. Dans les deux cas, l’attaque de l’œciste par des γηγενες, le dragon ou les souris, semble asseoir sa légitimité à s’installer à cet endroit. En effet, Kadmos vainc le monstre et, en semant ses dents, permet aux premiers rois de Thèbes de naître de la terre ; cela en fait de véritables autochtones malgré l’origine étrangère du fondateur. En Troade au contraire, les Teukroi ne revendiquent par leur autochtonie. Cependant, ce sont les souris nées de la terre qui déterminent l’endroit où Teukros doit fonder une cité ; c’est donc la terre qui choisit ses habitants, plutôt que l’inverse.

  • 155 Diod., I, 10, 2 ; Plin., HN IX, 179 (84) ; Ael., NA VI, 41.
  • 156 Arist., Hist. an. VI, 37 (580b-581a).
  • 157 Sur la génération spontanée chez Aristote, voir récemment Zwier (2018). Cf Arist., Génération des (...)

59Ce n’est probablement pas un hasard si le terme γηγενής est employé pour désigner des souris. En Égypte, d’après des textes d’époque impériale, des souris naissent de la terre après le débordement du Nil ou quand il pleut155. Selon d’autres auteurs, cités par Aristote, des souris peuvent se reproduire de façon non sexuée, simplement en léchant du sel156. Cela permet d’expliquer comment des rongeurs qui ravagent les champs peuvent apparaître et disparaître de façon aussi soudaine. De plus, le philosophe note que le mode de reproduction de certaines espèces animales ne trouve pas d’explication satisfaisante ; il émet donc l’hypothèse que leur progéniture est générée spontanément, dans certains milieux chauds et humides157. Il n’est pas exclu que certains auteurs d’époque classique ou hellénistique aient compté les souris du Nil parmi ces espèces. En décrivant ces animaux comme des êtres nés de la terre, Hégésianax ferait ainsi écho à certaines théories biologiques antiques.

  • 158 Batrach. 7 : γηγενέων νδρν μιμούμενοι ργα Γιγάντων (trad. Ph. Brunet).
  • 159 Démétrios, Du style, 120 = Polycrate, fr. XXI, 11 (éd. Radermacher – Mirhady), où le mot μν est (...)
  • 160 Arist., Rhétorique II, 24 (1401b) = Polycrate, fr. XXI, 10 (éd. Radermacher – Mirhady).

60C’est peut-être pour la même raison que, dans la Batrachomyomachie, il est dit des souris qu’elles « imit[ent] les travaux des Géants issus de la Terre »158. Comme on l’a vu, cette œuvre ne serait pas antérieure aux premières décennies du iie siècle et Hégésianax n’a donc probablement pas pu y faire allusion. Toutefois, l’historien devait bien connaître l’œuvre d’Hérodote. Grâce à ses recherches sur le vocabulaire poétique, il avait certainement une bonne connaissance des tragédiens, en particulier Euripide chez qui l’on trouve le mythe de fondation de Thèbes. Enfin, en tant qu’orateur, il pourrait également avoir utilisé comme source un ouvrage de rhétorique, l’éloge des souris qu’aurait écrit Polycrate159. Aristote nous apprend que cet auteur mentionnait des souris qui avaient rongé des cordes d’arcs160 mais nous n’avons pas d’autres informations sur le contenu de l’œuvre. Il est cependant vraisemblable que Polycrate ait également eu recours à des ouvrages de zoologie lors de la rédaction de son texte. Ainsi, le fait qu’Hégésianax soit à la fois historien, poète et orateur peut contribuer à expliquer le processus de création du mythe 1a.

L’évolution des mythes

61Les Troika d’Hégésianax concernent notamment l’origine des différentes cités de Troade et les migrations mythiques qui ont pu précéder leur fondation. Le mythe 1a devait selon toute vraisemblance s’insérer de façon cohérente dans l’histoire de la région proposée par l’auteur. Ce sont donc les préoccupations de l’historien plutôt que celles d’Hamaxitos et de son sanctuaire que reflète cette première version. Lorsque le Smintheion s’approprie le mythe de fondation, ce dernier doit donc être adapté pour répondre aux exigences de la cité.

  • 161 Cf. Pillot (2016), p. 158–159, pour l’exemple parallèle d’Ilion.

62Si la migration des Teukroi n’apparaît plus dans le mythe 1b, c’est vraisemblablement parce que, comme nous l’avons vu, Hamaxitos ne revendique pas une origine crétoise, mais éolienne. Ce ne sont donc plus les armes des colons venus de Crète que les souris rongent : dans cette version, comme dans le texte d’Hérodote, il s’agit de celles des ennemis. Dans le fragment de Polémon transmis sous forme résumée, ce sont les « habitants de Troade » (τος μφ Τράδα κατοικοντας) qui fondent le sanctuaire. Nous ignorons qui sont leurs ennemis. S’agit-il des Troyens qui habitaient dans la région avant l’arrivée des Éoliens ? Ce n’est pas certain. Dans le mythe 2a, les champs que les souris ravagent ne sont pas uniquement ceux des Éoliens, mais également ceux des Troyens. Dans l’Iliade, ce sont ces derniers qu’Apollon défend, notamment lorsque, sous l’appellation de Smintheus, il décime les rangs des Achéens en leur envoyant une épidémie. Or ce même Apollon est la divinité principale de la cité grecque d’Hamaxitos. En associant les Éoliens et les Troyens, le mythe 2a permet de résoudre ce paradoxe en faisant du dieu une divinité honorée conjointement, dès l’origine, par les habitants grecs et non grecs de Troade161.

  • 162 Voir Cook (1973), p. 221 ; Bresson (2007), p. 142.
  • 163 Men. Rh., XVII, 444.

63De plus, contrairement aux mythes 1a et 1b, il n’est plus question d’une migration ou d’une guerre située dans un lointain passé, mais d’agriculture. Cette version semble ainsi mieux répondre aux préoccupations de la population locale, puisque le Smintheion est situé en bordure d’une plaine fertile162. À l’époque impériale, Ménandre le Rhéteur, qui fait l’éloge d’Apollon Smintheus, le présente d’ailleurs comme un dieu qui donne des récoltes abondantes et protège des dangers163.

  • 164 Fr. 54–60j (éd. Harder) ; cf. Ps.-Apoll., II, 5, 1.
  • 165 Cela expliquerait pourquoi c’est précisément à un bouvier qu’Apollon apparaît dans le mythe 2b. R (...)
  • 166 Fr. 54c (éd. Harder), l. 5–6 ; fr. 54e, l. 8.
  • 167 Fr. 54c, l. 12–33.

64Dans le mythe 2b, c’est Apollon lui-même qui envoie les souris envahir les champs de son prêtre Krinis, pour une raison inconnue ; il se ravise par la suite et se présente à l’archibouvier Ordès en lui promettant de tuer les rongeurs de ses flèches. Cette version pourrait faire référence à la Victoire de Bérénice de Callimaque164. Les papyrus sur lesquels l’œuvre est conservée sont malheureusement fragmentaires mais le résumé du poème est connu. Il est question d’Héraklès, qui se rend à Némée pour tuer le lion ; en chemin, il s’arrête à Kléonai où il est l’hôte d’un homme pauvre, un certain Molorkos. Ce dernier est peut-être un bouvier, comme Ordès165 : il est en effet question du repos des bœufs à la fin de la journée et Héraklès semble promettre à son hôte qu’il possédera du bétail166. Le poème détaille le combat de Molorkos contre les souris (σμίνθοι) qui, entre autres nuisances, détruisent ses biens ; l’homme les accuse d’avoir été envoyées comme fléau par un dieu167. Dans le mythe de fondation du Smintheion, Apollon a remplacé Héraklès comme hôte du bouvier, mais nous retrouvons la lutte contre les souris, dont l’action destructrice est attribuée à une volonté divine.

  • 168 Voir Platt (2011), p. 147–169 ; Paul (2013b).

65L’apparition du dieu dans le mythe 2b constitue l’une des principales différences avec la version 2a. À l’époque hellénistique, une épiphanie est souvent le prétexte pour reconfigurer le panthéon local d’une polis ; cela permet à la divinité qui s’est manifestée d’obtenir une place plus importante au sein de la cité et d’accroître son rayonnement régional168. Or nous avons vu que le mythe 2b est vraisemblablement daté du deuxième quart du iie siècle : il suit donc de peu la recomposition du panthéon d’Alexandrie de Troade, qui fait du Smintheion son principal sanctuaire extra-urbain. Même si l’épiphanie d’Apollon n’est pas contemporaine mais située dans un passé lointain, elle s’inscrit dans les usages de l’époque hellénistique ; elle offre à Alexandrie de Troade l’occasion d’affirmer le lien privilégié entre les habitants de la région passée sous son contrôle et le dieu.

  • 169 Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.

66Par ailleurs, plusieurs détails du mythe permettent de l’insérer dans la tradition homérique. Comme dans le premier chant de l’Iliade, Apollon est représenté en archer. L’action se déroule à Chrysè, où se trouve le sanctuaire du dieu dans l’épopée ; nous avons vu qu’Alexandrie de Troade pourrait avoir changé le nom d’Hamaxitos en Chrysè après le synécisme pour souligner l’identification du Smintheion avec le lieu de culte homérique. De plus, nous apprend Eustathe, Krinis, le prêtre d’Apollon, est le συνιερεύς de Chrysès, père de Chrysèis, la captive d’Agamemnon169. Sa mention permet de situer le mythe à l’époque de la guerre de Troie. Enfin, avant qu’Apollon ne reçoive son épiclèse de Smintheus, il est appelé « Phoibos » par Eustathe ; cette appellation, si elle est déjà présente chez Polémon, constitue une référence supplémentaire à l’Iliade.

  • 170 Voir Ellis-Evans (2016), p. 127–130. Sur la fonction de ces tétradrachmes, voir ibid., p. 141–149
  • 171 Voir notamment Hom., Il. VI, 269–311.
  • 172 Voir Rose (2003), p. 48–55 ; cf Rose (2014), p. 186–188. L’auteur date la construction du temple (...)
  • 173 Voir notamment Bellinger (1958), p. 35–36, type 19 ; Weiß (1996), p. 168 ; Çizmeli Öğün (2015), p (...)
  • 174 Il s’agit peut-être de la grotte qui existe dans le Smintheion et dans laquelle surgit une source (...)
  • 175 Men. Rh., XVII, 445.
  • 176 Voir notamment Phérécyde, BNJ 3 F 179a–c. Notons que c’est justement l’oracle d’Apollon Smintheus(...)

67Or, les tétradrachmes en argent qui représentent le dieu, frappés par Alexandrie de Troade dès les années 170, semblent constituer des imitations de ceux d’Ilion170. Ces derniers figurent Athéna Ilias, identifiée à la déesse qui, dans l’Iliade, est honorée par les Troyens mais défend les Achéens171. En outre, sur l’un des côtés, les métopes du temple hellénistique d’Ilion dédié à cette divinité semblent représenter l’Ilioupersis172. C’est à cet édifice que fait vraisemblablement écho le décor sculpté du temple du iie siècle dans le Smintheion, avec sa frise et ses columnae caelatae qui figurent des scènes de l’épopée. L’iconographie de certaines monnaies d’époque impériale suggère par ailleurs l’existence d’un épisode supplémentaire du mythe, qui n’est pas mentionné dans les sources écrites173. Un homme, probablement le bouvier Ordès, se tient devant une grotte174. Au-dessus de cette dernière, Apollon est représenté debout. Il s’agirait d’une allusion à l’épiphanie du dieu. Cependant, dans la grotte se trouve également une statue du dieu, allongée : l’épisode constituerait une représentation de la découverte fortuite de la statue d’Apollon par Ordès. Cette hypothèse est étayée par le texte de Ménandre le Rhéteur, qui compare la statue du dieu à une œuvre de Phidias ou de Dédale et suggère qu’elle a pu tomber du ciel175. Cet épisode évoque ainsi les mythes concernant la découverte du Palladion de Troie176.

  • 177 I.Ilion 10, l. 10. Sur le koinon et les cités qui en sont membres, voir récemment Pillot (2016), (...)
  • 178 Voir ibid., p. 135–158.
  • 179 Cf. les réflexions de Gehrke (2001) sur l’« histoire intentionnelle ». Il n’existe aucune raison (...)

68À l’époque hellénistique, le sanctuaire d’Athéna à Ilion est au cœur d’un important koinon de cités de la région qui honorent la déesse ; en 77 et peut-être dès le iie siècle, Alexandrie de Troade en fait partie177. L’Athénaion d’Ilion a suscité l’intérêt de nombreux souverains hellénistiques et a permis à la cité de bénéficier de nombreux avantages178. Au contraire, si l’on se fie à l’absence presque totale de sources écrites antérieures au iie siècle se référant au Smintheion, ce dernier était un sanctuaire mineur avant cette date. Après avoir pris possession du lieu de culte, Alexandrie de Troade aurait ainsi tenté d’étendre son rayonnement en revendiquant la possession d’un sanctuaire homérique non moins important que celui de la cité voisine179.

L’épiclèse d’Apollon

Une épiclèse toponymique ?

  • 180 Aristarque apud Ap. Soph., s.v. Σμινθε. Sur les étymologies proposées par Aristarque pour les ép (...)
  • 181 Strab., XIII, 1, 48 (C605).
  • 182 Voir par exemple IG XII 1, 762 pour le concours des Sminthia. Philomnestos (BNJ 527 F 2) semble a (...)
  • 183 Çizmeli Öğün (2015), p. 101.
  • 184 Dans le Dodécannèse, dès l’époque hellénistique : Kos : IG XII 4, 279, l. 42 ; Nisyros : voir Pap (...)

69Si Apollon Smintheus n’est associé aux souris qu’à partir de l’époque hellénistique, une dernière question demeure : que signifie l’épiclèse du dieu ? Aristarque considère qu’elle provient du nom de la localité de Sminthè en Troade180. Strabon mentionne en effet l’existence de plusieurs sites appelés Sminthia dans le monde grec. Certains se trouvent dans la même région, notamment près d’Hamaxitos et de la proche Larisa, mais également dans le territoire de Parion ; d’autres sont localisés à Rhodes et à d’autres endroits que le Géographe ne nomme pas181. Il semble possible d’établir une correspondance entre ces sites et les lieux où une divinité est honorée avec l’épiclèse de Smintheus ou Sminthios. À Rhodes, il s’agit de Dionysos plutôt que d’Apollon182. L’épiclèse n’est attestée ni à Larisa de Troade, ni à Parion. Mais Larisa, elle aussi intégrée au territoire d’Alexandrie de Troade, est la polis voisine d’Hamaxitos ; nous pourrions donc supposer une diffusion du culte d’Apollon Smintheus dans cette cité. Parion est bien plus éloignée ; il s’agit pourtant de la deuxième cité la plus représentée dans les monnaies impériales du Smintheion après Alexandrie de Troade183 ; l’intérêt que manifestent les Parianiens pour le sanctuaire pourrait s’expliquer par la présence d’un culte d’Apollon Smintheus dans leur propre cité. Les autres sites dénommés Sminthia dont Strabon ne précise pas la localisation pourraient correspondre aux endroits où l’épiclèse Smintheus ou Sminthios est attestée ou son existence suggérée par nos sources184.

  • 185 Voir notamment Hygin, Fables 120, 5, qui fait de Sminthée une île où se trouve Chrysès, le prêtre (...)

70Cette répartition semble a priori étayer l’hypothèse d’Aristarque. Pourtant, Strabon est la seule source à mentionner la présence du toponyme en dehors du territoire de l’ancienne Hamaxitos. Quant au site qui se serait trouvé dans cette région, il est cité pour la première fois par Aristarque et n’apparaît que dans des passages qui concernent le Smintheion185. Aucune source indépendante ne corrobore donc l’existence du toponyme, en Troade ou ailleurs. Au contraire, Aristarque pourrait avoir supposé que le dieu tirait son épiclèse d’un site disparu bien avant son époque. Les auteurs anciens auraient également émis l’hypothèse de l’existence ancienne du toponyme dans chacune des régions où Apollon ou Dionysos portaient l’épiclèse de Smintheus ou Sminthios.

  • 186 Hom., Il. I, 37–39 (trad. d’après P. Mazon, CUF).

71Existait-il effectivement, à l’époque homérique, un site de Troade dénommé Sminthè, qui aurait par la suite disparu ? Le texte de l’Iliade ne permet pas d’étayer une telle hypothèse. En effet, lorsque Chrysès s’adresse à Apollon qualifié de Smintheus, ce dernier est le dieu qui est honoré à Chrysè, Killa et Ténédos, et non à Sminthè186 :

Κλθί μευ, ργυρότοξ’, ς Χρύσην μφιβέβηκας
Κίλλάν τε ζαθέην Τενέδοιό τε ἶφι ἀνάσσεις,
Σμινθεῦ, εἴ ποτέ τοι χαρίεντἐπὶ νηὸν ἔρεψα

Entends-moi, dieu à l’arc d’argent, qui protèges Chrysè
et Killa la divine, et sur Ténédos règnes souverain !
Ô Smintheus, si jamais j’ai élevé pour toi un temple qui t’ait plu […]

  • 187 Hom., Il. I, 430–474.
  • 188 Hom., Il. I, 451–452.
  • 189 Strabon écrit certes qu’un sanctuaire d’Apollon Smintheus existe à Ténédos (XIII, 1, 46 [C604]), (...)
  • 190 Ps.-Skylax, 95.
  • 191 Pour d’autres exemples d’épithètes divines en -εύς, voir Perpillou (1973), p. 188–198.

72Comment comprendre le sens de Smintheus dans ce passage ? S’agit-il de l’épiclèse cultuelle du dieu de Chrysè, Killa et Ténédos ? Dans ce cas, comment expliquer qu’il s’agisse d’un hapax dans les poèmes homériques ? Pourquoi l’appellation ne réapparaît-elle pas quand Ulysse se rend dans le sanctuaire d’Apollon à Chrysè187 ? Pourquoi n’est-elle pas non plus employée lorsque, dans le même passage, Chrysès s’adresse une seconde fois au dieu, en reprenant mot pour mot les deux premiers vers de sa première prière188 ? En fait, nous n’avons pas d’attestation d’un culte d’Apollon Smintheus à Killa et à Ténédos189 ; de plus, c’est seulement à partir du ive siècle que le dieu d’Hamaxitos/Chrysè est identifié à l’Apollon iliadique dans nos sources190. Rien ne permet donc d’interpréter Σμινθεύς comme une épiclèse cultuelle dans ce passage. Comme ργυρότοξος, ne s’agirait-il pas plutôt d’une épithète poétique191 ?

Une épithète poétique ?

  • 192 Cf. Ruijgh (2011).
  • 193 Voir notamment Le Feuvre (2015).
  • 194 Voir notamment Reece (2009) ; cf. Le Feuvre (2015), p. 24–27 et 680–683.

73Si deux étymologies très différentes ont pu être proposées pour l’épiclèse d’Apollon, c’est probablement parce que l’appellation du dieu n’était plus comprise à l’époque hellénistique. Son sens était peut-être déjà obscur aux yeux des Grecs d’époque archaïque ou classique. En effet, il est bien connu que l’Iliade et l’Odyssée contiennent de nombreux termes anciens « fossilisés »192, mal interprétés par les auteurs postérieurs ; parfois, ces termes sont incorrectement employés dans les poèmes homériques eux-mêmes. Différents phénomènes linguistiques permettent d’expliquer cette mauvaise compréhension193. Il est ainsi possible d’émettre l’hypothèse que le dieu de l’épopée était à l’origine qualifié de Μινθεύς. En effet, les poèmes comme l’Iliade, transmis oralement, sont sujets à des erreurs de segmentation : lorsque certains termes ne sont plus compris, la dernière lettre d’un mot peut être attribuée de façon erronée au mot suivant194. Dans le cas de ce passage de l’Iliade, le mot précédant l’épithète d’Apollon, νάσσεις, se termine par un sigma, ce qui expliquerait pourquoi, dans les manuscrits qui nous sont parvenus, Apollon est appelé Σμινθεύς plutôt que Μινθεύς.

  • 195 Eschyle, fr. 227 (éd. Radt) apud Ael., NA XII, 5 ; Callimaque, fr. 54c, (éd. Harder), l. 16. Cf. (...)
  • 196 Voir notamment Civitillo (2005).
  • 197 Notamment à Thasos : Pouilloux (1954), p. 259–263, no 27, col. II, l. 38 ; Thespies : IG VII, 188 (...)

74Pourtant, nous avons vu que Dionysos est qualifié de Sminthios dans le Dodécannèse. La répartition du culte dans plusieurs îles et le fait que la divinité honorée ne soit pas Apollon suggèrent que l’origine de l’épiclèse est indépendante de celle du dieu de Troade. Quant au mot σμίνθος qui désigne les souris, il s’agit d’un terme poétique. Jusqu’au iie siècle, il n’est employé que chez Eschyle et dans les Aitia de Callimaque195. Si Apollon portait à l’origine l’épithète de Μινθεύς dans l’Iliade, il faudrait alors supposer une erreur de segmentation similaire dans les plus anciennes œuvres poétiques dans lesquelles le terme σμίνθος apparaissait. L’épiclèse du dieu a également été mise en lien avec l’anthroponyme mycénien si-mi-te-u196 et avec les noms de personnes comme Σμίνθος, formés sur la même racine et attestés dès l’époque classique dans diverses régions du monde grec197. À moins de supposer que l’épiclèse de Dionysos, le terme désignant les souris et les anthroponymes aient une étymologie différente de celle de l’épiclèse d’Apollon, il semble ainsi que le dieu de l’Iliade était bien qualifié de Σμινθεύς et non de Μινθεύς.

  • 198 Voir Reece (2009), p. 60–64.
  • 199 Hom., Il. V, 801 ; XVII, 757.
  • 200 Cf. Morpurgo Davies (2000). Selon une estimation, plus de 40 % des noms mycéniens sont attestés e (...)

75Un autre phénomène linguistique permettrait de mieux expliquer l’étymologie de cette appellation : cette dernière pourrait dériver d’un terme biforme employé avec ou sans sigma initial198. De tels mots sont bien attestés en grec, et notamment dans l’Iliade où apparaissent par exemple les deux formes μικρός et σμικρός199. L’épiclèse d’Apollon dériverait ainsi d’un terme dont le sigma initial ancien n’aurait été préservé qu’exceptionnellement en grec alphabétique. Les caractéristiques particulières du langage poétique peuvent expliquer sa conservation dans l’Iliade et dans le terme qui désigne les souris. Dans les anthroponymes comme Σμίνθος, la survivance du sigma initial pourrait être due à un conservatisme linguistique200. Enfin, le cas de l’épiclèse de Dionysos Sminthios mériterait une étude particulière.

  • 201 Je remercie Sophie Minon d’avoir partagé cette hypothèse avec moi.
  • 202 Hom., Il. XV, 492 et 493 ; XVI, 392 ; XVII, 738 ; XX, 242 ; Od. IV, 374 et 467 ; XII, 46 ; XIV, 1 (...)
  • 203 Hom., Il. XX, 242 ; Od. XIV, 17.
  • 204 Hom., Il. XVI, 392 ; XVII, 738.
  • 205 Voir Le Feuvre (2015) ; les syncopes ne sont pas non plus étudiées par Chantraine (1958 [1942]).
  • 206 Comme l’indique une recherche dans le TLG.

76En supposant l’existence d’une forme ancienne avec sigma initial et une syncope de l’upsilon, nous pouvons tenter de mettre en lien l’appellation du dieu avec le verbe μινύθω, « diminuer, détruire »201. L’épithète Σμινθεύς, « Destructeur », ferait ainsi écho à celle d’ ργυρότοξος, « à l’arc d’argent », que l’on trouve au début de la prière, et annoncerait l’épidémie qui s’abat sur le camp des Achéens. Cette étymologie permettrait également d’expliquer le terme σμίνθος, qui désignerait les souris qui ravagent les champs et les récoltes. Cependant, les dictionnaires généraux comme le LSJ traduisent μινύθω par « diminuer », et non par « détruire ». Dans l’Iliade, où le verbe est employé cinq fois, et dans l’Odyssée, où il apparaît quatre fois202, c’est bien le sens de « diminuer » que l’on retrouve dans la plupart des passages. Ainsi, il est dit de Zeus qu’il augmente (φέλλει) ou diminue le courage des hommes ; dans l’Odyssée, il est question des porcs d’Eumée qui sont moins nombreux (παυρότεροι) car ils ont été mangés par les prétendants203. C’est uniquement le contexte qui suggère dans d’autres cas l’idée de destruction, notamment lorsque des torrents ravagent des champs ou que des maisons s’effondrent en raison d’incendies204. L’emploi absolu du verbe dans l’épithète Σμινθεύς semblerait ainsi étonnant. De façon générale, c’est plutôt le verbe λλυμι, qui apparaît 89 fois dans l’Iliade, qui est employé pour exprimer l’idée de destruction. De plus, les syncopes ne font pas partie des sources de mésinterprétation du texte homérique identifiées205 et la forme syncopée du verbe μινύθω n’est pas attestée206. Aucun élément ne permet non plus d’étayer l’hypothèse de l’existence d’une forme ancienne avec sigma initial pour ce verbe.

  • 207 Voir Reece (2009), p. 61.
  • 208 Voir Coker (2012).
  • 209 Hipponax, fr. 62 (éd. Degani) apud Athen., II, 49e.
  • 210 Chadwick (1958), p. 107–110.
  • 211 Voir Melena (2014), p. 104–105.
  • 212 Voir García Ramón (2011), p. 228. Dans les anthroponymes, le suffixe -e-u est employé aussi bien (...)
  • 213 Hom., Il. XVIII, 576.
  • 214 Eschyle, fr. 341 (éd. Radt) apud Macrobe, Saturnales I, 18, 6.

77Au contraire, nous savons qu’en grec, le sigma initial se retrouve fréquemment dans des termes biformes qui désignent la faune et la flore, souvent devant un mu207. Nous connaissons justement une plante dont le nom est formé sur le radical -μινθ : μίνθα/μίνθη ou / (?) μίνθος208, la menthe. C’est selon toute vraisemblance cette herbe, dont le nom est attesté dès l’époque archaïque209, qu’il faut reconnaître dans le terme mycénien mi-ta210. Les variantes σμίνθα ou σμίνθος pour désigner la menthe ne sont pas attestées en grec alphabétique, mais il n’est pas exclu qu’elles aient existé en grec mycénien. En effet, en linéaire B, la sifflante s- n’est normalement jamais notée devant une consonne. Les anthroponymes constituent des exceptions, et notamment l’anthroponyme si-mi-te-u211. Aucune étymologie n’a pour l’instant été proposée pour ce dernier ; s’il existe bien, pour le terme mi-ta, une forme avec s- initial, il pourrait faire partie des noms mycéniens qui dérivent d’un phytonyme212. Quant au suffixe -εύς, il peut dans certains cas être employé avec des noms de plantes. Ainsi, dans l’Iliade, le terme δονακεύς, de δόναξ, le roseau, désigne la roselière213 ; chez Eschyle, Apollon porte l’épithète de Κισσεύς, « au lierre »214.

  • 215 Cf. notamment Hesych., s.v. μ???? et ίνθα et Coker (2012). Nous connaissons par ailleurs, en grec (...)
  • 216 Coker (2012).
  • 217 Voir par exemple Strab., VIII, 3, 14 (C344).
  • 218 Etymologicum Magnum s.v. μ?????: ?????? ?ίνθη : Μ????? ?ήποτ’ ον μες μίνθον κατ’ ντίφρασιν τ(...)
  • 219 Aristophane, Grenouilles, 1075 ; Ploutos, 313.
  • 220 Comme par exemple le verbe κοπροφορέω (Ar., Cavaliers, 295).
  • 221 Voir par exemple Shmelev (2016), p. 70.
  • 222 Théophraste, Sur les odeurs, I, 2.

78Outre le sens de « menthe », le terme μίνθος possède chez les poètes comiques celui d’« excréments »215. On a longtemps supposé l’existence de deux mots différents, l’un féminin pour désigner la menthe, l’autre masculin pour les excréments. Cependant, comme le montre une étude attentive de toutes les occurrences du terme, il n’est pas possible de déterminer le genre de μίνθος216. Rien ne permet ainsi d’affirmer qu’il s’agit de deux homonymes plutôt que d’un seul et même terme et nous pouvons expliquer le rapport entre la menthe et les excréments. En effet, le mot μίνθα/μίνθος est synonyme de τ δύοσμον, littéralement la « [plante] à l’odeur agréable »217. En revanche, employé ironiquement, le terme μίνθα/μίνθος désignerait quelque chose qui, pour employer une expression familière, ne sent pas la rose (ou, dans ce cas, la menthe). C’est ce que suggère l’Etymologicum Magnum, qui indique que « c’est certainement par antiphrase que nous nommons μίνθος les odeurs fétides »218. Aristophane emploie quant à lui le verbe μινθόω, « souiller d’excréments »219. Dans les Grenouilles, il est question de matelots qui « pètent dans la bouche » d’autres rameurs et « embrènent » leurs camarades. Dans le Ploutos, le coryphée menace l’esclave Carion de lui frotter le nez avec des excréments. Dans les deux cas, le contexte semble suggérer que c’est pour véhiculer l’idée de mauvaise odeur que le verbe μινθόω est choisi plutôt qu’un autre220. Qu’un mot associé à l’idée d’odeur agréable désigne également les mauvaises odeurs n’est pas surprenant. En effet, l’énantiosémie, le fait qu’un même terme puisse avoir deux sens opposés, est un phénomène qui se retrouve dans de nombreuses langues et qui peut concerner le champ lexical des odeurs221. C’est notamment le cas en grec, comme le remarque Théophraste222.

  • 223 Notons que le terme arabe fa’ra, la souris, désignait aussi, anciennement, des odeurs animales : (...)
  • 224 Voir Bodson (2008), p. 313–314, n. 268–269.
  • 225 Grand-Clément (2011), p. 100–109.

79Il est bien connu, justement, que l’urine de souris dégage une forte odeur, désagréable et persistante. Le terme σμίνθος ne pourrait-il donc pas désigner l’animal qui sent mauvais223, de la même façon que la βολίταινα, une espèce de pieuvre malodorante, tire son nom de βόλιτον, la bouse de vache224 ? Dans les exemples étudiés, le nom de la menthe semble uniquement associé aux mauvaises odeurs. Mais il est vraisemblable qu’à l’origine, il ait également été employé de façon non ironique pour désigner les bonnes odeurs. Dans ce cas, plutôt qu’un dieu à la menthe, l’Apollon qualifié de Σμινθεύς dans l’Iliade ne pourrait-il pas être « le dieu qui sent bon » ? Nous pouvons comparer cette appellation aux épithètes οδοδάκτυλος (« aux doigts de rose ») et κροκόπεπλος (« au péplos de safran »), qui qualifient l’Aurore dans les œuvres homériques ; Adeline Grand-Clément a bien montré que ces épithètes et les divers adjectifs formés sur des noms de fleurs ne renvoient pas uniquement à la couleur de ces dernières, mais à une association de qualités positives : la beauté, la douceur, la fragrance225. La menthe, quant à elle, n’est pas une fleur mais une plante aromatique ; c’est donc uniquement l’idée de parfum que véhiculerait l’épithète Σμινθεύς.

  • 226 Hymne homérique à Apollon, 184. Cf Hom., Il. XIV, 171–174 (Héra) ; XV, 153 (Zeus). Voir à ce suje (...)
  • 227 Comme l’indique une étude des trente exemples inventoriés par Morrison (1991), p. 147, n. 5.
  • 228 Voir Grand-Clément (2011), p. 124–126.
  • 229 Sur ces prières, voir Garner (1996) ; Pulleyn (1997), p. 26–31.

80Les divinités grecques, comme Apollon dans l’Hymne pseudo-homérique qui lui est dédié, sont souvent représentées comme des êtres au parfum agréable226. À première vue, l’allusion à l’odeur du dieu paraît pourtant étonnante dans le contexte du passage étudié. Dans les autres prières homériques, lorsqu’un personnage adresse ses louanges à une divinité, il n’est généralement pas question de son apparence227. Une exception est l’épithète κυανοχαίτης (« à la chevelure sombre »), qui est spécifique à Poséidon ; cette dernière renvoie à des caractéristiques qui sont propres à ce dieu228, contrairement à Σμινθεύς qui, si notre interprétation est correcte, fait allusion à une qualité commune à toutes les divinités. Mais l’emploi de l’épithète Σμινθεύς peut être expliqué si nous nous intéressons plus attentivement au contexte. Avec le vers 39 débute la seconde partie de la prière, où, après les louanges adressées au dieu, Chrysès lui rappelle qu’il lui a construit un temple et sacrifié des animaux. Il s’agit d’une prière du type da quia dedi (« donne parce que j’ai donné »), introduite par ε ποτε (« si jamais ») suivi de l’énumération des services rendus au dieu229. Parmi ces prières, il s’agit du seul cas où c’est un prêtre qui s’adresse au dieu qu’il sert et où le point de vue de la divinité est exprimé : en effet, Chrysès suggère que le temple qu’il a construit a plu (χαρίεις) à Apollon. La formule ε ποτε n’a pas une valeur conditionnelle mais introduit au contraire un fait avéré : c’est ce qu’indique notamment le fait que les prières du type da quia dedi reçoivent toujours une réponse favorable. Si Chrysès laisse entendre que le temple a plu au dieu, c’est donc peut-être parce que le dieu a manifesté son plaisir auprès de lui.

  • 230 Hymne homérique à Déméter, 275–280 ; cf Grand-Clément (2017), p. 46–51.
  • 231 Voir Prost (2008).
  • 232 Hom., Il. XIV, 171–174 ; XV, 153.
  • 233 Comme le soulignent ChapotLaurot (2001), p. 33, la seconde prière de Chrysès au dieu (Hom., Il(...)

81Or un parfum agréable fait partie des éléments qui témoignent de la manifestation physique d’une divinité. C’est le cas déjà dans la description de l’épiphanie de Déméter, dans l’Hymne pseudo-homérique qui lui est dédié230. De même, dans les sanctuaires grecs, la présence de la divinité dans le temple est suggérée par la bonne odeur qui émane de la statue de culte, ointe d’huiles parfumées231. Contrairement aux passages de l’Iliade qui concernent l’odeur agréable d’Héra et de Zeus232, nous n’avons pas affaire ici à un narrateur omniscient ; si c’est effectivement le parfum d’Apollon que Chrysès évoque, c’est donc vraisemblablement parce que le dieu lui est apparu, qu’il était présent dans son sanctuaire de Chrysè, comme le suggère déjà l’allusion au plaisir du dieu. L’appellation Σμινθεύς permettrait ainsi de souligner le lien étroit et personnel entre la divinité et son prêtre — qui est même d’ordre onomastique puisque Chrysès est le prêtre de l’Apollon de Chrysè. Cette hypothèse expliquerait le choix de l’épithète du dieu dans le contexte du vers 39 et son absence ailleurs dans l’Iliade233.

82Ce serait parce que le nom de la menthe n’est jamais attesté avec un sigma initial en grec alphabétique que l’épithète d’Apollon n’a jamais été mise en lien avec cette plante ou les bonnes odeurs par les auteurs post-homériques. Malheureusement, en l’absence d’autres occurrences homériques qui nous permettraient d’étudier le terme dans son contexte, il est également possible que son sens originel demeure à jamais inaccessible. Quoi qu’il en soit, l’appellation du dieu, incompréhensible, aurait dans l’Antiquité été interprétée comme une épiclèse de sens inconnu. C’est en référence à l’Iliade qu’Hamaxitos aurait ensuite attribué cette épiclèse à l’Apollon local, dès le moment de la fondation du sanctuaire à l’époque archaïque, ou au plus tard au début de l’époque hellénistique.

Conclusion

83L’exemple du Smintheion souligne à quel point il est hasardeux d’avoir recours à des sources postérieures de plusieurs siècles pour comprendre le texte homérique. L’étude de ces sources dans leur contexte hellénistique semble bien plus féconde. Il apparaît ainsi que l’association d’Apollon et des souris, loin d’avoir une origine préhellénique, est un phénomène caractéristique de l’érudition grecque de cette époque.

  • 234 Men. Rh., XVII. Pausanias (X, 12, 4–6), dans sa brève description du sanctuaire, ne mentionne pas (...)
  • 235 Trépied : Bellinger (1958), types 2, 5, 6, 8–11, 13, 15, 20, 26–28, 30. Serpent : types 5 et 9. C (...)
  • 236 Base de statue : Kaplan (2015), p. 107–108 et fig. 1. Autel : ibid. p. 109–110 ; cf. Kaplan (2016 (...)
  • 237 La première gemme faisait partie de la collection de Gábor Fejérváry, en Hongrie (CIG 7029c ; men (...)

84De plus, ce cas illustre la grande distance qui peut exister entre les discours étiologiques et les pratiques cultuelles dans certains sanctuaires. En effet, après le iie siècle, aucune source ou presque n’apporte de nouvelles informations sur les souris qui sont élevées dans le Smintheion. En particulier, Ménandre le Rhéteur, dans son éloge d’Apollon Smintheus daté de la fin du iiie siècle ap. J.-C., évoque le caractère oraculaire du dieu mais ne mentionne jamais les rongeurs234. De même, aucune monnaie d’époque impériale ne représente ces animaux. Au contraire, le dieu est souvent associé soit à un trépied, soit à d’autres animaux comme le serpent ou le corbeau, qui apparaît sur six types monétaires différents235. Les reliefs provenant du sanctuaire, pour partie inédits, présentent une image similaire. Une base de statue porte ainsi la représentation d’un trépied et d’un corbeau, un petit autel celle d’un trépied et d’une lyre ; deux représentations supplémentaires de trépieds sont connues et des oiseaux sont présents sur d’autres reliefs236. Deux gemmes de calcédoine en forme de souris, portant l’inscription Εμ Σμινθέως et acquises par des collectionneurs privés au xixe siècle237, pourraient provenir du Smintheion. Malheureusement, nous ne connaissons ni leur lieu de découverte, ni leur localisation actuelle, ni leur datation. À l’exception possible de ces gemmes, de la statue de Skopas et de la souris présente, d’après Élien, à côté du trépied du dieu, aucune représentation de cet animal dans le sanctuaire n’est connue.

85L’analyse des sources suggère ainsi que l’intérêt pour l’étymologie de l’épiclèse d’Apollon constitue un phénomène érudit qui se limite fortement au iie siècle. Les tentatives pour élever dans le sanctuaire des souris qui seraient considérées comme sacrées ne semblent pas avoir connu une grande postérité ; elles s’apparentaient sans doute trop aux pratiques cultuelles égyptiennes qui semblaient si étranges aux yeux des Grecs.

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Notes

1 Hom., Il. I, 35–39.

2 Dans l’Antiquité, le terme μς désigne de façon indifférenciée plusieurs espèces de murinés, dont les souris, les mulots et peut-être les rats (voir Coram Mekkey [1997], en particulier p. 163 ; sur les rats, voir infra). Étant donné qu’en français, il existe aussi bien des souris domestiques que des souris des champs (par exemple Mus spicilegus ou Mus macedonicus), ce terme sera traduit par « souris » pour conserver l’ambiguïté des textes grecs.

3 Héraclide du Pont (fr. 154 [éd. Wehrli] = fr. 142a–b [éd. Schütrumpf et al.]) apud Strabon, XIII, 1, 48 (C604) : νομισθναί τε ερούς ; Élien, De natura animalium XII, 5 : μν σέβουσιν ; δημοσίας τροφς λαμβάνοντες ; Polémon apud Clément d’Alexandrie, Protreptique II, 34 ; Anonyme, in Artem Rhetoricam commentaria II, 24 (1401b16). D’après Coşkun Özgünel, responsable des fouilles, des sépultures de souris auraient été retrouvées dans le sanctuaire (propos rapportés par Çizmeli Öğün [2009], p. 120). Cependant, de telles sépultures ne sont mentionnées ni dans les rapports de fouilles, ni dans les études plus récentes concernant le sanctuaire (e.g. Özgünel [2015]).

4 Voir notamment Krappe (1941) ; Trencsényi-Waldapfel (1963).

5 Grégoire (1950), p. 75–77 ; Goossens (1950), en particulier p. 164–173.

6 Pagès Cebrián (2007).

7 Tarente : Ferrandini Troisi (1991) ; Athènes : Guarisco (2001), p. 156–157 ; Iasos : Berti (2006–2007). Cf. déjà, pour Paestum, Paoli (1771), en particulier p. 164–165 ; Argos : Grégoire (1950), p. 108–112.

8 Rescigno et al. (2016). Le dolium contenait également des traces d’aliments végétaux et d’ossements de divers animaux, qui seraient des déchets de repas. Ces ossements présentent des traces de boucherie mais n’ont pas été rongés, ce qui indiquerait que les souris n’étaient pas vivantes au moment de leur introduction dans le dolium. Il semble cependant plus vraisemblable que les mulots, attirés par les denrées alimentaires, aient été pris au piège dans le récipient ; il ne serait pas étonnant qu’ils aient privilégié les matériaux végétaux présents en quantités abondantes plutôt que les maigres restes de viande qui subsistaient encore sur les ossements.

9 Strab., XIII, 1, 64 (C613) ; voir également Eustathe, Commentarii ad Homeri Iliadem I, 39.

10 Aristarque apud Apollonios le Sophiste, s.v. Σ?????μινθε.

11 Notamment Hérodote, II, 65–76 ; Diodore de Sicile, I, 83–90. Voir à ce sujet Pfeiffer (2008) ; Gilhus (2006), p. 97–100.

12 Diod., I, 83, 1 : παράδοξον ; I, 84, 1 : ἀπίστων ; μύθοις παραπλησίων ; παραδοξότερα ; I, 86, 1 : θαυμάσια καὶ μείζω πίστεως.

13 Diod., I, 84, 5 : ἀπαγγείλαντα δὲ πιστευθῆναι παρὰ τοῖς μὴ τεθεαμένοις δύσκολον (trad. Y. Vernière, CUF).

14 Ael., NA XII, 5 (trad. A. Zucker).

15 Voir Isager (1992) ; Chandezon (2003), p. 286–293 ; Migeotte (2014), p. 137–138 ; 149 ; 163–164. Cf., pour Delphes, Rousset (2002), p. 192–205.

16 Titanè : Pausanias, II, 11, 8. Épidaure : Paus., II, 28, 1. Iamata : LiDonnici (1995), A17, B19, B22. Cf. Bodson (1978), p. 86–88. Pour la traduction de δράκων par « couleuvre », voir Bodson (1981). À propos de l’utilisation de serpents, et en particulier de vipères, dans la médecine antique, voir Gaillard-Seux (2012).

17 Voir dernièrement Galoppin (2017).

18 Voir Bodson (1978), p. 45–46 ; p. 51, n. 38 ; Aubriet (2009), p. 10–12 ; I.Smyrna 735.

19 En dehors du cas des troupeaux sacrés, la question n’est abordée que brièvement dans les différentes études consacrées aux animaux dans la religion grecque : voir par exemple Gilhus (2006), p. 93 ; cf. Lambrinoudakis (2005), p. 322–323.

20 Selon certains chercheurs, les souris du Smintheion auraient eu un rôle oraculaire (voir notamment Parke [1985], p. 178 ; Özgünel [2015], p. 19). Cependant, c’est principalement parce que les souris prédisent des tempêtes ou la chute d’édifices qu’on leur attribue une fonction mantique (voir par exemple Pline, HN VIII, 42 [102–103]). Eustathe (Comm. ad. Hom. Il. I, 39) indique quant à lui qu’Apollon fut qualifié de Smintheus parce qu’il avait rendu un oracle par l’intermédiaire de souris ; mais il est question ici du mythe de fondation du sanctuaire et non d’une pratique attestée dans le lieu de culte. À l’époque impériale, le Smintheion est bien un sanctuaire oraculaire. Cependant, les sources concernant les souris élevées à cet endroit ne les associent jamais à l’oracle du dieu (Héraclide du Pont, fr. 154 [éd. Wehrli] = fr. 142a–b [éd. Schütrumpf et al.]) apud Strab., XIII, 1, 48 [C604] ; Ael., NA XII, 5). Inversement, dans les sources littéraires et épigraphiques concernant l’oracle, il n’est jamais question de souris. Le dieu rend ses oracles par l’intermédiaire d’un prophète (I.Alexandreia Troas 43 ; cf. I.Alexandreia Troas 67) et des inscriptions inédites du sanctuaire mentionnent un hypophète et suggèrent qu’il s’agissait d’un oracle hydromantique (Kaplan [2015], p. 83–84). Voir aussi Ménandre le Rhéteur, XVII, 439. Paus., X, 12, 4–6 mentionne quant à lui l’existence de la tombe de la Sibylle Hiérophilè, néocore d’Apollon (cf. Ovide, Fastes VI, 425–426).

21 Les sources antiques soulignent de façon unanime le caractère destructeur des souris. Voir entre autres Aristote, Hist. an. VI, 37 (580b) ; Callimaque, fr. 54c (éd. Harder), l. 12–31 ; Batrachomyomachie 25 ; 33–47 ; 177–186, où même Athéna se plaint de la destruction de son péplos par des souris ; Plin., HN VIII, 43 (104).

22 Sauf mention contraire, toutes les dates sont av. J.-C.

23 Hom., Il. I, 11–13 ; 35–53 ; 308–312 ; 430–474.

24 Pseudo-Skylax, 95. Pour la datation du Périple de cet auteur, voir Shipley (2011), p. 6–8. Cette identification est remise en question par Strab., XIII, 1, 62–64 (C612–613).

25 Özgünel (2012), p. 142 ; Özgünel (2015), p. 18 et fig. 1. Sur l’histoire des découvertes, voir Cook (1973), p. 228–231.

26 Rumscheid (1995), p. 54 ; Özgünel (2003), p. 284.

27 Özgünel (2003), p. 265–284 ; Özgünel (2015), p. 26–60.

28 Ps.-Skylax, 95 ; Strab., XIII, 1, 48 (C604) ; Ael., NA XII, 5 ; cf. Strab., X, 3, 21 (C473). Voir également infra à propos des monnaies d’Hamaxitos représentant le dieu. Dans le sanctuaire, neuf des onze pièces de monnaie appartenant à la plus ancienne phase de fréquentation attestée par les sources numismatiques ont été frappées par Hamaxitos (Çizmeli Öğün [2015], p. 100).

29 Strab., XIII, 1, 47 (C604) ; XIII, 1, 26 (C593). Voir Cook (1973), p. 234–235 ; Ricl (1997), p. 89–107.

30 Bresson (2007), p. 150–156 ; cf. Ellis-Evans (2017) pour de nouveaux arguments numismatiques. Par simplicité, nous appellerons ici « synécisme » le moment où Hamaxitos disparaît et où son territoire est absorbé par Alexandrie de Troade.

31 Monnaies : cf. Meadows (2004), p. 57. La plus ancienne inscription d’Alexandrie de Troade provenant du Smintheion est datée de 165 (I.Alexandreia Troas 5 ; cf. I.Alexandreia Troas 11 ; 30 ; 34 ; 37 et 49). Cependant, les fouilles réalisées entre 2009 et 2013 ont permis la découverte d’une cinquantaine de nouvelles inscriptions, pour la plupart encore inédites (voir Özhan [2015]) ; environ la moitié concernent les concours athlétiques des Sminth(e)ia Pauleia (cf. Özgünel [2012], p. 151–152 ; Kaplan [2015], p. 72–73). Sur les conséquences pour la Troade de la paix d’Apamée, voir Tenger (1999), p. 155–159.

32 Hom., Il. I, 44–53.

33 Voir entre autres Tausend (2008), p. 1037–1038 ; Özgünel (2015), p. 18–19.

34 Selon Tsoucalas et al. (2014), un alphavirus pourrait également causer les symptômes décrits par le texte homérique.

35 Cf. Sallares (2007), p. 245–246.

36 Pour une analyse de ces textes, voir Mulhall (2019).

37 Arétée, Des causes et des signes des maladies aiguës II, 3 ; Rufus apud Oribase, Collectionum Medicarum reliquiae XLIV, 14 (CMG VI, 2, 1, p. 131–132).

38 Voir notamment Audoin-Rouzeau (2003), p. 115–120 ; McCormick (2003), p. 5–14 ; McCormick et al. 2013- ; MacKinnon (2018), p. 101–102.

39 Comme l’indique une recherche de proximité dans le TLG, avec les lemmes μς et λοιμός ou des mots dérivés. Cf. Tausend (2008), p. 1037. Un passage de Strabon (III, 4, 18 [C165]) concernant la péninsule ibérique constitue peut-être une exception, mais son interprétation pose problème : voir Trinquier (2008), p. 181–185. En Occident, le rôle du rat dans les épidémies de peste n’a été déterminé qu’au xixe siècle : voir Audoin-Rouzeau (2003), p. 21–22 ; Sallares (2007), p. 269–270.

40 SNG Arıkantürk 558. de Witte (1858), p. 44 attribuait à Hamaxitos une monnaie qui semble représenter au revers une lyre surmontée de deux souris. Cependant, la proue de bateau à l’avers n’est pas un type attesté dans cette cité (cf. Bresson [2007], p. 150–151). Le type est bien connu à Phasélis, mais l’attribution de la monnaie à cette dernière est également problématique : voir Heipp-Tamer (1993), p. 46 et n. 236.

41 Bresson (2007), p. 150–151.

42 Cf. Ellis-Evans (2017), p. 46, n. 82. À propos des exceptions, voir de Callataÿ (1996), p. 90–96.

43 Ibid., p. 66–67.

44 Selon le décompte d’Ellis-Evans (2017), p. 46, n. 82. Pour les exemplaires du commerce, voir https://www.acsearch.info/search.html?term=hamaxitos.

45 Fr. 154 (éd. Wehrli) = fr. 142a–b (éd. Schütrumpf et al.) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604) et Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.

46 Un fragment de jambe en marbre qui provient d’une statue colossale a été retrouvé dans le temple du Smintheion : Özgünel (2015), p. 61–62 ; Gürdal (2007). Malheureusement, ni la datation de la statue, ni son identité ne peuvent être déterminées. Il n’est pas certain qu’il s’agisse de la statue de Skopas. D’une part, d’après l’angle du genou, la statue semble avoir posé le pied sur un support. Cette position ne correspond pas à la statue de Skopas telle qu’elle est représentée sur les monnaies, mais plutôt à une autre représentation du dieu sur des monnaies d’époque impériale (Bellinger [1958], p. 38, type 22–23). D’autre part, Eusèbe (Vie de Constantin III, 54, 2) mentionne une statue d’Apollon Sminthios transportée à Constantinople au ive siècle ap. J.-C. ; il pourrait s’agir de la statue de Skopas.

47 Fragments du traité Sur les fondations de sanctuaires : fr. 153–155 (éd. Wehrli) = fr. 141–143 (éd. Schütrumpf et al.) ; Diogène Laërte, V, 6, 86–94 = fr. 22 (éd. Wehrli) = fr. 1 (éd. Schütrumpf et al.).

48 Voir notamment l’édition de Wehrli, p. 117–119 ainsi que Dyck (1989), p. 5–6.

49 CIL VI, 33936. L’inscription est datée de l’époque impériale mais il ne s’agit pas de la base originelle de la statue : voir Coarelli (1988), p. 201–202.

50 Plin., HN XXXIV, 19 (90) : « Scopas uterque ». Voir à ce sujet Gallet de Santerrele Bonniec (1953), p. 279–280.

51 ID 1697 ; 1710 ; 2494. Voir Marcadé (1957), no 10.

52 Cf. Paus., III, 18, 8 qui mentionne un autre sculpteur dénommé Aristandros de Paros, actif à la fin du ve siècle.

53 Voir notamment Sismondo Ridgway (1997), p. 251–258 ; Mingazzini (1971), en particulier p. 82.

54 Voir récemment Calcani (2009), p. 4–6 ; 23–25 ; Stewart (2013), p. 24–28.

55 Cf. Tanner (2006), p. 246–250.

56 Sur cet auteur et son œuvre, voir Matthaios (2015), p. 224–225.

57 Voir notamment Lacroix (1949), p. 75–86.

58 Rose (2014), p. 325 n. 162.

59 Grace (1932) ; cf. Çizmeli Öğün (2015), p. 95 ; contra Lacroix (1949), p. 83, n. 1. Ajoutons que le terme de ξόανον, que Strabon emploie pour désigner la statue du dieu, ne désigne pas nécessairement, chez cet auteur, des statues anciennes ; il peut très bien s’appliquer à une statue créée par un sculpteur de l’époque classique ou hellénistique (voir Donohue [1988], p. 78–84). Le choix du vocabulaire ne permet donc pas d’étayer l’hypothèse de V. Grace.

60 Voir notamment Lacroix (1949), p. 77.

61 Bellinger (1961), p. 94–95, monnaies A133-A137. Pour des exemplaires du marché de l’art, voir Ellis-Evans (2016), p. 128, qui prépare une nouvelle étude du monnayage d’Apollon Smintheus (annoncée p. 131).

62 Bellinger (1961), p. 98–101, monnaies A148-A170 ; monnaie de 173 (128 av. J.-C.) : Classical Numismatic Group 99, 13/05/2015, lot 194 ; monnaie de 174 (127 av. J.-C.) : Roma Numismatics 9, 22/03/2015, lot 270.

63 Voir récemment Ellis-Evans (2016), p. 127 et n. 45.

64 Cf. ibid., p. 128.

65 Ainsi, un coin d’avers de cette série a été utilisé pendant au moins une quinzaine d’années, entre 163 et 148 av. J.-C. : voir ibid., p. 131.

66 Hom., Il. I, notamment 45–46 et 37.

67 Bellinger (1961), p. 81, A21-A24.

68 Lykophron, Alexandra 1302–1306 ; Strab., XIII, 1, 48 (C604) ; Ael., NA XII, 5 ; Scholia D in Iliadem I, 39 ; Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39. Voir aussi Servius Danielis, Ad Aeneidem III, 108 ; Tzetzès, Ad Alexandram 1302.

69 Clem. Alex., Protr. II, 34 ; Anon., in Rh. II, 24 (1401b16).

70 Ael., NA XII, 5.

71 Polémon, fr. 31 (éd. Preller), apud Schol. D. Il. I, 39 ; Eusth., Comm. ad. Hom. Il. I, 39. Le mythe est également mentionné par le « mythographe homérique » (P.Hamb. III, 199, col. II, l. 29–30), mais seule la première phrase du texte est conservée, et de façon très lacunaire.

72 Voir, entre autres, Cook (1973), p. 235 ; Prinz (1979), p. 63–66 ; Hornblower (2015), p. 458 ; Chiai (2017), p. 45.

73 Fr. 7 (éd. West) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604).

74 C’est ce que note également Radt (2008), p. 498.

75 Strab., I, 3, 21 (C61).

76 Strab., XIII, 1, 64 (C613).

77 Strab., VIII, 1, 1 (C332) : περ μηρος μν πρτος, πειτα κα λλοι πλείους πραγματεύσαντο.

78 Voir notamment Strab., VIII, 3, 3 (C337). Cf. Dueck (2000), p. 31–40 ; Kim (2010), p. 47–84.

79 Strab., VIII, 3, 23 (C348–349) ; X, 3, 1 (C463).

80 Strab., XIII, 1, 1 (C581). Sur Strabon et la Troade, voir Franco (2000).

81 Lyk., Alex. 1302–1306.

82 Voir entre autres Hornblower (2015), p. 36–39 ; McNelis – Sens (2016), p. 10–11 ; Hornblower (2018), p. 3–10 ; 103. Cependant, Hurst (2012), p. 15–22, situe la rédaction au iiie siècle.

83 Fr. 31 (éd. Preller). Cette édition est reprise et augmentée dans les FHG III. La publication d’une nouvelle édition de ces fragments est imminente : M. Angelucci, Polemone di Ilio : I frammenti degli scritti periegetici. Introduzione, testo greco, traduzione e commento, Stuttgart, à paraître (Geographica Historica, 37). Capel Badino (2018) a également publié une sélection de fragments de l’auteur, avec une étude sur sa biographie et son œuvre périégétique (à laquelle je n’ai eu que partiellement accès).

84 Voir Angelucci (2003), p. 166–167 ; Engels (2014), p. 68- 73 ; Capel Badino (2018), p. 5–9.

85 « Mythographe homérique » : P.Hamb. III, 199, col. II, l. 29–30 ; Schol. D. Il. I, 39 ; Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.

86 Cette Périégèse d’Ilion faisait peut-être partie d’une Périégèse de la Troade, comme le suggère la mention du site de Myrmissos près de Lampsaque, qui correspond probablement à Marpessos (fr. 33 [éd. Preller] apud Stéphane de Byzance s.v. Μ????????). Toutefois, m?me dans le cas contraire, le Smintheion, en tant que sanctuaire hom?rique, avait toute sa place dans cette υρμισσός). Toutefois, même dans le cas contraire, le Smintheion, en tant que sanctuaire homérique, avait toute sa place dans cette Périégèse.

87 C’est par exemple l’hypothèse d’A. Ellis-Evans (2019), p. 28–29 ; le chercheur suggère que Strabon, dans sa volonté de nier l’identification d’Ilion avec Troie, a fait le choix d’utiliser uniquement des sources qui confortent ses propres positions. Pour Trachsel (2007), p. 227, Strabon aurait principalement utilisé des sources dont l’objet principal est le texte homérique ; il aurait ignoré d’autres ouvrages plus généraux sur la Troade dans lesquels l’Iliade ne constitue qu’une source parmi d’autres.

88 Sur cette question, voir Dueck (2017). Le Géographe connaît cependant d’autres œuvres de Polémon (Strab., I, 2, 2 [C15] ; IX, 1, 16 [C396]).

89 Clem. Alex., Protr. II, 34 ; Anon., in Rh. II, 24 (1401b16).

90 Fr. 31 (éd. Preller).

91 Apollon Opsophagos et Kechènotos : Clem. Alex., Protr. II, 32–33 = fr. 71 (éd. Preller) ; Dionysos Choiropsalas : Protr. II, 33 = fr. 72 ; statue d’Athéna blessée : Protr. II, 31 = fr. 24 (cf. Paus., VIII, 28, 4–6) ; déesses Semnai : Protr. IV, 41–42 = fr. 41 ; cf. fr. 49.

92 Apollon : Athénée, VIII, 346b = fr. 70 (éd. Preller) ; Dionysos : Scholia in Clementis Alexandrini Protrepticum II, 33.

93 Ael., NA XII, 5.

94 Cf. Zucker (2001), p. xvi–xviii sur les sources d’Élien.

95 BNJ 4 F 23–31 ; cf. Trachsel (2007), p. 131–164.

96 Batrach. 270–280. De plus, aux vers 25–26, selon la traduction de Ph. Brunet, les souris se décrivent comme une race « ténébreuse chez tous les dieux et les hommes et ouraniens volatiles » (σημον πασι <νθρώποις τε θεος τε κα ορανίοις πετεηνος>), sans faire d’exception pour Apollon. Le vers 26 n’est peut-être pas une interpolation (cf. Hosty [2013], p. 174). Cependant, dans la plupart des manuscrits, nous lisons δλον plutôt que σημον. La race des souris ne serait donc pas ténébreuse ou inconnue, mais, au contraire, bien connue de tous.

97 Voir récemment Hosty (2013), p. 1–18. La publication de cette thèse de doctorat, dans laquelle l’auteur propose une nouvelle édition de l’œuvre, paraîtra en 2020 : M. Hosty, Batrachomyomachia (Battle of the Frogs and Mice). Introduction, Text, Translation, and Commentary, Oxford (Oxford Classical Monographs).

98 Aristarque apud Ap. Soph., s.v. Σμινθε.

99 Voir Schironi (2018), p. 3–5.

100 Sur Aristarque à Alexandrie, voir ibid.

101 Voir Rose (2008), p. 401–404 pour les sources concernant la migration éolienne en Troade. Néandreia, Kolonai, Kebren et Skepsis qui, comme Hamaxitos, sont comptées par Strabon (XIII, 1, 47 [C604] ; 33 [C597]) parmi les cités prenant part au synécisme d’Alexandrie de Troade, sont explicitement désignées comme éoliennes (Xénophon., Helléniques III, 1, 16–17 ; Ps.-Skylax, 96 ; Strab., XIII, 1, 62 [C612]).

102 Héraclide du Pont (fr. 154 [éd. Wehrli] = fr. 142a–b [éd. Schütrumpf et al.]) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604).

103 Voir Capel Badino (2018), p. 14–20.

104 La Souda (s.v. Π??????) indique que l?auteur est natif d?Ilion. Malgr? les nombreux probl?mes que pose la notice sur cet auteur, cette information semble vraisemblable?: voir ολέμων) indique que l’auteur est natif d’Ilion. Malgré les nombreux problèmes que pose la notice sur cet auteur, cette information semble vraisemblable : voir Capel Badino (2018), p. 9–10.

105 Il pourrait également s’agir d’Attale II ou d’un auteur antique homonyme : voir Angelucci (2003), p. 170–172 ; Engels (2014), p. 85–87 ; Capel Badino (2018), p. 22–23.

106 Hom., Il. I, 390 et 431.

107 Ps.-Skylax, 95.

108 I.Alexandreia Troas 4, l. 7. Cf. Plin., HN V, 32 (123).

109 Strab., XIII, 1, 47–48 (C604) ; 63 (C612).

110 Ainsi, Dué (2002), p. 3, n. 10 et p. 49–50, suppose un lien entre le nom de Chryséis et le fait qu’elle fasse partie du butin d’Agamemnon.

111 Cook (1973), p. 231–233 et (1988), p. 15, supposait quant à lui que Chrysè était un site différent, principalement en raison de l’absence de matériel hellénistique à Beşik Tepe, le site présumé d’Hamaxitos. Mais des sondages ont depuis mis au jour de la céramique et des bâtiments de la fin de l’époque hellénistique et du début de l’époque impériale : Akalın (2008), p. 33, n. 299. Le site de Beşik Tepe semble avoir été fortifié (Cook [1973], p. 231) et pourrait donc correspondre à un φρούριον. Ce terme peut désigner l’ancien centre urbain d’une polis : voir Nielsen (2002).

112 Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39 : « ν κα δρύουσι μυς πιβεβηκότα, σανε πατάξαντα τ θηρίον ».

113 Voir notamment Bellinger (1958), p. 36–37, type 20 ; Weiß (1996), p. 165–167 ; Çizmeli Öğün (2015), p. 98.

114 Le mythe se retrouve également chez Élien (NA XII, 5). Mais il est difficile d’identifier les sources de cet auteur : voir Zucker (2001), p. XVI–XVIII.

115 Voir Hornblower (2015), p. 7–36 sur les sources de Lykophron, qui comprennent des poètes et des historiens, mais pas de commentateurs d’Homère.

116 Souda s.v. Π??????. Cf.?fr.?32?33 (?d. ολέμων. Cf. fr. 32–33 (éd. Preller).

117 Schol. D. Il. I, 39 : « […] ἱστορία παρὰ Πολέμωνι. Ἄλλοι δὲ οὕτως εἶπον […] ».

118 Voir Trachsel (2007), p. 142–229.

119 BNJ 32 ; voir notamment Trachsel (2007), p. 177–186.

120 BNJ 45 ; voir Trachsel (2007), p. 186–198 et Primo (2009), p. 90–95.

121 Athen., IX, 393d = BNJ 45 T 7.

122 BNJ 45 F 4.

123 Kyknos : BNJ 45 F 1 et Lyk., Alex. 232–242 ; Oinonè : BNJ 45 F 2 (cf. F 6) et Lyk., Alex. 57–68 ; Énée : BNJ 45 F 7 et Lyk., Alex. 1236 ; Arisbè : BNJ 45 F 4 et Lyk., Alex. 1307–1308. Arisbè est le nom d’une cité de Troade : voir Arslan (2017).

124 Strab., XIII, 1, 19 (C589) ; 27 (C594).

125 BNJ 45 T 1–3.

126 Steph. Byz., s.v. Τράς = BNJ 45 T 1.

127 BNJ 45 T 4–6.

128 BNJ 45 F 7–10.

129 Voir, entre autres, Farrow (1992), en particulier p. 351–359, et Primo (2009), p. 93–95. Cf. Trachsel (2007), p. 197–198, qui considère que les fragments conservés sont trop peu nombreux pour permettre de répondre à cette question.

130 BNJ 4 F 31 et 84.

131 Malgré le faible nombre de fragments d’Hégésianax conservés, plusieurs thèmes traités par cet auteur se retrouvent déjà chez Hellanikos, avec parfois des variantes : voir BNJ 45 F 1 et BNJ 4 F 148 ; BNJ 45 F 4 et BNJ 4 F 24a–c ; BNJ 45 F 6 et BNJ 4 F 29 ; BNJ 45 F 7 et BNJ 4 F 31.

132 Bien que cette attribution ne soit pas certaine, nous appellerons l’auteur qui mentionne ce mythe « Hégésianax » par souci de simplicité.

133 Eschyle, fr. 227 (éd. Radt) apud Ael., NA XII, 5. Pour une tentative d’explication de ce passage, voir Pietruczuk (2011), p. 129–132.

134 Fr. 54c (éd. Harder), l. 16. Sur ce texte, voir également infra.

135 Voir ci-dessus, n. 126.

136 Callinos, fr. 7 (éd. West) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604).

137 Hdt., II, 118 ; Eschyle, Agamemnon, 112. Pour l’ensemble des sources antiques concernant les Teukroi, voir Prinz (1979), p. 56–78. Voir également Chiai (2017), p. 41–47 et 94, qui contient cependant des erreurs : Pindare (Néméennes IV, 46) situe le héros Teukros à Chypre et non en Crète (p. 44) ; dans l’Iliade (XIII, 170–182 et non XV, 302), Teukros n’est pas un Troyen qui aurait épousé la fille illégitime de Priam, mais l’Achéen qui tue le gendre de ce roi (p. 45) ; Strabon ne cite pas Démétrios de Skepsis comme source concernant les Teukroi venus de Crète (p. 94).

138 Hdt., V, 122 ; VII, 43.

139 Hésiode, fr. 179 (éd. Merkelbach – West). À ne pas confondre avec Teukros, fils de Télamon, qui, dès le ve siècle, est considéré comme le fondateur de Salamine de Chypre (voir notamment Hom., Il. VIII, 261–284 ; Sophocle, Ajax, 921–922 ; Euripide, Hélène 87–88 ; Pind., Nem. IV, 46).

140 Diod., IV, 75, 1 ; Pseudo-Apollodore, III, 12, 1.

141 Strab., XIII, 1, 48 (C604). De plus, au ve siècle, la Rhéa de l’Ida crétois est identifiée à la Mère des dieux de l’Ida de Troade : voir Roller (1999), p. 170–172.

142 Lyk., Alex. 1302–1308.

143 Steph. Byz., s.v. ρίσβη ; Képhalon, BNJ 45 F 4 ; Hellanikos, BNJ 4 F 24b = fr. 24b (éd. Fowler) : λλάνικος δ Βάτειαν ατήν φησιν (voir aussi fr. 24 a et c).

144 Ps.-Apollod., III, 12, 3.

145 Lyc., Alex. 29.

146 Eur., Phéniciennes 638–644. Cf. Apoll. Rhod., III, 1181–1182 ; Ps.-Apollod., III, 4, 1. Il est possible mais pas certain qu’Hellanikos ait lui aussi mentionné ce mythe (BNJ 4 F 51). Pour d’autres récits similaires, voir par exemple Zatta (2016).

147 Héraclide Lembos, 43 (75). Sur l’histoire du texte, voir Hose (2002) p. 259–261.

148 Hdt., II, 141. La similitude entre les deux récits est déjà notée par Eustathe de Thessalonique (Comm. Ad. Hom. Il. I, 39).

149 Hdt., II, 141 : « φαγεν τος φαρετρενας ατν κατ δ τ τόξα, πρς δ τν σπίδων τ χανα » ; Ael., NA XII, 5 : « τ τε χανα ατος τν σπίδων διέτραγε κα τς τν τόξων νευρς διέφαγεν ». Voir aussi le résumé du mythe 1b : Clem. Alex., Protr. II, 34 : « τς νευρς τν πολεμίων διέτρωγον τν τόξων » ; Anon., in Rh. II, 24 (1401b16) : « τς νευρς τν τόξων τν πολεμίων φαγεν, πρς δ κα τος χες τν σπίδων τοι τος λώρους ». Cf. Cicéron, De la divination II, 27 (59) pour un épisode similaire durant la Guerre marsique.

150 Contra Panchenko (2010–2011). Selon cet auteur, le texte d’Hérodote témoignerait de la diffusion du mythe des Teukroi jusqu’en Égypte, où il aurait inspiré le récit concernant Séthos. Le mythe se serait même diffusé jusque dans l’ouest de la Chine, où l’on trouve un récit similaire.

151 Cf. Hornblower (2018), p. 171.

152 Érichthonios : Eur., Ion, 20–21. Érechthée : Hdt., VIII, 55. Kadmos : voir notamment Eur., Ph. 638–675 ; 931–941 ; 1006–1008 ; Héraklès furieux 4–7 ; 792–797 ; Phérécyde, BNJ 3 F 22a–c ; Hellanikos, BNJ 4 F 51 apud Schol. D. Il. II, 494.

153 Dragon γηγενής : Eur., Ph. 931 ; 935 ; Bacchantes 1025–1025. Spartes γηγενες : Eur., Ba. 264 ; 995–996 ; 1015–1016 ; HF 4–5 ; Hellanikos, BNJ 4 F 51 apud Schol. D. Il. II, 494. Sur la question de l’autochtonie dans le mythe de fondation de Thèbes, voir récemment Mackowiak (2016).

154 Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.

155 Diod., I, 10, 2 ; Plin., HN IX, 179 (84) ; Ael., NA VI, 41.

156 Arist., Hist. an. VI, 37 (580b-581a).

157 Sur la génération spontanée chez Aristote, voir récemment Zwier (2018). Cf Arist., Génération des animaux III, 762b à propos de la théorie selon laquelle les premiers humains et quadrupèdes seraient nés de la terre (γίγνοντό ποτε γηγενες).

158 Batrach. 7 : γηγενέων νδρν μιμούμενοι ργα Γιγάντων (trad. Ph. Brunet).

159 Démétrios, Du style, 120 = Polycrate, fr. XXI, 11 (éd. Radermacher – Mirhady), où le mot μν est généralement restitué comme objet de l’éloge de Polycrate. Sur le fait qu’il s’agisse d’un exercice de rhétorique, voir Alexandre, Περὶ ῥητορικῶν ἀφορμῶν, p. 3 (éd. Spengel) = Polycrate, fr. XXI, 9 (éd. Radermacher – Mirhady).

160 Arist., Rhétorique II, 24 (1401b) = Polycrate, fr. XXI, 10 (éd. Radermacher – Mirhady).

161 Cf. Pillot (2016), p. 158–159, pour l’exemple parallèle d’Ilion.

162 Voir Cook (1973), p. 221 ; Bresson (2007), p. 142.

163 Men. Rh., XVII, 444.

164 Fr. 54–60j (éd. Harder) ; cf. Ps.-Apoll., II, 5, 1.

165 Cela expliquerait pourquoi c’est précisément à un bouvier qu’Apollon apparaît dans le mythe 2b. Rien ne permet au contraire de mettre Ordès en lien avec les associations de bouviers dionysiaques. Ces dernières existent peut-être déjà à cette époque mais ne se diffusent qu’à partir de la fin de l’époque hellénistique : voir Jaccottet (2003), vol. II, p. 182–185. Sur la figure du bouvier dans la littérature, voir ibid., vol. I, p. 104–108.

166 Fr. 54c (éd. Harder), l. 5–6 ; fr. 54e, l. 8.

167 Fr. 54c, l. 12–33.

168 Voir Platt (2011), p. 147–169 ; Paul (2013b).

169 Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.

170 Voir Ellis-Evans (2016), p. 127–130. Sur la fonction de ces tétradrachmes, voir ibid., p. 141–149.

171 Voir notamment Hom., Il. VI, 269–311.

172 Voir Rose (2003), p. 48–55 ; cf Rose (2014), p. 186–188. L’auteur date la construction du temple entre le dernier tiers du iiie siècle et le début du iie siècle ([2003], p. 35–43 ; [2014], p. 183–185). Au contraire, Hertel (2003) situe le début des travaux à la fin du ive siècle. C. Rose s’appuie notamment sur la découverte d’une monnaie d’Alexandrie de Troade qu’A. Bellinger datait des années 281–261 et qui fournirait un terminus post quem (cf. Hertel [2003], p. 192–193). Mais l’article de Bresson (2007) nous oblige à revoir entièrement la datation du monnayage de cette cité ; une émission du type en question dans les années 301–282 est parfaitement possible.

173 Voir notamment Bellinger (1958), p. 35–36, type 19 ; Weiß (1996), p. 168 ; Çizmeli Öğün (2015), p. 98–99.

174 Il s’agit peut-être de la grotte qui existe dans le Smintheion et dans laquelle surgit une source : voir Kaplan (2015), p. 83–85.

175 Men. Rh., XVII, 445.

176 Voir notamment Phérécyde, BNJ 3 F 179a–c. Notons que c’est justement l’oracle d’Apollon Smintheus que les Troyens consultent lorsque le Palladion tombe du ciel chez Ovide (Fastes VI, 419–428). Sur ce genre de récits, voir Platt (2011), p. 96–97.

177 I.Ilion 10, l. 10. Sur le koinon et les cités qui en sont membres, voir récemment Pillot (2016), p. 162–168.

178 Voir ibid., p. 135–158.

179 Cf. les réflexions de Gehrke (2001) sur l’« histoire intentionnelle ». Il n’existe aucune raison de voir dans le décor du temple hellénistique une tentative de récupération de la tradition homérique par les Attalides (contra Genovese [2015]), d’autant plus qu’Alexandrie de Troade est une cité indépendante à cette époque (voir Ricl [1997], p. 110–113 ; Tenger [1999], p. 155–156).

180 Aristarque apud Ap. Soph., s.v. Σμινθε. Sur les étymologies proposées par Aristarque pour les épiclèses des divinités homériques, voir Nünlist (2019), p. 219–220.

181 Strab., XIII, 1, 48 (C605).

182 Voir par exemple IG XII 1, 762 pour le concours des Sminthia. Philomnestos (BNJ 527 F 2) semble associer cette fête à Dionysos et c’est également ce dieu qui est honoré à Kos sous l’épiclèse de Sminthios (IG XII 4, 279, l. 42 ; cf. Paul [2013a], p. 238–241). C’est uniquement en raison d’un passage d’Apollonios le Sophiste (s.v. Σμινθε) que l’on suppose l’existence d’un culte d’Apollon Sminthios à Rhodes. Cependant, ce texte, vraisemblablement élagué par les copistes des manuscrits qui nous sont parvenus (voir Haslam [1994]), pourrait plutôt concerner d’une part l’Apollon Smintheus de Troade, d’autre part le Dionysos Sminthios de Rhodes ; cf Morelli (1959), p. 124–125.

183 Çizmeli Öğün (2015), p. 101.

184 Dans le Dodécannèse, dès l’époque hellénistique : Kos : IG XII 4, 279, l. 42 ; Nisyros : voir Papachristodoulou (2004), p. 437 ; 444–445 et n. 56. Ailleurs, à l’époque impériale : Kéos : Strab., X, 5, 6 (C487) ; Attique : IG II2 4854 ; Koila (Chersonnèse de Thrace) : Taşlıklıoğlu (1971), p. 179, no 7 ; Ténédos : Strab., XIII, 1, 46 (C604), mais voir infra, n. 189.

185 Voir notamment Hygin, Fables 120, 5, qui fait de Sminthée une île où se trouve Chrysès, le prêtre d’Apollon ; Schol. D. Il. I, 39 ; Hésychios, s.v. Σμινθεύς ; Steph. Byz., s.v. Σμίνθη et Σμίνθιον, qui cite comme source le treizième livre de Strabon ; Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.

186 Hom., Il. I, 37–39 (trad. d’après P. Mazon, CUF).

187 Hom., Il. I, 430–474.

188 Hom., Il. I, 451–452.

189 Strabon écrit certes qu’un sanctuaire d’Apollon Smintheus existe à Ténédos (XIII, 1, 46 [C604]), mais il cite comme source l’Iliade. Nous ne possédons donc pas de source indépendante de ce passage pour l’existence d’un culte de ce dieu sur l’île. À Killa, Apollon est honoré sous l’épiclèse de Killaios, selon l’auteur local Daès de Kolonai, apud Strab., XIII, 1, 62 (C612).

190 Ps.-Skylax, 95.

191 Pour d’autres exemples d’épithètes divines en -εύς, voir Perpillou (1973), p. 188–198.

192 Cf. Ruijgh (2011).

193 Voir notamment Le Feuvre (2015).

194 Voir notamment Reece (2009) ; cf. Le Feuvre (2015), p. 24–27 et 680–683.

195 Eschyle, fr. 227 (éd. Radt) apud Ael., NA XII, 5 ; Callimaque, fr. 54c, (éd. Harder), l. 16. Cf. AP IX, 410.

196 Voir notamment Civitillo (2005).

197 Notamment à Thasos : Pouilloux (1954), p. 259–263, no 27, col. II, l. 38 ; Thespies : IG VII, 1888e, l. 10 ; Mégalopolis : IG V 2, 1, l. 29.

198 Voir Reece (2009), p. 60–64.

199 Hom., Il. V, 801 ; XVII, 757.

200 Cf. Morpurgo Davies (2000). Selon une estimation, plus de 40 % des noms mycéniens sont attestés en grec alphabétique : voir García Ramon (2011), p. 216.

201 Je remercie Sophie Minon d’avoir partagé cette hypothèse avec moi.

202 Hom., Il. XV, 492 et 493 ; XVI, 392 ; XVII, 738 ; XX, 242 ; Od. IV, 374 et 467 ; XII, 46 ; XIV, 17.

203 Hom., Il. XX, 242 ; Od. XIV, 17.

204 Hom., Il. XVI, 392 ; XVII, 738.

205 Voir Le Feuvre (2015) ; les syncopes ne sont pas non plus étudiées par Chantraine (1958 [1942]).

206 Comme l’indique une recherche dans le TLG.

207 Voir Reece (2009), p. 61.

208 Voir Coker (2012).

209 Hipponax, fr. 62 (éd. Degani) apud Athen., II, 49e.

210 Chadwick (1958), p. 107–110.

211 Voir Melena (2014), p. 104–105.

212 Voir García Ramón (2011), p. 228. Dans les anthroponymes, le suffixe -e-u est employé aussi bien avec des radicaux verbaux qu’avec des radicaux nominaux : cf récemment Meissner (2016), p. 26. Ainsi, le nom mu-te-u, attesté au datif sous la forme mu-te-we, correspond vraisemblablement à l’anthroponyme Μυρτεύς et dériverait du nom de la myrte (voir Ruijgh [1966], en particulier p. 136).

213 Hom., Il. XVIII, 576.

214 Eschyle, fr. 341 (éd. Radt) apud Macrobe, Saturnales I, 18, 6.

215 Cf. notamment Hesych., s.v. μ???? et ίνθα et Coker (2012). Nous connaissons par ailleurs, en grec, l’existence d’anthroponymes copronymes, qui auraient un caractère apotropaïque ; c’est peut-être déjà le cas à l’époque mycénienne, où l’anthroponyme ko-pe-re-u correspondrait au nom Κοπρεύς bien attesté en grec alphabétique (voir Masson [1996], p. 147–150). Dans ce cas, en supposant que le terme μίνθος désignait déjà les excréments à l’époque mycénienne, si-mi-te-u pourrait également être un copronyme (je remercie Sophie Minon pour cette suggestion).

216 Coker (2012).

217 Voir par exemple Strab., VIII, 3, 14 (C344).

218 Etymologicum Magnum s.v. μ?????: ?????? ?ίνθη : Μ????? ?ήποτ’ ον μες μίνθον κατ’ ντίφρασιν τν δυσωδίαν καλομεν.

219 Aristophane, Grenouilles, 1075 ; Ploutos, 313.

220 Comme par exemple le verbe κοπροφορέω (Ar., Cavaliers, 295).

221 Voir par exemple Shmelev (2016), p. 70.

222 Théophraste, Sur les odeurs, I, 2.

223 Notons que le terme arabe fa’ra, la souris, désignait aussi, anciennement, des odeurs animales : Paoli (2015), p. 74.

224 Voir Bodson (2008), p. 313–314, n. 268–269.

225 Grand-Clément (2011), p. 100–109.

226 Hymne homérique à Apollon, 184. Cf Hom., Il. XIV, 171–174 (Héra) ; XV, 153 (Zeus). Voir à ce sujet Prost (2008) ; Grand-Clément (2017), p. 46–51.

227 Comme l’indique une étude des trente exemples inventoriés par Morrison (1991), p. 147, n. 5.

228 Voir Grand-Clément (2011), p. 124–126.

229 Sur ces prières, voir Garner (1996) ; Pulleyn (1997), p. 26–31.

230 Hymne homérique à Déméter, 275–280 ; cf Grand-Clément (2017), p. 46–51.

231 Voir Prost (2008).

232 Hom., Il. XIV, 171–174 ; XV, 153.

233 Comme le soulignent ChapotLaurot (2001), p. 33, la seconde prière de Chrysès au dieu (Hom., Il. I, 451–456), presque identique, est en fait de type da quia dedisti et non da quia dedi, et il s’agit d’une prière que le prêtre fait au nom de la collectivité, plutôt qu’en son propre nom.

234 Men. Rh., XVII. Pausanias (X, 12, 4–6), dans sa brève description du sanctuaire, ne mentionne pas non plus de souris, mais cela n’est pas étonnant : le Périégète s’intéresse principalement à la tombe de la Sibylle présente dans le lieu de culte, qu’il évoque dans un passage consacré à la Sibylle de Delphes.

235 Trépied : Bellinger (1958), types 2, 5, 6, 8–11, 13, 15, 20, 26–28, 30. Serpent : types 5 et 9. Corbeau : types 6, 8, 22, 28–30.

236 Base de statue : Kaplan (2015), p. 107–108 et fig. 1. Autel : ibid. p. 109–110 ; cf. Kaplan (2016), fig. 22. Trépieds : ibid., fig. 18 et 24. Oiseaux : fig. 14 et 20.

237 La première gemme faisait partie de la collection de Gábor Fejérváry, en Hongrie (CIG 7029c ; mentionnée pour la première fois dans BucherBöhm [1842], p. 94). Elle n’a pas été vendue avec le reste de la collection (Pillet [1868]) et sa localisation actuelle est inconnue. La seconde gemme, appartenant à la collection de Louis Fould (Chabouillet [1861], p. 34, cat. 885), a été proposée aux enchères peu après la mort du collectionneur (Pillet [1860]). Ces deux objets pourraient avoir été trouvés lors de fouilles clandestines dans le sanctuaire ; ce dernier a été identifié en 1853 mais ses ruines ont été observées dès la fin du xviiie siècle (voir Cook [1973], p. 228 ; Özgünel [2015], p. 21–26). Au contraire, des statuettes de souris en bronze, qui ne proviennent pas du lieu de culte, ne doivent vraisemblablement pas être interprétées comme des offrandes à Apollon Smintheus : il s’agirait plutôt d’éléments décoratifs de lampes à huile, voir Kiernan (2014).

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Table des illustrations

Légende Fig. 1. Tétradrachme dAlexandrie de Troade daté de 166 (135 av. J.-C.). Bellinger (1961), A137.
Crédits © American Numismatic Society, domaine public. http://numismatics.org/​collection/​1947.49.2
URL http://journals.openedition.org/kernos/docannexe/image/3137/img-1.png
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Légende Fig. 2. Tétradrachme d’Alexandrie de Troade daté de 233 (68 av. J.-C.). Bellinger (1961), A167.
Crédits © American Numismatic Society, domaine public. http://numismatics.org/​collection/​1944.100.43677
URL http://journals.openedition.org/kernos/docannexe/image/3137/img-2.png
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Pour citer cet article

Référence papier

Alaya Palamidis, « Des souris et des hommes »Kernos, 32 | 2019, 191-236.

Référence électronique

Alaya Palamidis, « Des souris et des hommes »Kernos [En ligne], 32 | 2019, mis en ligne le 01 octobre 2021, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/kernos/3137 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kernos.3137

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Auteur

Alaya Palamidis

École des Hautes Études en Sciences Sociales/AnHiMA

alaya.palamidis@gmail.com

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