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Witte (de), J. (1858), Apollon Sminthien, Paris (Revue numismatique, n.s. 3).
Zatta, C. (2016), « Flying Geese, Wandering Cows: How Animal Movement Orients Human Space in Greek Myth », in P.A. Johnston et al. (éd.), Animals in Greek and Roman Religion and Myth. Proceedings of the Symposium Grumentinum Grumento Nova (Potenza) 5–7 June 2013, Newcastle upon Tyne, p. 227–236.
Zucker, A. (2001), Élien. La personnalité des animaux. t. 1 : Livres I à X, Paris (La Roue à Livres).
Zwier, K.R. (2018), « Methodology in Aristotle’s Theory of Spontaneous Generation », JHB 51–2, p. 355–386.
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Notes
Hom., Il. I, 35–39.
Dans l’Antiquité, le terme μῦς désigne de façon indifférenciée plusieurs espèces de murinés, dont les souris, les mulots et peut-être les rats (voir Coram Mekkey [1997], en particulier p. 163 ; sur les rats, voir infra). Étant donné qu’en français, il existe aussi bien des souris domestiques que des souris des champs (par exemple Mus spicilegus ou Mus macedonicus), ce terme sera traduit par « souris » pour conserver l’ambiguïté des textes grecs.
Héraclide du Pont (fr. 154 [éd. Wehrli] = fr. 142a–b [éd. Schütrumpf et al.]) apud Strabon, XIII, 1, 48 (C604) : νομισθῆναί τε ἱερούς ; Élien, De natura animalium XII, 5 : μῦν σέβουσιν ; δημοσίας τροφὰς λαμβάνοντες ; Polémon apud Clément d’Alexandrie, Protreptique II, 34 ; Anonyme, in Artem Rhetoricam commentaria II, 24 (1401b16). D’après Coşkun Özgünel, responsable des fouilles, des sépultures de souris auraient été retrouvées dans le sanctuaire (propos rapportés par Çizmeli Öğün [2009], p. 120). Cependant, de telles sépultures ne sont mentionnées ni dans les rapports de fouilles, ni dans les études plus récentes concernant le sanctuaire (e.g. Özgünel [2015]).
Voir notamment Krappe (1941) ; Trencsényi-Waldapfel (1963).
Grégoire (1950), p. 75–77 ; Goossens (1950), en particulier p. 164–173.
Pagès Cebrián (2007).
Tarente : Ferrandini Troisi (1991) ; Athènes : Guarisco (2001), p. 156–157 ; Iasos : Berti (2006–2007). Cf. déjà, pour Paestum, Paoli (1771), en particulier p. 164–165 ; Argos : Grégoire (1950), p. 108–112.
Rescigno et al. (2016). Le dolium contenait également des traces d’aliments végétaux et d’ossements de divers animaux, qui seraient des déchets de repas. Ces ossements présentent des traces de boucherie mais n’ont pas été rongés, ce qui indiquerait que les souris n’étaient pas vivantes au moment de leur introduction dans le dolium. Il semble cependant plus vraisemblable que les mulots, attirés par les denrées alimentaires, aient été pris au piège dans le récipient ; il ne serait pas étonnant qu’ils aient privilégié les matériaux végétaux présents en quantités abondantes plutôt que les maigres restes de viande qui subsistaient encore sur les ossements.
Strab., XIII, 1, 64 (C613) ; voir également Eustathe, Commentarii ad Homeri Iliadem I, 39.
Aristarque apud Apollonios le Sophiste, s.v. Σ?????μινθεῦ.
Notamment Hérodote, II, 65–76 ; Diodore de Sicile, I, 83–90. Voir à ce sujet Pfeiffer (2008) ; Gilhus (2006), p. 97–100.
Diod., I, 83, 1 : παράδοξον ; I, 84, 1 : ἀπίστων ; μύθοις παραπλησίων ; παραδοξότερα ; I, 86, 1 : θαυμάσια καὶ μείζω πίστεως.
Diod., I, 84, 5 : ἀπαγγείλαντα δὲ πιστευθῆναι παρὰ τοῖς μὴ τεθεαμένοις δύσκολον (trad. Y. Vernière, CUF).
Ael., NA XII, 5 (trad. A. Zucker).
Voir Isager (1992) ; Chandezon (2003), p. 286–293 ; Migeotte (2014), p. 137–138 ; 149 ; 163–164. Cf., pour Delphes, Rousset (2002), p. 192–205.
Titanè : Pausanias, II, 11, 8. Épidaure : Paus., II, 28, 1. Iamata : LiDonnici (1995), A17, B19, B22. Cf. Bodson (1978), p. 86–88. Pour la traduction de δράκων par « couleuvre », voir Bodson (1981). À propos de l’utilisation de serpents, et en particulier de vipères, dans la médecine antique, voir Gaillard-Seux (2012).
Voir dernièrement Galoppin (2017).
Voir Bodson (1978), p. 45–46 ; p. 51, n. 38 ; Aubriet (2009), p. 10–12 ; I.Smyrna 735.
En dehors du cas des troupeaux sacrés, la question n’est abordée que brièvement dans les différentes études consacrées aux animaux dans la religion grecque : voir par exemple Gilhus (2006), p. 93 ; cf. Lambrinoudakis (2005), p. 322–323.
Selon certains chercheurs, les souris du Smintheion auraient eu un rôle oraculaire (voir notamment Parke [1985], p. 178 ; Özgünel [2015], p. 19). Cependant, c’est principalement parce que les souris prédisent des tempêtes ou la chute d’édifices qu’on leur attribue une fonction mantique (voir par exemple Pline, HN VIII, 42 [102–103]). Eustathe (Comm. ad. Hom. Il. I, 39) indique quant à lui qu’Apollon fut qualifié de Smintheus parce qu’il avait rendu un oracle par l’intermédiaire de souris ; mais il est question ici du mythe de fondation du sanctuaire et non d’une pratique attestée dans le lieu de culte. À l’époque impériale, le Smintheion est bien un sanctuaire oraculaire. Cependant, les sources concernant les souris élevées à cet endroit ne les associent jamais à l’oracle du dieu (Héraclide du Pont, fr. 154 [éd. Wehrli] = fr. 142a–b [éd. Schütrumpf et al.]) apud Strab., XIII, 1, 48 [C604] ; Ael., NA XII, 5). Inversement, dans les sources littéraires et épigraphiques concernant l’oracle, il n’est jamais question de souris. Le dieu rend ses oracles par l’intermédiaire d’un prophète (I.Alexandreia Troas 43 ; cf. I.Alexandreia Troas 67) et des inscriptions inédites du sanctuaire mentionnent un hypophète et suggèrent qu’il s’agissait d’un oracle hydromantique (Kaplan [2015], p. 83–84). Voir aussi Ménandre le Rhéteur, XVII, 439. Paus., X, 12, 4–6 mentionne quant à lui l’existence de la tombe de la Sibylle Hiérophilè, néocore d’Apollon (cf. Ovide, Fastes VI, 425–426).
Les sources antiques soulignent de façon unanime le caractère destructeur des souris. Voir entre autres Aristote, Hist. an. VI, 37 (580b) ; Callimaque, fr. 54c (éd. Harder), l. 12–31 ; Batrachomyomachie 25 ; 33–47 ; 177–186, où même Athéna se plaint de la destruction de son péplos par des souris ; Plin., HN VIII, 43 (104).
Sauf mention contraire, toutes les dates sont av. J.-C.
Hom., Il. I, 11–13 ; 35–53 ; 308–312 ; 430–474.
Pseudo-Skylax, 95. Pour la datation du Périple de cet auteur, voir Shipley (2011), p. 6–8. Cette identification est remise en question par Strab., XIII, 1, 62–64 (C612–613).
Özgünel (2012), p. 142 ; Özgünel (2015), p. 18 et fig. 1. Sur l’histoire des découvertes, voir Cook (1973), p. 228–231.
Rumscheid (1995), p. 54 ; Özgünel (2003), p. 284.
Özgünel (2003), p. 265–284 ; Özgünel (2015), p. 26–60.
Ps.-Skylax, 95 ; Strab., XIII, 1, 48 (C604) ; Ael., NA XII, 5 ; cf. Strab., X, 3, 21 (C473). Voir également infra à propos des monnaies d’Hamaxitos représentant le dieu. Dans le sanctuaire, neuf des onze pièces de monnaie appartenant à la plus ancienne phase de fréquentation attestée par les sources numismatiques ont été frappées par Hamaxitos (Çizmeli Öğün [2015], p. 100).
Strab., XIII, 1, 47 (C604) ; XIII, 1, 26 (C593). Voir Cook (1973), p. 234–235 ; Ricl (1997), p. 89–107.
Bresson (2007), p. 150–156 ; cf. Ellis-Evans (2017) pour de nouveaux arguments numismatiques. Par simplicité, nous appellerons ici « synécisme » le moment où Hamaxitos disparaît et où son territoire est absorbé par Alexandrie de Troade.
Monnaies : cf. Meadows (2004), p. 57. La plus ancienne inscription d’Alexandrie de Troade provenant du Smintheion est datée de 165 (I.Alexandreia Troas 5 ; cf. I.Alexandreia Troas 11 ; 30 ; 34 ; 37 et 49). Cependant, les fouilles réalisées entre 2009 et 2013 ont permis la découverte d’une cinquantaine de nouvelles inscriptions, pour la plupart encore inédites (voir Özhan [2015]) ; environ la moitié concernent les concours athlétiques des Sminth(e)ia Pauleia (cf. Özgünel [2012], p. 151–152 ; Kaplan [2015], p. 72–73). Sur les conséquences pour la Troade de la paix d’Apamée, voir Tenger (1999), p. 155–159.
Hom., Il. I, 44–53.
Voir entre autres Tausend (2008), p. 1037–1038 ; Özgünel (2015), p. 18–19.
Selon Tsoucalas et al. (2014), un alphavirus pourrait également causer les symptômes décrits par le texte homérique.
Cf. Sallares (2007), p. 245–246.
Pour une analyse de ces textes, voir Mulhall (2019).
Arétée, Des causes et des signes des maladies aiguës II, 3 ; Rufus apud Oribase, Collectionum Medicarum reliquiae XLIV, 14 (CMG VI, 2, 1, p. 131–132).
Voir notamment Audoin-Rouzeau (2003), p. 115–120 ; McCormick (2003), p. 5–14 ; McCormick et al. 2013- ; MacKinnon (2018), p. 101–102.
Comme l’indique une recherche de proximité dans le TLG, avec les lemmes μῦς et λοιμός ou des mots dérivés. Cf. Tausend (2008), p. 1037. Un passage de Strabon (III, 4, 18 [C165]) concernant la péninsule ibérique constitue peut-être une exception, mais son interprétation pose problème : voir Trinquier (2008), p. 181–185. En Occident, le rôle du rat dans les épidémies de peste n’a été déterminé qu’au xixe siècle : voir Audoin-Rouzeau (2003), p. 21–22 ; Sallares (2007), p. 269–270.
SNG Arıkantürk 558. de Witte (1858), p. 44 attribuait à Hamaxitos une monnaie qui semble représenter au revers une lyre surmontée de deux souris. Cependant, la proue de bateau à l’avers n’est pas un type attesté dans cette cité (cf. Bresson [2007], p. 150–151). Le type est bien connu à Phasélis, mais l’attribution de la monnaie à cette dernière est également problématique : voir Heipp-Tamer (1993), p. 46 et n. 236.
Bresson (2007), p. 150–151.
Cf. Ellis-Evans (2017), p. 46, n. 82. À propos des exceptions, voir de Callataÿ (1996), p. 90–96.
Ibid., p. 66–67.
Selon le décompte d’Ellis-Evans (2017), p. 46, n. 82. Pour les exemplaires du commerce, voir https://www.acsearch.info/search.html?term=hamaxitos.
Fr. 154 (éd. Wehrli) = fr. 142a–b (éd. Schütrumpf et al.) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604) et Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.
Un fragment de jambe en marbre qui provient d’une statue colossale a été retrouvé dans le temple du Smintheion : Özgünel (2015), p. 61–62 ; Gürdal (2007). Malheureusement, ni la datation de la statue, ni son identité ne peuvent être déterminées. Il n’est pas certain qu’il s’agisse de la statue de Skopas. D’une part, d’après l’angle du genou, la statue semble avoir posé le pied sur un support. Cette position ne correspond pas à la statue de Skopas telle qu’elle est représentée sur les monnaies, mais plutôt à une autre représentation du dieu sur des monnaies d’époque impériale (Bellinger [1958], p. 38, type 22–23). D’autre part, Eusèbe (Vie de Constantin III, 54, 2) mentionne une statue d’Apollon Sminthios transportée à Constantinople au ive siècle ap. J.-C. ; il pourrait s’agir de la statue de Skopas.
Fragments du traité Sur les fondations de sanctuaires : fr. 153–155 (éd. Wehrli) = fr. 141–143 (éd. Schütrumpf et al.) ; Diogène Laërte, V, 6, 86–94 = fr. 22 (éd. Wehrli) = fr. 1 (éd. Schütrumpf et al.).
Voir notamment l’édition de Wehrli, p. 117–119 ainsi que Dyck (1989), p. 5–6.
CIL VI, 33936. L’inscription est datée de l’époque impériale mais il ne s’agit pas de la base originelle de la statue : voir Coarelli (1988), p. 201–202.
Plin., HN XXXIV, 19 (90) : « Scopas uterque ». Voir à ce sujet Gallet de Santerre – le Bonniec (1953), p. 279–280.
ID 1697 ; 1710 ; 2494. Voir Marcadé (1957), no 10.
Cf. Paus., III, 18, 8 qui mentionne un autre sculpteur dénommé Aristandros de Paros, actif à la fin du ve siècle.
Voir notamment Sismondo Ridgway (1997), p. 251–258 ; Mingazzini (1971), en particulier p. 82.
Voir récemment Calcani (2009), p. 4–6 ; 23–25 ; Stewart (2013), p. 24–28.
Cf. Tanner (2006), p. 246–250.
Sur cet auteur et son œuvre, voir Matthaios (2015), p. 224–225.
Voir notamment Lacroix (1949), p. 75–86.
Rose (2014), p. 325 n. 162.
Grace (1932) ; cf. Çizmeli Öğün (2015), p. 95 ; contra Lacroix (1949), p. 83, n. 1. Ajoutons que le terme de ξόανον, que Strabon emploie pour désigner la statue du dieu, ne désigne pas nécessairement, chez cet auteur, des statues anciennes ; il peut très bien s’appliquer à une statue créée par un sculpteur de l’époque classique ou hellénistique (voir Donohue [1988], p. 78–84). Le choix du vocabulaire ne permet donc pas d’étayer l’hypothèse de V. Grace.
Voir notamment Lacroix (1949), p. 77.
Bellinger (1961), p. 94–95, monnaies A133-A137. Pour des exemplaires du marché de l’art, voir Ellis-Evans (2016), p. 128, qui prépare une nouvelle étude du monnayage d’Apollon Smintheus (annoncée p. 131).
Bellinger (1961), p. 98–101, monnaies A148-A170 ; monnaie de 173 (128 av. J.-C.) : Classical Numismatic Group 99, 13/05/2015, lot 194 ; monnaie de 174 (127 av. J.-C.) : Roma Numismatics 9, 22/03/2015, lot 270.
Voir récemment Ellis-Evans (2016), p. 127 et n. 45.
Cf. ibid., p. 128.
Ainsi, un coin d’avers de cette série a été utilisé pendant au moins une quinzaine d’années, entre 163 et 148 av. J.-C. : voir ibid., p. 131.
Hom., Il. I, notamment 45–46 et 37.
Bellinger (1961), p. 81, A21-A24.
Lykophron, Alexandra 1302–1306 ; Strab., XIII, 1, 48 (C604) ; Ael., NA XII, 5 ; Scholia D in Iliadem I, 39 ; Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39. Voir aussi Servius Danielis, Ad Aeneidem III, 108 ; Tzetzès, Ad Alexandram 1302.
Clem. Alex., Protr. II, 34 ; Anon., in Rh. II, 24 (1401b16).
Ael., NA XII, 5.
Polémon, fr. 31 (éd. Preller), apud Schol. D. Il. I, 39 ; Eusth., Comm. ad. Hom. Il. I, 39. Le mythe est également mentionné par le « mythographe homérique » (P.Hamb. III, 199, col. II, l. 29–30), mais seule la première phrase du texte est conservée, et de façon très lacunaire.
Voir, entre autres, Cook (1973), p. 235 ; Prinz (1979), p. 63–66 ; Hornblower (2015), p. 458 ; Chiai (2017), p. 45.
Fr. 7 (éd. West) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604).
C’est ce que note également Radt (2008), p. 498.
Strab., I, 3, 21 (C61).
Strab., XIII, 1, 64 (C613).
Strab., VIII, 1, 1 (C332) : ἅπερ Ὅμηρος μὲν πρῶτος, ἔπειτα καὶ ἄλλοι πλείους ἐπραγματεύσαντο.
Voir notamment Strab., VIII, 3, 3 (C337). Cf. Dueck (2000), p. 31–40 ; Kim (2010), p. 47–84.
Strab., VIII, 3, 23 (C348–349) ; X, 3, 1 (C463).
Strab., XIII, 1, 1 (C581). Sur Strabon et la Troade, voir Franco (2000).
Lyk., Alex. 1302–1306.
Voir entre autres Hornblower (2015), p. 36–39 ; McNelis – Sens (2016), p. 10–11 ; Hornblower (2018), p. 3–10 ; 103. Cependant, Hurst (2012), p. 15–22, situe la rédaction au iiie siècle.
Fr. 31 (éd. Preller). Cette édition est reprise et augmentée dans les FHG III. La publication d’une nouvelle édition de ces fragments est imminente : M. Angelucci, Polemone di Ilio : I frammenti degli scritti periegetici. Introduzione, testo greco, traduzione e commento, Stuttgart, à paraître (Geographica Historica, 37). Capel Badino (2018) a également publié une sélection de fragments de l’auteur, avec une étude sur sa biographie et son œuvre périégétique (à laquelle je n’ai eu que partiellement accès).
Voir Angelucci (2003), p. 166–167 ; Engels (2014), p. 68- 73 ; Capel Badino (2018), p. 5–9.
« Mythographe homérique » : P.Hamb. III, 199, col. II, l. 29–30 ; Schol. D. Il. I, 39 ; Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.
Cette Périégèse d’Ilion faisait peut-être partie d’une Périégèse de la Troade, comme le suggère la mention du site de Myrmissos près de Lampsaque, qui correspond probablement à Marpessos (fr. 33 [éd. Preller] apud Stéphane de Byzance s.v. Μ????????). Toutefois, m?me dans le cas contraire, le Smintheion, en tant que sanctuaire hom?rique, avait toute sa place dans cette υρμισσός). Toutefois, même dans le cas contraire, le Smintheion, en tant que sanctuaire homérique, avait toute sa place dans cette Périégèse.
C’est par exemple l’hypothèse d’A. Ellis-Evans (2019), p. 28–29 ; le chercheur suggère que Strabon, dans sa volonté de nier l’identification d’Ilion avec Troie, a fait le choix d’utiliser uniquement des sources qui confortent ses propres positions. Pour Trachsel (2007), p. 227, Strabon aurait principalement utilisé des sources dont l’objet principal est le texte homérique ; il aurait ignoré d’autres ouvrages plus généraux sur la Troade dans lesquels l’Iliade ne constitue qu’une source parmi d’autres.
Sur cette question, voir Dueck (2017). Le Géographe connaît cependant d’autres œuvres de Polémon (Strab., I, 2, 2 [C15] ; IX, 1, 16 [C396]).
Clem. Alex., Protr. II, 34 ; Anon., in Rh. II, 24 (1401b16).
Fr. 31 (éd. Preller).
Apollon Opsophagos et Kechènotos : Clem. Alex., Protr. II, 32–33 = fr. 71 (éd. Preller) ; Dionysos Choiropsalas : Protr. II, 33 = fr. 72 ; statue d’Athéna blessée : Protr. II, 31 = fr. 24 (cf. Paus., VIII, 28, 4–6) ; déesses Semnai : Protr. IV, 41–42 = fr. 41 ; cf. fr. 49.
Apollon : Athénée, VIII, 346b = fr. 70 (éd. Preller) ; Dionysos : Scholia in Clementis Alexandrini Protrepticum II, 33.
Ael., NA XII, 5.
Cf. Zucker (2001), p. xvi–xviii sur les sources d’Élien.
BNJ 4 F 23–31 ; cf. Trachsel (2007), p. 131–164.
Batrach. 270–280. De plus, aux vers 25–26, selon la traduction de Ph. Brunet, les souris se décrivent comme une race « ténébreuse chez tous les dieux et les hommes et ouraniens volatiles » (ἄσημον ἅπασι <ἀνθρώποις τε θεοῖς τε καὶ οὐρανίοις πετεηνοῖς>), sans faire d’exception pour Apollon. Le vers 26 n’est peut-être pas une interpolation (cf. Hosty [2013], p. 174). Cependant, dans la plupart des manuscrits, nous lisons δῆλον plutôt que ἄσημον. La race des souris ne serait donc pas ténébreuse ou inconnue, mais, au contraire, bien connue de tous.
Voir récemment Hosty (2013), p. 1–18. La publication de cette thèse de doctorat, dans laquelle l’auteur propose une nouvelle édition de l’œuvre, paraîtra en 2020 : M. Hosty, Batrachomyomachia (Battle of the Frogs and Mice). Introduction, Text, Translation, and Commentary, Oxford (Oxford Classical Monographs).
Aristarque apud Ap. Soph., s.v. Σμινθεῦ.
Voir Schironi (2018), p. 3–5.
Sur Aristarque à Alexandrie, voir ibid.
Voir Rose (2008), p. 401–404 pour les sources concernant la migration éolienne en Troade. Néandreia, Kolonai, Kebren et Skepsis qui, comme Hamaxitos, sont comptées par Strabon (XIII, 1, 47 [C604] ; 33 [C597]) parmi les cités prenant part au synécisme d’Alexandrie de Troade, sont explicitement désignées comme éoliennes (Xénophon., Helléniques III, 1, 16–17 ; Ps.-Skylax, 96 ; Strab., XIII, 1, 62 [C612]).
Héraclide du Pont (fr. 154 [éd. Wehrli] = fr. 142a–b [éd. Schütrumpf et al.]) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604).
Voir Capel Badino (2018), p. 14–20.
La Souda (s.v. Π??????) indique que l?auteur est natif d?Ilion. Malgr? les nombreux probl?mes que pose la notice sur cet auteur, cette information semble vraisemblable?: voir ολέμων) indique que l’auteur est natif d’Ilion. Malgré les nombreux problèmes que pose la notice sur cet auteur, cette information semble vraisemblable : voir Capel Badino (2018), p. 9–10.
Il pourrait également s’agir d’Attale II ou d’un auteur antique homonyme : voir Angelucci (2003), p. 170–172 ; Engels (2014), p. 85–87 ; Capel Badino (2018), p. 22–23.
Hom., Il. I, 390 et 431.
Ps.-Skylax, 95.
I.Alexandreia Troas 4, l. 7. Cf. Plin., HN V, 32 (123).
Strab., XIII, 1, 47–48 (C604) ; 63 (C612).
Ainsi, Dué (2002), p. 3, n. 10 et p. 49–50, suppose un lien entre le nom de Chryséis et le fait qu’elle fasse partie du butin d’Agamemnon.
Cook (1973), p. 231–233 et (1988), p. 15, supposait quant à lui que Chrysè était un site différent, principalement en raison de l’absence de matériel hellénistique à Beşik Tepe, le site présumé d’Hamaxitos. Mais des sondages ont depuis mis au jour de la céramique et des bâtiments de la fin de l’époque hellénistique et du début de l’époque impériale : Akalın (2008), p. 33, n. 299. Le site de Beşik Tepe semble avoir été fortifié (Cook [1973], p. 231) et pourrait donc correspondre à un φρούριον. Ce terme peut désigner l’ancien centre urbain d’une polis : voir Nielsen (2002).
Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39 : « ὃν καὶ ἱδρύουσι μυὸς ἐπιβεβηκότα, ὡσανεὶ πατάξαντα τὸ θηρίον ».
Voir notamment Bellinger (1958), p. 36–37, type 20 ; Weiß (1996), p. 165–167 ; Çizmeli Öğün (2015), p. 98.
Le mythe se retrouve également chez Élien (NA XII, 5). Mais il est difficile d’identifier les sources de cet auteur : voir Zucker (2001), p. XVI–XVIII.
Voir Hornblower (2015), p. 7–36 sur les sources de Lykophron, qui comprennent des poètes et des historiens, mais pas de commentateurs d’Homère.
Souda s.v. Π??????. Cf.?fr.?32?33 (?d. ολέμων. Cf. fr. 32–33 (éd. Preller).
Schol. D. Il. I, 39 : « […] Ἡ ἱστορία παρὰ Πολέμωνι. Ἄλλοι δὲ οὕτως εἶπον […] ».
Voir Trachsel (2007), p. 142–229.
BNJ 32 ; voir notamment Trachsel (2007), p. 177–186.
BNJ 45 ; voir Trachsel (2007), p. 186–198 et Primo (2009), p. 90–95.
Athen., IX, 393d = BNJ 45 T 7.
BNJ 45 F 4.
Kyknos : BNJ 45 F 1 et Lyk., Alex. 232–242 ; Oinonè : BNJ 45 F 2 (cf. F 6) et Lyk., Alex. 57–68 ; Énée : BNJ 45 F 7 et Lyk., Alex. 1236 ; Arisbè : BNJ 45 F 4 et Lyk., Alex. 1307–1308. Arisbè est le nom d’une cité de Troade : voir Arslan (2017).
Strab., XIII, 1, 19 (C589) ; 27 (C594).
BNJ 45 T 1–3.
Steph. Byz., s.v. Τρῳάς = BNJ 45 T 1.
BNJ 45 T 4–6.
BNJ 45 F 7–10.
Voir, entre autres, Farrow (1992), en particulier p. 351–359, et Primo (2009), p. 93–95. Cf. Trachsel (2007), p. 197–198, qui considère que les fragments conservés sont trop peu nombreux pour permettre de répondre à cette question.
BNJ 4 F 31 et 84.
Malgré le faible nombre de fragments d’Hégésianax conservés, plusieurs thèmes traités par cet auteur se retrouvent déjà chez Hellanikos, avec parfois des variantes : voir BNJ 45 F 1 et BNJ 4 F 148 ; BNJ 45 F 4 et BNJ 4 F 24a–c ; BNJ 45 F 6 et BNJ 4 F 29 ; BNJ 45 F 7 et BNJ 4 F 31.
Bien que cette attribution ne soit pas certaine, nous appellerons l’auteur qui mentionne ce mythe « Hégésianax » par souci de simplicité.
Eschyle, fr. 227 (éd. Radt) apud Ael., NA XII, 5. Pour une tentative d’explication de ce passage, voir Pietruczuk (2011), p. 129–132.
Fr. 54c (éd. Harder), l. 16. Sur ce texte, voir également infra.
Voir ci-dessus, n. 126.
Callinos, fr. 7 (éd. West) apud Strab., XIII, 1, 48 (C604).
Hdt., II, 118 ; Eschyle, Agamemnon, 112. Pour l’ensemble des sources antiques concernant les Teukroi, voir Prinz (1979), p. 56–78. Voir également Chiai (2017), p. 41–47 et 94, qui contient cependant des erreurs : Pindare (Néméennes IV, 46) situe le héros Teukros à Chypre et non en Crète (p. 44) ; dans l’Iliade (XIII, 170–182 et non XV, 302), Teukros n’est pas un Troyen qui aurait épousé la fille illégitime de Priam, mais l’Achéen qui tue le gendre de ce roi (p. 45) ; Strabon ne cite pas Démétrios de Skepsis comme source concernant les Teukroi venus de Crète (p. 94).
Hdt., V, 122 ; VII, 43.
Hésiode, fr. 179 (éd. Merkelbach – West). À ne pas confondre avec Teukros, fils de Télamon, qui, dès le ve siècle, est considéré comme le fondateur de Salamine de Chypre (voir notamment Hom., Il. VIII, 261–284 ; Sophocle, Ajax, 921–922 ; Euripide, Hélène 87–88 ; Pind., Nem. IV, 46).
Diod., IV, 75, 1 ; Pseudo-Apollodore, III, 12, 1.
Strab., XIII, 1, 48 (C604). De plus, au ve siècle, la Rhéa de l’Ida crétois est identifiée à la Mère des dieux de l’Ida de Troade : voir Roller (1999), p. 170–172.
Lyk., Alex. 1302–1308.
Steph. Byz., s.v. Ἀρίσβη ; Képhalon, BNJ 45 F 4 ; Hellanikos, BNJ 4 F 24b = fr. 24b (éd. Fowler) : Ἑλλάνικος δὲ Βάτειαν αὐτήν φησιν (voir aussi fr. 24 a et c).
Ps.-Apollod., III, 12, 3.
Lyc., Alex. 29.
Eur., Phéniciennes 638–644. Cf. Apoll. Rhod., III, 1181–1182 ; Ps.-Apollod., III, 4, 1. Il est possible mais pas certain qu’Hellanikos ait lui aussi mentionné ce mythe (BNJ 4 F 51). Pour d’autres récits similaires, voir par exemple Zatta (2016).
Héraclide Lembos, 43 (75). Sur l’histoire du texte, voir Hose (2002) p. 259–261.
Hdt., II, 141. La similitude entre les deux récits est déjà notée par Eustathe de Thessalonique (Comm. Ad. Hom. Il. I, 39).
Hdt., II, 141 : « φαγεῖν τοὺς φαρετρεῶνας αὐτῶν κατὰ δὲ τὰ τόξα, πρὸς δὲ τῶν ἀσπίδων τὰ ὄχανα » ; Ael., NA XII, 5 : « τὰ τε ὄχανα αὐτοῖς τῶν ἀσπίδων διέτραγε καὶ τὰς τῶν τόξων νευρὰς διέφαγεν ». Voir aussi le résumé du mythe 1b : Clem. Alex., Protr. II, 34 : « τὰς νευρὰς τῶν πολεμίων διέτρωγον τῶν τόξων » ; Anon., in Rh. II, 24 (1401b16) : « τὰς νευρὰς τῶν τόξων τῶν πολεμίων φαγεῖν, πρὸς δὲ καὶ τοὺς ὀχεῖς τῶν ἀσπίδων ἤτοι τοὺς λώρους ». Cf. Cicéron, De la divination II, 27 (59) pour un épisode similaire durant la Guerre marsique.
Contra Panchenko (2010–2011). Selon cet auteur, le texte d’Hérodote témoignerait de la diffusion du mythe des Teukroi jusqu’en Égypte, où il aurait inspiré le récit concernant Séthos. Le mythe se serait même diffusé jusque dans l’ouest de la Chine, où l’on trouve un récit similaire.
Cf. Hornblower (2018), p. 171.
Érichthonios : Eur., Ion, 20–21. Érechthée : Hdt., VIII, 55. Kadmos : voir notamment Eur., Ph. 638–675 ; 931–941 ; 1006–1008 ; Héraklès furieux 4–7 ; 792–797 ; Phérécyde, BNJ 3 F 22a–c ; Hellanikos, BNJ 4 F 51 apud Schol. D. Il. II, 494.
Dragon γηγενής : Eur., Ph. 931 ; 935 ; Bacchantes 1025–1025. Spartes γηγενεῖς : Eur., Ba. 264 ; 995–996 ; 1015–1016 ; HF 4–5 ; Hellanikos, BNJ 4 F 51 apud Schol. D. Il. II, 494. Sur la question de l’autochtonie dans le mythe de fondation de Thèbes, voir récemment Mackowiak (2016).
Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.
Diod., I, 10, 2 ; Plin., HN IX, 179 (84) ; Ael., NA VI, 41.
Arist., Hist. an. VI, 37 (580b-581a).
Sur la génération spontanée chez Aristote, voir récemment Zwier (2018). Cf Arist., Génération des animaux III, 762b à propos de la théorie selon laquelle les premiers humains et quadrupèdes seraient nés de la terre (ἐγίγνοντό ποτε γηγενεῖς).
Batrach. 7 : γηγενέων ἀνδρῶν μιμούμενοι ἔργα Γιγάντων (trad. Ph. Brunet).
Démétrios, Du style, 120 = Polycrate, fr. XXI, 11 (éd. Radermacher – Mirhady), où le mot μῦν est généralement restitué comme objet de l’éloge de Polycrate. Sur le fait qu’il s’agisse d’un exercice de rhétorique, voir Alexandre, Περὶ ῥητορικῶν ἀφορμῶν, p. 3 (éd. Spengel) = Polycrate, fr. XXI, 9 (éd. Radermacher – Mirhady).
Arist., Rhétorique II, 24 (1401b) = Polycrate, fr. XXI, 10 (éd. Radermacher – Mirhady).
Cf. Pillot (2016), p. 158–159, pour l’exemple parallèle d’Ilion.
Voir Cook (1973), p. 221 ; Bresson (2007), p. 142.
Men. Rh., XVII, 444.
Fr. 54–60j (éd. Harder) ; cf. Ps.-Apoll., II, 5, 1.
Cela expliquerait pourquoi c’est précisément à un bouvier qu’Apollon apparaît dans le mythe 2b. Rien ne permet au contraire de mettre Ordès en lien avec les associations de bouviers dionysiaques. Ces dernières existent peut-être déjà à cette époque mais ne se diffusent qu’à partir de la fin de l’époque hellénistique : voir Jaccottet (2003), vol. II, p. 182–185. Sur la figure du bouvier dans la littérature, voir ibid., vol. I, p. 104–108.
Fr. 54c (éd. Harder), l. 5–6 ; fr. 54e, l. 8.
Fr. 54c, l. 12–33.
Voir Platt (2011), p. 147–169 ; Paul (2013b).
Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.
Voir Ellis-Evans (2016), p. 127–130. Sur la fonction de ces tétradrachmes, voir ibid., p. 141–149.
Voir notamment Hom., Il. VI, 269–311.
Voir Rose (2003), p. 48–55 ; cf Rose (2014), p. 186–188. L’auteur date la construction du temple entre le dernier tiers du iiie siècle et le début du iie siècle ([2003], p. 35–43 ; [2014], p. 183–185). Au contraire, Hertel (2003) situe le début des travaux à la fin du ive siècle. C. Rose s’appuie notamment sur la découverte d’une monnaie d’Alexandrie de Troade qu’A. Bellinger datait des années 281–261 et qui fournirait un terminus post quem (cf. Hertel [2003], p. 192–193). Mais l’article de Bresson (2007) nous oblige à revoir entièrement la datation du monnayage de cette cité ; une émission du type en question dans les années 301–282 est parfaitement possible.
Voir notamment Bellinger (1958), p. 35–36, type 19 ; Weiß (1996), p. 168 ; Çizmeli Öğün (2015), p. 98–99.
Il s’agit peut-être de la grotte qui existe dans le Smintheion et dans laquelle surgit une source : voir Kaplan (2015), p. 83–85.
Men. Rh., XVII, 445.
Voir notamment Phérécyde, BNJ 3 F 179a–c. Notons que c’est justement l’oracle d’Apollon Smintheus que les Troyens consultent lorsque le Palladion tombe du ciel chez Ovide (Fastes VI, 419–428). Sur ce genre de récits, voir Platt (2011), p. 96–97.
I.Ilion 10, l. 10. Sur le koinon et les cités qui en sont membres, voir récemment Pillot (2016), p. 162–168.
Voir ibid., p. 135–158.
Cf. les réflexions de Gehrke (2001) sur l’« histoire intentionnelle ». Il n’existe aucune raison de voir dans le décor du temple hellénistique une tentative de récupération de la tradition homérique par les Attalides (contra Genovese [2015]), d’autant plus qu’Alexandrie de Troade est une cité indépendante à cette époque (voir Ricl [1997], p. 110–113 ; Tenger [1999], p. 155–156).
Aristarque apud Ap. Soph., s.v. Σμινθεῦ. Sur les étymologies proposées par Aristarque pour les épiclèses des divinités homériques, voir Nünlist (2019), p. 219–220.
Strab., XIII, 1, 48 (C605).
Voir par exemple IG XII 1, 762 pour le concours des Sminthia. Philomnestos (BNJ 527 F 2) semble associer cette fête à Dionysos et c’est également ce dieu qui est honoré à Kos sous l’épiclèse de Sminthios (IG XII 4, 279, l. 42 ; cf. Paul [2013a], p. 238–241). C’est uniquement en raison d’un passage d’Apollonios le Sophiste (s.v. Σμινθεῦ) que l’on suppose l’existence d’un culte d’Apollon Sminthios à Rhodes. Cependant, ce texte, vraisemblablement élagué par les copistes des manuscrits qui nous sont parvenus (voir Haslam [1994]), pourrait plutôt concerner d’une part l’Apollon Smintheus de Troade, d’autre part le Dionysos Sminthios de Rhodes ; cf Morelli (1959), p. 124–125.
Çizmeli Öğün (2015), p. 101.
Dans le Dodécannèse, dès l’époque hellénistique : Kos : IG XII 4, 279, l. 42 ; Nisyros : voir Papachristodoulou (2004), p. 437 ; 444–445 et n. 56. Ailleurs, à l’époque impériale : Kéos : Strab., X, 5, 6 (C487) ; Attique : IG II2 4854 ; Koila (Chersonnèse de Thrace) : Taşlıklıoğlu (1971), p. 179, no 7 ; Ténédos : Strab., XIII, 1, 46 (C604), mais voir infra, n. 189.
Voir notamment Hygin, Fables 120, 5, qui fait de Sminthée une île où se trouve Chrysès, le prêtre d’Apollon ; Schol. D. Il. I, 39 ; Hésychios, s.v. Σμινθεύς ; Steph. Byz., s.v. Σμίνθη et Σμίνθιον, qui cite comme source le treizième livre de Strabon ; Eust., Comm. ad. Hom. Il. I, 39.
Hom., Il. I, 37–39 (trad. d’après P. Mazon, CUF).
Hom., Il. I, 430–474.
Hom., Il. I, 451–452.
Strabon écrit certes qu’un sanctuaire d’Apollon Smintheus existe à Ténédos (XIII, 1, 46 [C604]), mais il cite comme source l’Iliade. Nous ne possédons donc pas de source indépendante de ce passage pour l’existence d’un culte de ce dieu sur l’île. À Killa, Apollon est honoré sous l’épiclèse de Killaios, selon l’auteur local Daès de Kolonai, apud Strab., XIII, 1, 62 (C612).
Ps.-Skylax, 95.
Pour d’autres exemples d’épithètes divines en -εύς, voir Perpillou (1973), p. 188–198.
Cf. Ruijgh (2011).
Voir notamment Le Feuvre (2015).
Voir notamment Reece (2009) ; cf. Le Feuvre (2015), p. 24–27 et 680–683.
Eschyle, fr. 227 (éd. Radt) apud Ael., NA XII, 5 ; Callimaque, fr. 54c, (éd. Harder), l. 16. Cf. AP IX, 410.
Voir notamment Civitillo (2005).
Notamment à Thasos : Pouilloux (1954), p. 259–263, no 27, col. II, l. 38 ; Thespies : IG VII, 1888e, l. 10 ; Mégalopolis : IG V 2, 1, l. 29.
Voir Reece (2009), p. 60–64.
Hom., Il. V, 801 ; XVII, 757.
Cf. Morpurgo Davies (2000). Selon une estimation, plus de 40 % des noms mycéniens sont attestés en grec alphabétique : voir García Ramon (2011), p. 216.
Je remercie Sophie Minon d’avoir partagé cette hypothèse avec moi.
Hom., Il. XV, 492 et 493 ; XVI, 392 ; XVII, 738 ; XX, 242 ; Od. IV, 374 et 467 ; XII, 46 ; XIV, 17.
Hom., Il. XX, 242 ; Od. XIV, 17.
Hom., Il. XVI, 392 ; XVII, 738.
Voir Le Feuvre (2015) ; les syncopes ne sont pas non plus étudiées par Chantraine (1958 [1942]).
Comme l’indique une recherche dans le TLG.
Voir Reece (2009), p. 61.
Voir Coker (2012).
Hipponax, fr. 62 (éd. Degani) apud Athen., II, 49e.
Chadwick (1958), p. 107–110.
Voir Melena (2014), p. 104–105.
Voir García Ramón (2011), p. 228. Dans les anthroponymes, le suffixe -e-u est employé aussi bien avec des radicaux verbaux qu’avec des radicaux nominaux : cf récemment Meissner (2016), p. 26. Ainsi, le nom mu-te-u, attesté au datif sous la forme mu-te-we, correspond vraisemblablement à l’anthroponyme Μυρτεύς et dériverait du nom de la myrte (voir Ruijgh [1966], en particulier p. 136).
Hom., Il. XVIII, 576.
Eschyle, fr. 341 (éd. Radt) apud Macrobe, Saturnales I, 18, 6.
Cf. notamment Hesych., s.v. μ???? et ίνθα et Coker (2012). Nous connaissons par ailleurs, en grec, l’existence d’anthroponymes copronymes, qui auraient un caractère apotropaïque ; c’est peut-être déjà le cas à l’époque mycénienne, où l’anthroponyme ko-pe-re-u correspondrait au nom Κοπρεύς bien attesté en grec alphabétique (voir Masson [1996], p. 147–150). Dans ce cas, en supposant que le terme μίνθος désignait déjà les excréments à l’époque mycénienne, si-mi-te-u pourrait également être un copronyme (je remercie Sophie Minon pour cette suggestion).
Coker (2012).
Voir par exemple Strab., VIII, 3, 14 (C344).
Etymologicum Magnum s.v. μ?????: ?????? ?ίνθη : Μ????? ?ήποτ’ οὖν ἡμεῖς μίνθον κατ’ ἀντίφρασιν τὴν δυσωδίαν καλοῦμεν.
Aristophane, Grenouilles, 1075 ; Ploutos, 313.
Comme par exemple le verbe κοπροφορέω (Ar., Cavaliers, 295).
Voir par exemple Shmelev (2016), p. 70.
Théophraste, Sur les odeurs, I, 2.
Notons que le terme arabe fa’ra, la souris, désignait aussi, anciennement, des odeurs animales : Paoli (2015), p. 74.
Voir Bodson (2008), p. 313–314, n. 268–269.
Grand-Clément (2011), p. 100–109.
Hymne homérique à Apollon, 184. Cf Hom., Il. XIV, 171–174 (Héra) ; XV, 153 (Zeus). Voir à ce sujet Prost (2008) ; Grand-Clément (2017), p. 46–51.
Comme l’indique une étude des trente exemples inventoriés par Morrison (1991), p. 147, n. 5.
Voir Grand-Clément (2011), p. 124–126.
Sur ces prières, voir Garner (1996) ; Pulleyn (1997), p. 26–31.
Hymne homérique à Déméter, 275–280 ; cf Grand-Clément (2017), p. 46–51.
Voir Prost (2008).
Hom., Il. XIV, 171–174 ; XV, 153.
Comme le soulignent Chapot – Laurot (2001), p. 33, la seconde prière de Chrysès au dieu (Hom., Il. I, 451–456), presque identique, est en fait de type da quia dedisti et non da quia dedi, et il s’agit d’une prière que le prêtre fait au nom de la collectivité, plutôt qu’en son propre nom.
Men. Rh., XVII. Pausanias (X, 12, 4–6), dans sa brève description du sanctuaire, ne mentionne pas non plus de souris, mais cela n’est pas étonnant : le Périégète s’intéresse principalement à la tombe de la Sibylle présente dans le lieu de culte, qu’il évoque dans un passage consacré à la Sibylle de Delphes.
Trépied : Bellinger (1958), types 2, 5, 6, 8–11, 13, 15, 20, 26–28, 30. Serpent : types 5 et 9. Corbeau : types 6, 8, 22, 28–30.
Base de statue : Kaplan (2015), p. 107–108 et fig. 1. Autel : ibid. p. 109–110 ; cf. Kaplan (2016), fig. 22. Trépieds : ibid., fig. 18 et 24. Oiseaux : fig. 14 et 20.
La première gemme faisait partie de la collection de Gábor Fejérváry, en Hongrie (CIG 7029c ; mentionnée pour la première fois dans Bucher – Böhm [1842], p. 94). Elle n’a pas été vendue avec le reste de la collection (Pillet [1868]) et sa localisation actuelle est inconnue. La seconde gemme, appartenant à la collection de Louis Fould (Chabouillet [1861], p. 34, cat. 885), a été proposée aux enchères peu après la mort du collectionneur (Pillet [1860]). Ces deux objets pourraient avoir été trouvés lors de fouilles clandestines dans le sanctuaire ; ce dernier a été identifié en 1853 mais ses ruines ont été observées dès la fin du xviiie siècle (voir Cook [1973], p. 228 ; Özgünel [2015], p. 21–26). Au contraire, des statuettes de souris en bronze, qui ne proviennent pas du lieu de culte, ne doivent vraisemblablement pas être interprétées comme des offrandes à Apollon Smintheus : il s’agirait plutôt d’éléments décoratifs de lampes à huile, voir Kiernan (2014).
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