Bibliographie
Éditions critiques, traductions, commentaires, dictionnaires
Les textes grecs cités renvoient à la Collection des Université de France ; on a aussi consulté :
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Notes
Ps.-Longin, Du Sublime, 10, 3.
Privitera (1969), p. 28.
Cf., par exemple, Snell (1994), p. 94 : « Sappho parle de son propre amour » ; elle « fait ici une cruelle peinture de la défaillance de ses sens et de son corps — ce qui la conduit au bord de la mort. »
Eco (1985), p. 27.
Hippocrate, Affections internes, 49 ; Nicandre, Les Alexipharmaques, 431–440 ; Lucrèce, III, 150–155 ; Plutarque, Dialogue sur l’amour, 18 (Mor., 762f–763b).
Vernant (2004), p. 106 (en se référant aux mots du mythe).
Hydrie attique attribuée au groupe de Polygnotos (440–430) conservée au Musée archéologique national d’Athènes (n. inv. 1260).
Legras (2002), p. 30.
Coupe conservée à Berlin, Antikensammlung F2285.
Anthologie Palatine VII, 15 : Οὔνομά μευ Σαπφώ· τόσσον δ᾽ὑπερέσκον ἀοιδὰν | θηλειᾶν ἀνδρῶν ὅσσον ὁ Μαιονίδας.
Platon, Phèdre, 235c ; 251a–b : Ἰδόντα δ᾽ αὐτὸν οἷον ἐκ τῆς φρίκης μεταβολή τε καὶ ἱδρὼς καὶ θερμότης ἀήθης λαμβάνει ; 251d : ἀδημονεῖ τε τῇ ἀτοπίᾳ τοῦ πάθους καὶ ἀποροῦσα λυττᾷ ; 230b sq.
Louvre G30.
Państwowe Muzeum Archeologiczne 14233.
C’est ce que proclament les vers de la « Coupe de Nestor », un skyphos de style géométrique tardif (750–700 av. J.‑C.) découvert dans une tombe de Pithécusses, sur lequel on peut lire : « Celui qui boit à cette coupe, aussitôt le désir d’Aphrodite à la belle couronne le saisira. »
Sappho, fr. 121 ; 138.
Stobée, III, 29, 58.
Je me démarque ici des considérations de Cantarella (1991), p. 16.
Antiphane, fr. 194 Kassel-Austin (Athénée, X, 450e–451b).
C’est l’hypothèse de Svenbro (1988), qui considère le fr. 31comme une allégorie de l’écriture (p. 161–177).
Platon, Ménexène, 236c.
Athénée, XIII, 578f sq.
Snell (1994), p. 94 ; cf. Winkler (1990), p. 180.
Il. III, 425–426 ; Od. V, 198 ; XXIII, 89.
Il. VIII, 4 : θεοὶ δ᾽ ὑπὸ πάντες ἄκουον.
Merkelbach (1977), p. 131.
Bowie (2016), p. 156.
Sappho, fr. 126 : δαύοισ ᾽ἀπαλὰς ἐτάρας ἐν στήθεσι.
Cf. Schlesier (2013), p. 214.
Aristophane, fr. 140 Austin-Kassel : « Est-ce que toi, vieillard, tu aimes les hétaïres qui tombent de l’arbre (τὰς δρυπεπεῖς ἑταίρας), ou (les préfères-tu) vierges en bas (ὑποπαρθένους), à la chair ferme comme les olives qui marinent dans la saumure ? »
Sur la vexata quaestio de la définition du « cercle » de Sappho », cf. Lanata (1966), p. 66 : « il problema del nome con cui definire la cerchia saffica non sembra veramente essenziale: si potrà dire θίασος, si portrà dire ἑταιρεία. » La question est d’autant plus insoluble qu’aucun de ces termes n’apparaît dans les fragments de la poétesse qui nous sont parvenus.
Cf. Athénée, XIII, 596e, où il est question de « la courtisane d’Érésos, qui s’appelait Sappho comme la poétesse, une femme qui devint célèbre pour son amour pour le beau Phaon » ; cf. aussi Élien, Histoires variées XII, 19 ; les deux Sappho n’en font qu’une chez Philostrate, Apollonius de Tyane I, 30, où il est question d’une certaine Damophile, une poétesse qui, à l’instar de Sappho, aurait acheté ses jeunes filles.
Cf. Schlesier (2014), p. 99–100.
Sénèque, Lettres à Lucilius XI, 88, 37.
Lanata (1966), p. 63.
Devereux (1970), p. 31.
Di Benedetto (1987), p. 18–19 : « All’eros si sovrappone la nevrosi e una situazione di forte dissociazione di fronte ai dati del reale. »
Sappho, fr. 1 Voigt, v. 3–4 : μή μ᾽ἄσαισι μηδ᾽ὀνίαισι δάμνα, | πότνια, θῦμον (Ne dompte pas, ô maîtresse, mon esprit avec des nausées et des chagrins) ; le premier sens du terme ἄση est celui de « satiété », d’où celui de « dégoût, nausée » (cf. Bailly, s.v.).
Sappho, fr. 102 : Γλύκηα μᾶτερ, οὔ τοι δύναμαι κρέκην τὸν ἴστον | πόθωι δάμεισα παῖδος βραδίναν δι᾽Ἀφροδίταν ; cf. Sénèque, Phèdre, 103–104 : Palladis telae vacant / et inter ipsas pensa labuntur manus.
Di Benedetto (1987), p. 29.
Hippocrate, De la Nature de la femme, 1.
Hippolyte, 130–150 ; 161 ; 395–396.
Cf. Hippocrate, Du Régime II, 58, 2.
Platon, Banquet, 186c : ἐπιστήμη τῶν τοῦ σώματος ἐρωτικῶν πρὸς πλησμοσύνη καὶ κένωσιν ; Plutarque, Démétrius, 38, 4.
Pindare, Pythique IV, 281 : ἄνθος ἥβας ἄρτι κυμαίνει.
Pindare, fr. 122 Maehler, 8 : καρπὸν δρέπεσθαι.
Méléagre, AP XII, 86 ; Asclépiade ou Posidippe, AP XII, 17 ; AP XII, 87.
Interprétation donnée par Stehle (1997), p. 254, qui traduit γυναικείῳ θράσει par « female assertiveness ».
Hésiode, Travaux, 586 : μαχλόταται δὲ γυναῖκες, ἀφαυρότατοι δέ τοι ἄνδρες.
Cf. Page (1979), p. 22 ; Perrotta-Gentili (1965), p. 123 ; Dover (1982), p. 219 ; Pizzocaro (1994), p. 98.
Sappho, fr. 130 ; Hésiode, Théogonie, 121.
Od. XVIII, 212.
Rissman (1983), p. 72.
Cf. Il. X, 93–95 ; XVI, 109–113 ; X, 376 ; III, 34–35 ; IV, 461 ; 503.
Il. XVII, 696 ; Od. IV, 703–705.
Il. XVI, 104–5 ; 794 ; IV, 504 ; V, 42 ; 58.
Lucrèce, III, 154–156 : Sudoresque ita palloremque existere toto / corpore et infringi linguam vocemque aboriri, / caligare oculos, sonere auris, succidere artus.
Il. II, 477–479.
Cf. Schlesier (2013), p. 213.
Cf. Page (1979), p. 19, qui traduit l’expression de Sappho par « fortunate as the gods » ; Privitera (1969), p. 52 n. 15 ; Pizzocaro (1994), p. 97–98 ; Calame (2015), p. 70 ; Bertau-Courbières (2017), p. 199.
Il. XV, 90–103.
Rayor, Lardinois (2014), p. 108 : « He seems unaffected by the passion shaking the speaker » ; Svenbro (1984), p. 70.
Winkler (1990), p. 179 ; Boehringer (2007), p. 57.
Eco (1985), p. 8 : « Il est très important d’étudier comment un texte est produit et comment toute lecture de ce texte ne doit pas être autre chose que la mise au clair du processus de génération de sa structure. »
Nagy (1994), p. 339 ; cf. Il. V, 438 ; 459 ; 884 ; XVI, 705.
Cf. Il. XVI, 786 sq.
Il. XXIV, 629–30.
Il. I, 131 sq.
Il. XX, 441–447 ; 493–494 ; XXI, 18–21 ; 224–227.
Il. V, 576 : ἀτάλαντον Ἄρει.
Il. XI, 604.
Il. V, 177–178.
Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, s.v. μέμονα.
Il. V, 455–459 ; Il. V, 136–143.
Cf. Il. XVI, 756–758.
Il. XVII, 210–212.
Il. IX, 305 ; XXI, 542 ; cf. Lincoln (1975).
Pour les lions, cf. Il. V, 782 ; VII, 256 ; XV, 592 ; pour les loups, cf. Il. XVI, 156–157.
Il. XXII, 346–347.
Detienne (1999), p. 161.
Bouvier (2015), p. 133.
Il. XIX, 352–354.
Il. V, 388 ; 863 ; VI, 203.
Il. XIII, 54 ; Il. XII, 310 sq. ; Il. IX, 603.
Il. XI, 57–61 ; XII, 307 ; XX, 407–412.
Il. III, 16 ; 30–35 ; 39 ; XIII, 769 ; 777 : πάμπαν ἀνάλκιδα.
Cf. Il. I, 405–406 ; XX, 61–62 ; VIII, 198–199.
Pour que la lutte s’engage, il faut « réveiller » Arès (Il. II, 440 ; IV, 352) ou le « porter » d’un camp à l’autre, le long de la plaine (III, 132–133).
AP V, 180, 1 : βροτολοιγὸς Ἔρως.
Hymne homérique à Aphrodite, 153–154.
Platon, Phèdre, 241c–d : τὴν ἐραστοῦ φιλίαν ὅτι οὐ μετ᾽ εὐνοίας γίγνεται, ἀλλὰ σιτίου τρόπον, χάριν πλησμονῆς, ὡς λύκοι ἄρνας ἀγαπῶσιν, ὣς παῖδα φιλοῦσιν ἐρασταί.
Himérios, Discours, 9, 16 (T 218 Voigt) : τὸν νύμφιον τε Ἀχιλλεῖ παρομοιῶσαι καὶ εἰς ταὐτὸν ἀγαγεῖν τῷ ἥρωι τὸν νεανίσκον ταῖς πράξεσι ; Sappho, fr. 111, 5 : γάμβρος † (εἰσ)έρχεται ἶσος Ἄρευι †.
Pironti (2007), p. 209.
Il. V, 428–430.
Cf. la formule τὸν δὲ κατ᾽ὄσσε | ἔλλαβε πορφύρεος θάνατος καὶ μοῖρα κραταιή d’Il. V, 82–83 ; XX, 476–477.
Hymne homérique à Aphrodite, 177 ; Il. XIV, 359.
Archiloque, Épode de Cologne, 52.
Cf. la formule νεκύων ἀμενηνὰ κάρηνα : Od. X, 521 et 536 ; XI, 29 et 49.
Archiloque, Épode de Cologne, 15.
Neri (2017), p. 18 : πῶς κε δή τιc οὐ θαμέω̣ς ἄcαιτ̣ο, | Κύπρι, δέσπ̣ο̣ι̣ν̣’, ὄττινα μὴ̣ φί̣λ̣[ησθα | πᾶι σάλοιcί̣ μ᾽ἀλεμά̣τ̣ω̣ς δ̣αΐ̣σδ̣[̣ης | ἰμέρωι λύσσα̣ντι ;
Obbink (2016), p. 26.
Eschyle, Choéphores, 288 ; Euripide, Bacchantes, 977 ; 139.
Calame (2009), p. 50.
Plutarque, De l’amour des richesses, 5 (Mor., 525a) : λυττῶντας καὶ ἀγρίους δεσπότας.
Il. XXI, 315–316.
Cf. Platon, Lois, 839a : λύττης ἐρωτικῆς.
Cf. la formule μιγῆναι φιλότητι (Il. VI, 161 ; 165) pour indiquer l’acte sexuel et la formule μιγήναι ἐν δαῖ (Il. XIII, 286 ; XIV, 386–387) pour indiquer le combat ; cf. Il. XVI, 543 pour le « domptage » d’Arès et Il. XIV, 316 pour le « domptage » d’éros ; pour l’ὀαριστύς « amoureuse », cf. Il. XIV, 216 ; pour l’ὀαριστύς « polémique », cf. Il. XIII, 291 ; XVII, 228.
Il. XIII, 634 sq.
Lanata (1968).
Archiloque, fr. 119 West.
Théognis, 959–962 West.
Anacréon, fr. 108 Gentili : φίλη γάρ εἰς | ξείνοισ᾽·ἔασον δέ με διψέωντα πιεῖν ; fr. 43 : ἀλλὰ πρόπινε | ῥαδινούς, ὦ φίλε, μηρούς.
C’est pourquoi je ne partage pas les conclusions de Parker (1993).
Il. IV, 1–3.
Anacréon, fr. 60, 7–9 Gentili.
Théognis, 1249–1252 West.
Anacréon, fr. 60, 2–3 Gentili.
Sappho, fr. 60, 7 : ἔμοι μάχεσθαι ; fr. 130, 2 : ἀμάχανον ὄρπετον.
Théognis, 1284 sq.
Théognis, 301 : Πικρὸς καὶ γλυκὺς ἴσθι.
Théognis, 1325–1326 : (À Aphrodite) δὸς δ᾽εὔφρονι θυμῷ | μέτρ᾽ἥβης τελέσαντ᾽ἔργματα σωφροσύνης.
Cf. Winkler (1990), p. 165.
Sur la nature « pneumatique » du désir, cf. Barra-Salzédo (2007).
Les vers 949–954 de Théognis peuvent être mis en parallèle avec l’Épode de Cologne d’Archiloque, où le poète explique à la jeune fille que la « chose divine » n’est pas le seul plaisir qu’Aphrodite concède aux jeunes gens (v. 13–15 : τ]έρψιές εἰσι θεῆς | πολλαὶ νέοισιν ἀνδ[ράσιν | παρὲξ τὸ θεῖον χρῆμα).
Alcman, fr. 152 Calame : « Qui-parle-beaucoup (Πολλαλέγων) est un nom qui convient à un homme ; pour une femme, c’est Qui-plaît-à-tous (Πασιχάρηα). »
Gentili, Catenacci (2007), p. 87.
Loraux (1980).
Buffière (1980), p. 12.
Sur les « avantages » de l’identification, cf. Halperin (2007), p. 10.
Je me démarque ici des considérations de Calame (2015), p. 71.
Catulle, XXXI, 13–16 : Otium, Catulle, tibi molestum est ; / otio exultas nimiumque gestis. / Otium et reges prius et beatas / perdidit urbes.
Catulle, XVI, 12–14 : Vos, quod milia multa basiorum / legistis, male me marem putatis ? / pedicabo ego uos et irrumabo.
Cf. Veyne (1983), p. 170 : « Chanter l’amour et sa milice, c’était vanter paradoxalement l’effet du farniente et le farniente lui-même. »
Théophraste fr. 114 Wimmer : πάθος […] ψυχῆς σχολαζούσης.
Sénèque, Lettres à Lucilius V, 49, 5 : negat Cicero, si duplicetur sibi aetas, habiturum se tempus quo legat lyricos.
Horace, Épodes XI, 1–2 : Petti, nihil me sicut antea iuuat / scribere uersiculos amore percussum graui.
Anacréon, fr. 14, 9–11 ; fr. 15, 3–4 ; fr. 78, 3–4.
C’est l’interprétation de Lasserre (1989), p. 130 sq.
Il. IX, 2 ; XIII, 48.
Cf. Théognis, v. 993–994.
Sappho, fr. 1, 27–28 : σὺ δ᾽αὔτα | σύμμαχος ἔσσο.
Hymne homérique à Aphrodite, 69–74.
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