Navigation – Plan du site

AccueilNuméros33ÉtudesΑἰανής : parjure, démesure et jus...

Études

Αἰανής : parjure, démesure et justice divine

Carine Van Liefferinge et Sylvie Vanséveren
p. 63-88

Résumés

Une analyse sémantique exhaustive d’αἰανής, mot poétique attesté en contexte chez Archiloque, Pindare, Eschyle et Sophocle, fait apparaître la cohérence des emplois de l’adjectif. Le κόρος pindarique, qualifié par deux fois d’αἰανής, se révèle une notion centrale, prégnante dans des situations de parjure, de démesure et de justice divine. Son étude met en lumière la valeur générale de « auquel on ne peut se soustraire », valeur qui s’insère dans un réseau d’images et de termes récurrents.

Haut de page

Texte intégral

ἔτι μέγας οὐρανῷ
Ζεύς, ὅς ἐφορᾷ πάντα καὶ κρατύνει
Sophocle,
Électre, 175–176

  • 1 On trouve αἰανής et la forme ionienne αἰηνής.
  • 2 L’étymologie qui y voit un ancien composé « au visage terrible » est une hypothèse ad hoc, essent (...)
  • 3 Voir Degani (1962) pour les explications d’Hésychius et de l’Etymologicum Magnum notamment. Cf. é (...)
  • 4 Degani (1962). Les dictionnaires n’apportent pas d’informations pertinentes : le dictionnaire de (...)
  • 5 Degani (1962), p. 45–46.
  • 6 On relève aussi des fragments, inexploitables ici (Tragicorum Graecorum fragmenta, 2, fragmenta a (...)

1Αἰανής1 est un de ces termes qui jusqu’à présent a résisté à toute analyse pleinement satisfaisante. Mot poétique peu attesté et peu étudié, il se rencontre d’abord chez Archiloque, puis chez Pindare, Eschyle, Sophocle et Lycophron. On aurait affaire à un composé de date grecque, du même type que ἀπηνής « rude, hostile » et προσηνής « favorable, gentil, doux » (formations également discutées), mais αἰανής semble bel et bien isolé sur le plan morphologique et étymologique2. Dès l’Antiquité, l’adjectif a été glosé de façons diverses par les lexicographes et les scholiastes3. Les gloses tournent autour de deux significations a priori inconciliables, l’une à valeur temporelle, l’autre à connotation négative. La seule étude détaillée est celle de Degani4, selon qui l’adjectif comporterait originellement les connotations de douleur (« doloroso, lugubre, funesto ») et de durée (« duraturo, eterno »), connotations qu’il relie dans certains contextes en associant le douloureux au long (« lungo e doloroso, terribile e senza fine »)5. Si cette approche peut se justifier dans le cas de termes comme νόσος, elle s’applique difficilement à l’ensemble des occurrences de l’adjectif. Nous avons donc entrepris une analyse sémantique contextuelle exhaustive6, qui a mis en lumière le sens intrinsèque d’αἰανής. Infiniment plus complexe, celui-ci s’est révélé au travers d’un réseau de termes et de thématiques récurrents et étroitement associés.

Archiloque : le δεῖπνον αἰηνές de l’aigle

  • 7 Nous avons adopté dans les citations l’édition de West (1971). L’édition de Lasserre et Bonnard ( (...)
  • 8 Archiloque, fr. 179 W = 169 LB.
  • 9 Ésope, Fables 1 (Perry). Voir Van Dijk (1997), p. 138–144.
  • 10 Archil., fr. 174 W = 168 LB.
  • 11 Archil., fr. 173 W = 166 LB. Sur le sel comme symbole d’amitié et d’hospitalité, voir Perrichet-T (...)
  • 12 Archil., fr. 176 W = 171, 5–7 LB.
  • 13 És., Fab. 1 (Perry), 8–9.
  • 14 És., Fab. 1 (Perry), 16.
  • 15 Καὶ θέμιστα est une correction (West) pour κἀθεμιστά, texte des manuscrits. Le passage suscite de (...)
  • 16 Fr. 177 W = 171, 1–4 LB.
  • 17 Fr. 180 W = 174 LB.
  • 18 Le rapprochement entre les fragments d’Archiloque et la fable d’Ésope se justifie d’autant plus q (...)
  • 19 Van Dijk (1997), p. 139 ; Gagné, (2009), p. 255–274. Cf. aussi, sur la notion de parjure, Lasserr (...)

2La première attestation de l’adjectif αἰανής se rencontre dans un fragment d’Archiloque7 où il qualifie un repas : « il rapporta un repas αἰηνές à ses enfants » (προύθηκε παισὶ δεῖπνον αἰηνὲς φέρων8). À la lumière d’autres fragments, il est possible de renvoyer cet extrait à la fable de l’aigle et du renard que l’on connaît par Ésope9. « Il est », dit Archiloque, « une histoire qui concerne les hommes ; elle raconte comment un renard et un aigle nouèrent amitié » (αἶνός τις ἀνθρώπων ὅδε | ὡς ἆρ’ ἀλώπηξ καἰετὸς ξυνωνίην | ἔμιξαν10). La fable raconte en effet qu’un aigle et un renard qui s’étaient liés d’amitié décidèrent d’habiter l’un près de l’autre, le premier dans un arbre élevé, le second dans un buisson au pied de l’arbre. Un jour que le renard était allé chercher de la nourriture pour ses petits, l’aigle s’empara de ceux-ci pour les donner aux siens, violant ainsi son serment d’amitié. Un fragment d’Archiloque évoque une trahison de ce genre : « Tu as rompu un grand serment, le sel et la table » (ὅρκον δ’ ἐνοσφίσθης μέγαν | ἅλας τε καὶ τράπεζαν11). La fable souligne le peu de moyens qu’a le renard de se venger puisqu’il est incapable d’atteindre un volatile. L’extrait peut être rapproché de ce fragment d’Archiloque : « Tu vois où est ce rocher élevé, escarpé et funeste : c’est là qu’il est installé, tenant ton combat pour rien » (ὁρᾶις 〈δ’〉 ἵν’ ἐστ’ ἐκεῖνος ὑψηλὸς πάγος | τρηχύς τε καὶ παλίγκοτος· | ἐν τῶι κάθηται, σὴν ἐλαφρίζων μάχην12). Selon Ésope, le seul recours pour le renard est de « maudire son ennemi » (τῷ ἐχθρῷ κατηρᾶτο13), c’est-à-dire d’implorer la divinité afin d’être vengé (τὴν ἐκ θεοῦ τιμωρίαν14). À ce passage encore est rapporté un fragment d’Archiloque qui est une invocation à Zeus : « Ô Zeus, Zeus père, ô toi puissance céleste, tu vois chez les hommes les actes criminels et légitimes, tu te soucies de la démesure et de la justice des bêtes sauvages » (ὦ Ζεῦ, πάτερ Ζεῦ, σὸν μὲν οὐρανοῦ κράτος, | σὺ δ’ ἔργ’ ἐπ’ ἀνθρώπων ὁρᾶις | λεωργὰ καὶ θέμιστα15, σοὶ δὲ θηρίων | ὕβρις τε καὶ δίκη μέλει16). Voici ce qui est raconté ensuite dans la fable : l’aigle déroba un viscère enflammé sur un autel sacrificiel et l’apporta à ses petits, mais le feu se propagea au nid. Il pourrait s’agir de l’étincelle de feu de ce fragment d’Archiloque : « une étincelle de feu dans celui-ci » (πυρὸς δ’ ἐν αὐτῶι φεψάλυξ17), sans plus de précision toutefois sur le référent du pronom. Les petits, encore incapables de voler, tombèrent de l’arbre et le renard les dévora. On comprend par la morale de la fable que, lorsque quelqu’un est victime d’une trahison et est trop faible pour se venger, la divinité s’en charge18. Le poète et le fabuliste doivent avoir puisé à un fonds commun dont il convient de souligner la dimension religieuse liée au parjure. Que ce soit dans la vie d’Archiloque ou dans la fable d’Ésope, l’élément-clef est la rupture d’un grand serment19.

  • 20 Selon West qui fait se suivre le fragment où le poète évoque le δεῖπνον αἰηνές et celui où il est (...)
  • 21 West propose la traduction « a feast doom-laden » (chargé de mort) et Bonnard avance la traductio (...)

3L’aigle apporte donc deux repas à ses petits20 : d’abord les renardeaux, ensuite le morceau de viscères, commettant ainsi, soulignons-le, un second crime d’impiété. Qu’il s’agisse de l’un ou de l’autre, le δεῖπνον αἰηνές apparaît de manière immédiate comme un repas funeste, qui apporte la mort21. Cette approche, certes pertinente, reste somme toute assez vague. La suite de notre enquête nous permettra d’y revenir. En effet, chez Pindare, les traits caractéristiques de l’adjectif se dégagent.

Pindare : Αἰανής, « auquel on n’échappe pas »

Le κόρος αἰανής ou l’inévitable satiété

  • 22 Sur κόρος, cf. Slater (1969) : « wanting too much – having too much » ; Kirkwood (1984), p. 172 ; (...)

4Chez Pindare, il y a quatre occurrences de l’adjectif αἰανής. Il qualifie κόρος22 (à deux reprises), λιμός et κέντρον. Dans la première Pythique, le poète entreprend l’éloge d’Hiéron de Syracuse, éloge dans lequel il entend se montrer mesuré, allant jusqu’à blâmer l’excès de louange : un éloge mesuré préserve du blâme des hommes, « car le κόρος αἰανής décourage les espérances rapides et l’écoute, surtout des nobles actions des autres, et alourdit en secret le cœur des citoyens ordinaires ». Et d’ajouter : « Cependant l’envie vaut mieux que la pitié, n’abandonne pas les belles choses. Mène l’armée avec un juste gouvernail » :

  • 23 Pindare, Pythiques I, 81–86. Le faisceau d’idées entourant le concept de κόρος est marqué dans le (...)

(1) … ἀπὸ γὰρ κόρος ἀμβλύνει
αἰανὴς ταχείας ἐλπίδας·
ἀστῶν δ’ ἀκοὰ κρύφιον θυμὸν βαρύνει μάλιστ’ ἐσλοῖσιν ἐπ’ ἀλλοτρίοις.
Ἀλλ’ ὅμως, κρέσσον γὰρ οἰκτιρμοῦ φθόνος,
μὴ παρίει καλά. Νώμα δικαίῳ πηδαλίῳ στρατόν23.

5Si le sens de l’adjectif αἰανής n’apparaît pas d’emblée, il est remarquable que le κόρος qu’il qualifie ici intervient, seul ou accompagné d’un autre adjectif, dans des contextes similaires et une thématique semblable, celle de l’éloge mesuré. Aussi une étude du κόρος s’impose-t-elle.

6En Pythiques VIII, 29–32, le poète s’interdit d’adresser un trop long éloge à Égine, île d’origine du vainqueur Aristomène dont il célèbre la victoire : « Mais je n’ai pas le loisir de lui [scil. à Égine] consacrer tout un long discours avec la lyre et de doux chants, de peur de provoquer un κόρος qui fâche » :

(2) εἰμὶ δ᾽ ἄσχολος ἀναθέμεν
πᾶσαν μακραγορίαν
λύρᾳ τε καὶ φθέγματι μαλθακῷ,
μὴ κόρος ἐλθὼν κνίξῃ.

7En Néméennes X, 19–22, suivant le même schéma, Pindare loue Argos, mais, prudemment, il coupe court : « Je n’ai pas assez de mots pour énumérer toutes les nobles choses que l’enceinte sacrée d’Argos possède en partage. Mais il y a aussi chez les hommes un κόρος lourd à affronter » :

(3) βραχύ μοι στόμα πάντ᾽ ἀναγήσασθ᾽, ὅσων Ἀργεῖον ἔχει τέμενος
μοῖραν ἐσλῶν· ἔστι δὲ καὶ κόρος ἀνθρώπων βαρὺς ἀντιάσαι.

8En Olympiques II, 105–108 encore, Pindare dit qu’il dirigera ses « flèches glorieuses » (entendons ses vers) vers Agrigente, cité de Théron, vainqueur à la course de chars. Mais il dit encore : « Le κόρος nuit au récit lorsqu’il va à l’encontre de la justice et qu’il veut, par le fait d’hommes orgueilleux, murmurer et couvrir d’oubli les belles actions des hommes de bien » :

(4) ἀλλ’ αἶνον ἐπέβα κόρος
οὐ δίκᾳ συναντόμενος, ἀλλὰ μάργων ὑπ’ ἀνδρῶν,
τὸ λαλαγῆσαι θέλων κρυφὸν τε θέμεν ἐσλῶν καλοῖς
ἔργοις.

9Il apparaît dans ces différents passages que, lorsqu’il entreprend l’éloge du vainqueur, ou de sa cité, le poète craint de susciter chez les auditeurs un κόρος. Les contextes permettent de comprendre qu’entendre les belles actions des autres, des hommes de bien, provoque la satiété chez les hommes, satiété qui, une fois atteinte, suscite la jalousie, les décourage de nourrir tout espoir à court terme, les alourdit, voire les fâche. Un tel sentiment peut même nuire au récit et le faire tomber dans l’oubli.

10En Néméennes VII, 50–53, le poète, considérant qu’il serait audacieux de poursuivre son éloge, s’interrompt : « Je le dis avec confiance, c’est le chemin royal des discours sur les brillantes vertus de ta patrie. Mais en toute tâche, le repos est doux ; on peut être rassasié même du miel, même des charmantes fleurs d’Aphrodite » :

(5) Θρασύ μοι τόδ᾽ εἰπεῖν
φαενναῖς ἀρεταῖς ὁδὸν κυρίαν λόγων
οἴκοθεν· ἀλλὰ γὰρ ἀνάπαυσις ἐν παντὶ γλυκεῖα ἔργῳ· κόρον δ᾽ ἔχει
καὶ μέλι καὶ τὰ τέρπν᾽ ἄνθε᾽ Ἀφροδίσια.

  • 24 Homère, Iliade XII, 636–637 : Πάντων μὲν κόρος ἐστί, καὶ ὕπνου καὶ φιλότητος | μολπῆς τε γλυκερῆς (...)
  • 25 Hom., Il. XIII, 639 : Τρῶες δὲ μάχης ἀκόρητοι ἔασιν. C’est comme une insulte que Ménélas emploie (...)

11Un élément nouveau apparaît ici. Le κόρος est en toute chose inévitable, ce qui n’est pas sans rappeler ces vers de l’Iliade : « De toutes choses il y a un κόρος, de sommeil, d’amour, de doux chants, de danse irréprochable24. » Et le poète de condamner fermement les Troyens, qui, n’étant jamais las de batailles, sont sans κόρος, ἀκόρητοι25. En tant que tels, ils sont « des hommes démesurés » (v. 633 : ἄνδρεσσι ὑβριστῇσι).

  • 26 Dans l’ordre de présentation des extraits : δικαίῳ πηδαλίῳ, ἐσλοῖσιν, ἐσλῶν — deux occurrences —, (...)
  • 27 Pour une synthèse sur ὕβρις, notamment dans ses rapports avec κόρος et φθόνος, cf. Lacore (2004), (...)

12Cette démesure qui apparaît comme le corollaire de l’absence de κόρος, dans des vers dont Pindare se souvient sans doute, permet de revenir à un autre concept présent dans les passages retenus ci-dessus, celui de δίκη. Les héros dont le poète fait l’éloge sont justes, bons, vertueux26. Il convient donc qu’à de tels héros le poète adresse un éloge juste. À la δίκη du héros doit répondre la δίκη du poète. Cette analyse fait apparaître dans la cohérence interne des épinicies le couple δίκη/ὕβρις27. Il en est encore question dans la première Olympique, où Pindare évoque Tantale dont la démesure peut passer pour un paradigme dans la pensée grecque. S’il s’éloigne de la tradition, il ne peut pas ne pas lui reconnaître une démesure qui entraînera un châtiment de la part des dieux à la mesure de celle-ci. C’est le κόρος, dit le poète, qui lui valut un terrible châtiment : « Si les maîtres de l’Olympe ont honoré un mortel, ce fut Tantale. Mais il ne put ingérer une grande fortune, et, à cause du κόρος, il reçut un terrible châtiment » :

(6) Εἰ δὲ δή τιν’ ἄνδρα θνατὸν Ὀλύμπου σκοποί
ἐτίμασαν, ἦν Τάνταλος οὖτος · ἀλλὰ γὰρ καταπέψαι
μέγαν ὄλβον οὐκ ἐδυνάσθη, κόρῳ δ’ἕλεν

  • 28 Pindare, Olympiques I, 54–57.

ἄταν ὑπέροπλον28.

  • 29 Il a dérobé le nectar et l’ambroisie, les a donnés à des humains et a cru pouvoir échapper à la c (...)
  • 30 Quelques vers de la deuxième Pythique offrent un parallèle tentant : Ixion « qui avait reçu une d (...)

13Il est difficile de rendre compte dans la traduction française de toutes les subtilités des vers de Pindare. Il est clair toutefois que la métaphore alimentaire, qui repose sur l’emploi du verbe καταπέπτω et du nom κόρος, signifie que Tantale a été honoré par les dieux au point d’en arriver littéralement à satiété. Une fois la mesure dépassée, il accumula les erreurs, comme le montre la suite immédiate du poème29, suscitant à son tour la satiété des dieux et entraînant un châtiment divin lui-même démesuré, sous la forme d’une ἄτα ὑπέροπλος30. Dans ce passage, le poète a réussi le tour de force de réunir dans le simple datif non déterminé κόρῳ à la fois la satiété de Tantale et celle des dieux.

14Comme un condensé des notions relevées dans les passages précédents, le contexte dans lequel se présente l’autre occurrence d’αἰανὴς κόρος est tout à fait remarquable. Dès les premiers vers de la troisième Isthmique, le poète annonce le thème qui assure la cohérence de l’ensemble de l’ode : « Si un homme devenu prospère soit par des concours célèbres, soit par la puissance de sa richesse contient en son esprit l’inévitable satiété, il est digne de recevoir les louanges des citoyens ordinaires. Ô Zeus, les grandes vertus s’attachent aux mortels grâce à toi ; la fortune vit plus longtemps chez les hommes empreints du respect des dieux, mais elle ne fleurit pas semblablement en tout temps et ne fréquente pas les esprits obliques » :

  • 31 Pindare, Isthmiques III, 1–6.

(7) Εἴ τις ἀνδρῶν εὐτυχήσαις ἢ σὺν εὐδόξοις ἀέθλοις
ἢ σθένει πλούτου κατέχει φρασὶν αἰανῆ κόρον,
ἄξιος εὐλογίαις
ἀστῶν μεμείχθαι.
Ζεῦ, μεγάλαι δ’ ἀρεταὶ θνατοῖς ἕπονται
ἐκ σέθεν· ζώει δὲ
μάσσων ὄλβος ὀπιζομένων, πλαγίαις δὲ φρένεσσιν
οὐχ ὁμῶς πάντα χρόνον θάλλων ὁμιλεῖ
31.

  • 32 Avec l’emploi de ἀστός, même terme que dans le premier extrait (Pind., Pyth. I, 81–86). Remarquon (...)
  • 33 Cf. Pindare, Néméennes I, 62–66, où Pindare évoque la prophétie de Tirésias, convoqué par Amphitr (...)

15Il est toujours question d’éloge, celui rendu à des hommes de bien par des citoyens ordinaires32. En sont dignes ceux qui, littéralement, « maintiennent vers le bas l’inévitable satiété », c’est-à-dire ne franchissent pas la limite pour s’élever trop haut. En outre, si l’homme vertueux est capable de ne pas franchir cette limite, sa fortune (ὄλβος) durera plus longtemps. S’en verront privés par contre les esprits « obliques/déviants » (πλαγίαις)33.

  • 34 Cf. Péron (1976), p. 82 ; Péron (1986), p. 19.

16Cet avertissement qui revient comme un leitmotiv se retrouve dans le passage suivant, où αἰνὰν ὕβριν occupe la même position que αἰανῆ κόρον ci-dessus34. « Les envieux sont écartés […] lorsque, parvenu au sommet et vivant avec modération, on fuit l’affreuse démesure » :

  • 35 Le texte est difficile : ἆται dans l’édition de Puech est une conjecture ; les manuscrits donnent (...)
  • 36 Pind., Pyth. XI, 54–57.

(8) φθονεροὶ δ’ἀμύνονται
35, εἴ τις ἄκρον ἑλών
ἡσυχᾷ τε νεμόμενος αἰνὰν ὕβριν
ἀπέφυγεν36.

17Ceci suggère une équivalence entre « contenir la satiété » (κατέχει) et « fuir la démesure » (ἀπέφυγεν), équivalence appuyée par la présence de deux adjectifs phonétiquement proches, αἰανῆ et αἰνάν.

18À ce stade de notre enquête, nous suggérons donc qu’à l’adjectif αἰανής est attachée une notion d’inévitabilité, d’inéluctabilité. Les passages de Pindare étudiés ci-dessus offrent, en effet, de significatives récurrences de termes semblables ou associés :

κόρος

Limite imposée par la satiété (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7)

αἰανής

Inévitable, inéluctable (1, 7)

βαρύνω, βαρύς, ἀμβλύνω, κνίζω

Lorsqu’elle est franchie, elle alourdit, décourage, irrite (1, 2, 3)

ἐσλός, δίκαιος, ἀρετή

ἄστος

Il y a deux catégories d’hommes mortels : les bons, justes, vertueux, distingués des hommes ordinaires (1, 3, 4, 5, 7)

μέγας, μακρός, μάσσων ὄλβος

Par le fait des dieux, ils vivent une grande félicité (6, 7)

φθόνος

Ils suscitent l’envie (1, 8)

ὕβρις, πλάγιος

Mais il se fait qu’ils dépassent la mesure, qu’ils dévient, ils sont alors coupables d’ὕβρις (7, 8, note 33)

ἄτη

Et subissent le châtiment de l’ἄτη (6, note 30)

Le λιμὸς αἰανής ou l’inévitable faim

  • 37 Pind., Isthm. I, 49.

19Nous rencontrons encore αἰανής chez Pindare pour qualifier la faim, λιμός. Le contexte dans lequel s’insère le vers γαστρὶ δὲ πᾶς τις ἀμύνων λιμὸν αἰανῆ τέταται37 est identique aux passages étudiés ci-dessus. Les vers 41–51 de la première Isthmique parlent en effet de l’éloge qu’il convient de rendre à un homme vertueux, éloge sans envie (μὴ φθονεραῖσι γνώμαις). Il y est évidemment question de l’athlète ou du héros qui, entendant une belle louange chantée par ses concitoyens et des étrangers, reçoit ainsi la plus haute récompense. Mais il est également question du commun des mortels, pour qui il est doux de recevoir la récompense de ses travaux. C’est bien le côté inéluctable de la condition humaine, exprimé ici par l’obligation de se nourrir, que souligne le poète dans des vers qui ne laissent pas de rappeler le conseil donné par Hésiode à son frère, « travaille et sois juste ». « Toujours la récompense est douce aux travaux des hommes, au pâtre, au cultivateur, à l’oiseleur, à celui que nourrit la mer : tout homme s’efforce d’écarter de son ventre l’inéluctable faim. Mais celui qui, à la lutte ou à la guerre, remporte une gloire splendide, lorsqu’il est bien célébré, reçoit le prix le plus élevé, le chant de ses concitoyens et des étrangers » :

  • 38 Pind., Isthm. I, 47–51.

Μισθὸς γὰρ ἄλλοις ἄλλος ἐφ᾽ ἔργμασιν ἀνθρώποις γλυκύς,
μηλοβότᾳ τ᾽ ἀρότᾳ τ᾽ ὀρνιχολόχῳ τε καὶ ὃν πόντος τρέφει·
γαστρὶ δὲ πᾶς τις ἀμύνων λιμὸν αἰανῆ τέταται·
ὃς δ᾽ ἀμφ᾽ ἀέθλοις ἢ πολεμίζων ἄρηται κῦδος ἁβρόν,
εὐαγορηθεὶς κέρδος ὕψιστον δέκεται, πολιατᾶν καὶ ξένων γλώσσας ἄωτον38.

  • 39 Homère, Odyssée VII, 216–217 : οὐ γάρ τι στυγερῇ ἐπὶ γαστέρι κύντερον ἄλλο ἔπλετο, | ἥ τ’  (...)

20Certes, la faim est pénible et surtout, par essence, inéluctable. Homère ne dit rien d’autre quand il dit qu’elle s’impose aux hommes par l’ἀνάγκη39.

Le κέντρον αἰανές ou l’inévitable aiguillon

21Dans un emploi tout à fait particulier, l’adjectif qualifie encore un objet, κέντρον, « l’aiguillon ». Dans la quatrième Pythique, le poète évoque Jason et l’expédition des Argonautes. Il rappelle qu’arrivé en Colchide, le héros affronta quelques épreuves imposées par le roi Æétès, notamment celle de labourer un espace de terre avec la charrue royale tirée par des bœufs exhalant des flammes. Alors, « le robuste héros tira la charrue, sous le joug de la nécessité lia les cous des bœufs, enfonça le κέντρον αἰανὲς dans leurs flancs vigoureux et accomplit la mesure prescrite » :

  • 40 Pind., Pyth. IV, 234–237.

Σπασάμενος δ’ ἄροτρον, βοέους δήσαις ἀνάγκας
ἔντεσιν αὐχένας, ἐμβάλλων τ’ ἐριπλεύρῳ φυᾷ
κέντρον αἰανὲς βιατὰς ἐξεπόνησ᾿ ἐπιτακτὸν ἀνὴρ
μέτρον40.

  • 41 Pind., Pyth. IV, 236 : « le douloureux aiguillon » (trad. A. Puech).
  • 42 Braswell (1988), p. 323–324 : « thrusting an unceasing goad ».
  • 43 Pind., Pyth. IV, 236 : « and ever thrusting the unwearied goad in their strong-ribbed frame » (tr (...)

22Le passage est délicat à interpréter, comme le montrent les traductions assez diverses, où l’adjectif est associé à la douleur41, ou au côté incessant42, infatigable43. Cependant, l’idée de contrainte exprimée par ἀνάγκας ἔντεσιν invite à une interprétation qui s’accorde avec les autres attestations de l’adjectif chez Pindare : c’est sous le joug de la nécessité que Jason a lié les bœufs, qui ne peuvent échapper à l’aiguillon du héros comme lui-même ne peut échapper à son destin.

23Pour conclure, l’étude des occurrences d’αἰανής chez Pindare a mis en évidence la cohérence des emplois de l’adjectif et la notion d’inéluctabilité qui lui est attachée. Celle-ci est-elle conciliable avec l’emploi d’αἰανής chez Archiloque et permet-elle de comprendre pourquoi le repas des aiglons est qualifié par cet adjectif rare ? Pour répondre à ces questions, il nous faut poursuivre l’enquête chez les Tragiques, et particulièrement chez Eschyle.

Eschyle : ainsi s’accomplit la volonté de Zeus

Le repas des aigles dans l’Agamemnon

  • 44 Cf. West (1979), p. 1–6 ; Janko (1980), p. 291–293 ; Davies (1981), p. 248–251 ; Garner (1990), p (...)
  • 45 Eschyle, Agamemnon, 40–67.
  • 46 Esch., Ag., 119–120 : texte incertain. Eschyle s’est probablement souvenu d’un autre présage, app (...)
  • 47 Nous reviendrons plus loin sur l’abondance (non fortuite) de sons en [aj].

24C’est chez Eschyle que l’on rencontre le plus d’occurrences d’αἰανής — pas moins de sept. Avant d’étudier les contextes dans lesquels il s’insère et même si l’on n’y trouve aucune mention d’αἰανής, un passage de l’Agamemnon suggère un parallèle fructueux pour cette recherche : le « repas des aigles » (δεῖπνον αἰετῶν) dans l’évocation par le chœur du présage qui accompagna le départ à la guerre d’Agamemnon et Ménélas rappelle singulièrement le δεῖπνον αἰανές de la fable de l’aigle et du renard chez Archiloque44. Dans la parodos de la tragédie, avant que le chœur ne raconte le présage, le coryphée rappelle l’affront que fit subir Alexandre à Agamemnon et Ménélas : en enlevant Hélène, il a rompu le serment d’hospitalité et Zeus Xenios vengea les outragés, comparés à des vautours qui ont perdu leur couvée (παίδων) et dont les cris furent entendus (ἀΐων) par un dieu45. Quelques vers plus loin vient le récit du présage qualifié d’emblée de favorable (v. 105 : αἴσιον), tout en étant porteur de bonnes et de mauvaises nouvelles (v. 145 : δεξιὰ μέν, κατάμμοφα δὲ φάσματα, « apparitions favorables et fâcheuses ») : deux aigles apparurent, qui dévoraient une hase et ses petits46. Le présage, décrypté par Calchas, annonce certes la victoire, mais également le sacrifice d’Iphigénie, réclamé par Artémis qui, pleine de rancœur contre « les chiens de son père » (v. 135 : κυσὶ πατρός), « hait le repas des aigles » (v. 137 : στυγεῖ δὲ δεῖπνον αἰετῶν). Aussi le chant du chœur est-il un chant de lamentation (v. 121, 138 et 159 : Αἴλινον αἴλινον εἰπέ)47.

  • 48 Sur l’ambiguïté de ces dévorations dans Esch., Ag., 137 et 1601, voir Morin (2016), p. 219–223.
  • 49 Morin (2016), p. 221.
  • 50 En suivant Gagné (2009), p. 256, qui parle de rupture d’un serment « générationnel » (generationa (...)

25De ce bref détour par cet épisode de l’Agamemnon, nous relevons quelques parallèles qui viennent éclairer le δεῖπνον αἰανές de la fable d’Archiloque. D’abord, si les victimes explicites sont des petits d’animaux (les renardeaux, les aiglons, les petits de la hase), les termes suggèrent plutôt un repas humain48 (παισὶ δεῖπνον chez Archiloque fr. 179 W = 169 LB). Il est vrai que la fable de l’aigle et du renard est, selon les termes d’Archiloque, un αἶνος ἀνθρώπων, c’est-à-dire une histoire qui concerne les hommes. Comme le souligne justement Bernadette Morin, « cette dévoration de la hase figure tout à la fois le sacrifice d’Iphigénie, la prise de Troie et le récit du festin de Thyeste, c’est-à-dire qu’elle “porte” toutes les dévorations à venir dans le drame, comme si le spectateur était invité à assister à la prolifération du motif49 ». Ajoutons pour notre propos que, presqu’à la fin de l’Agamemnon, le chœur se lamente sur un « mauvais récit insatiable de sort funeste » (v. 1483–1484 : κακὸν αἶνον ἀτηρᾶς τύχας ἀκόρεστον). Enfin, ces dévorations interviennent dans un contexte de rupture de serment (amitié/hospitalité : rupture « du sel et de la table », Archil., fr. 173 W = 166 LB) et c’est Zeus qui venge l’outrage50.

  • 51 Esch., Ag., 207 : εἰ τέκνον δαΐξω.

26Qu’apporte la comparaison avec Eschyle à la compréhension du δεῖπνον αἰηνές de la fable d’Archiloque ? On sait que l’idée qui sous-tend la tragédie est la propagation de la souillure à travers toute une descendance, enclenchée par le crime d’ὕβρις commis par un ancêtre. En l’occurrence, dans l’Agamemnon, il s’agit du meurtre des enfants de Tantale, servis au banquet des dieux par leur propre père, des enfants de Thyeste tués par Atrée et servis en guise de repas à leur père et d’Iphigénie sacrifiée par son propre père, « dévoreur » de sa fille51. On sait également que cette contagion de la souillure est inéluctable et irréversible : c’est la loi de Zeus, rappelle encore le poète tragique, qui fait que « la race est indissolublement liée à l’ἄτη » (Esch., Ag., 1566). Vu sous cet angle et compte tenu de la notion d’inéluctabilité mise en lumière dans l’étude de l’adjectif chez Pindare, le δεῖπνον αἰηνές apparaît comme un repas « qui apporte inéluctablement la mort ». À partir du moment où l’aigle rompt son serment en donnant les renardeaux à manger à ses petits, il enclenche un processus inéluctable, nécessaire, irréversible, « auquel il est impossible d’échapper ».

  • 52 Esch., Ag., 55–59.
  • 53 Esch., Ag., 399–402.
  • 54 Telle est déjà la fonction qui leur est assignée chez Homère (ἴστω νῦν Ζεὺς πρῶτα θεῶν ὕπατος καὶ (...)
  • 55 Esch., Ag., 456–471.

27Pour revenir à Eschyle, dès les premiers vers de l’Agamemnon, lorsque le coryphée compare Agamemnon et Ménélas à des vautours qui ont perdu leurs petits, un dieu envoie l’Érinys vengeresse à ceux qui ont trahi52. Ce dieu, d’abord incertain, se révèle dans la suite immédiate être Zeus Xenios qui a envoyé Agamemnon et Ménélas à Alexandre-Pâris qui, « entré dans la demeure des Atrides, a déshonoré la table de ses hôtes par le rapt d’une femme53 ». Il apparaît donc que, même si la tragédie d’Eschyle peut être vue comme le lieu de la tension entre anciennes (les Érinyes) et nouvelles divinités (en particulier Apollon), les Érinyes, agents divins de la vengeance et invoquées comme protectrices des serments, garantissent la justice de Zeus et punissent les parjures54. Leur lien avec Zeus est encore explicite dans ces vers qui font clairement écho aux vers de Pindare : « La rumeur qui se répand chez les citoyens ordinaires (ἀστῶν) est lourde (βαρεῖα) de colère. Elle fait payer la dette de la malédiction du peuple. Il me reste l’inquiétude d’entendre encore quelque chose de caché par la nuit. Car les dieux ne sont pas sans voir ceux qui ont tué sans relâche. Les noires Érinyes, avec le temps, assombrissent, en usant sa vie par des revers de fortune, celui qui est fortuné sans justice (ἄνευ δίκας). Une fois parmi les invisibles, il n’a plus aucune force. Trop de bien à entendre alourdit (βαρύ). Car la foudre lancée par Zeus frappe aux yeux. Je choisis un bonheur qui ne suscite pas l’envie (ἄφθονον ὄλβον)55. »

  • 56 L’idée de lourdeur est également associée aux Érinyes, ce qui s’inscrit dans la cohérence général (...)

28On se souviendra ici que Pindare développe à plusieurs reprises l’idée qu’il existe deux catégories d’hommes : les hommes bons, justes et vertueux (ἐσθλός, δίκαιος) et les hommes ordinaires (ἄστος). Les premiers connaissent la félicité (ὄλβος), ce qui peut susciter l’envie (φθόνος) chez les seconds qui en ont le cœur alourdi (βαρύς). Mais s’ils dépassent la mesure imposée par le κόρος, ces hommes vertueux tombent dans la démesure (ὕβρις) et connaissent le châtiment de l’ἄτη. Le passage d’Eschyle utilise un vocabulaire remarquablement semblable pour exprimer une idée tout aussi proche : les Atrides, hommes heureux et fortunés, commettent un acte de démesure en provoquant la mort d’innombrables hommes à Troie. Ils sont ainsi des « hommes fortunés sans justice ». Leur renommée se répand à l’envi dans le peuple et provoque colère et lourdeur. Dès lors, le chœur préconise d’être heureux sans susciter l’envie afin de pas être précipité dans les ténèbres par Zeus et les Érinyes56.

Les implacables et insatiables Euménides

29La résonance de l’œuvre de Pindare dans celle d’Eschyle est manifeste. Ce n’est certainement pas le fruit du hasard si les occurrences les plus nombreuses de cet adjectif rare qu’est αἰανής se rencontrent chez les deux poètes. Dans les contextes analogues relevés ci-dessus, la particularité d’Eschyle est d’introduire les Érinyes. Aussi n’est-il pas étonnant que quatre des sept occurrences d’αἰανής chez Eschyle se trouvent dans la tragédie qui leur est consacrée et dont elles constituent le chœur.

  • 57 Esch., Eum., 416.

30Replaçons-les dans l’économie du récit. D’entrée de jeu, la Pythie rappelle qu’Apollon, à Delphes, est le prophète de son père Zeus. Elle découvre ensuite dans le temple Oreste (qui porte la souillure du meurtre de sa mère) et les Érinyes, décrites comme horribles par la Pythie, puis de manière très négative par Apollon. Ce dernier conseille à Oreste de fuir sous la conduite d’Hermès, jusqu’à Athènes. L’ombre de Clytemnestre apparaît et s’emporte contre les Érinyes qui la laissent privée de vengeance. Les Érinyes se réveillent et invectivent Apollon qui leur a volé un matricide, ce qu’elles estiment contraire à la justice (v. 154 : δικαίως). Selon elles, Apollon lui-même n’a pas respecté la loi des dieux (v. 171 : παρ νόμον θεῶν) d’après laquelle les Érinyes ont pour prérogative les affaires de meurtre. Oreste ne sera jamais libéré, disent-elles encore. Apollon les chasse. Oreste arrive dans le temple d’Athéna. Le chœur des Érinyes le suit en lui promettant le châtiment exigé par la justice (v. 272 : τῆς δίκης ἐπάξια). Oreste implore Apollon. Le chœur lui répond qu’il ne sera pas sauvé : « Vivant tu seras mon repas » (v. 305 : ζῶν με δαίσεις). Les Érinyes forment une chaîne autour d’Oreste et de la statue d’Athéna, et entonnent leur chant, insistant sur la lourdeur avec laquelle elles s’abattent (v. 373 : βαρυπεσ). Athéna arrive de Troie : elle s’interroge sur la présence d’Oreste, demande aux Érinyes qui elles sont. Ces dernières se présentent alors comme « les enfants αἰανή de Nuit » : ἡμεῖς γάρ ἐσμεν Νυκτὸς αἰανῆ τέκνα57.

  • 58 Voir encore les vers 318–320 (μάρτυρες ὀρθαὶ τοῖσι θανοῦσιν | παραγιγνόμεναι πράκτορες αἵματος | (...)

31De ce qui précède, il apparaît que les Érinyes poursuivent leur proie jusqu’à la mort, sans qu’il ne soit possible de les arrêter58, comme elles se plaisent à le répéter : immédiatement après s’être qualifiées d’αἰανῆ τέκνα, elles rappellent que leurs timai consistent à chasser les meurtriers de chez eux (v. 421) et à les poursuivre « jusqu’où la joie n’est pas d’usage » (v. 423), c’est-à-dire jusque chez Hadès. La logique interne du passage, ainsi que l’intertextualité entre le poète tragique et Pindare, nous permettent d’avancer la traduction suivante : « Nous sommes les enfants de Nuit, auxquelles nul n’échappe. »

  • 59 Voir les vers 333–338, 346, 386, 392 et les vers 476–479, commentés ci-après.

32La justice que les Érinyes invoquent jusqu’ici vient de la répartition des lots par la Moire59. Mais l’intervention d’Athéna, scène centrale de la pièce, va faire basculer cet ordre. Les Érinyes lui demandent de se poser en juge. La déesse se trouve devant un choix difficile. Elle sait que si elle ne prend pas le parti des Érinyes, celles-ci déclencheront une maladie insupportable et αἰανής : « Mais elles-mêmes ont un destin qu’on ne peut facilement écarter, et si elles n’obtiennent pas gain de cause, plus tard, le trait de leur orgueil viendra s’abattre sur cette terre, un insupportable fléau auquel on ne pourra échapper » :

  • 60 Esch., Eum., 476–479.

αὗται δ’ ἔχουσι μοῖραν οὐκ εὐπέμπελον,
καὶ μὴ τυχοῦσαι πράγματος νικηφόρου
χωρεῖ μεταῦθις ἰὸς ἐκ φρονημάτων,
πέδοι πεσὼν ἄφερτος
αἰανὴς νόσος60.

33De manière cohérente, on n’échappe pas au fléau déclenché par les déesses auxquelles on n’échappe pas. Dans cette inextricable situation, Athéna décide de constituer un tribunal pour l’éternité (v. 484 : εἰς ἅπαντ’ ἐγὼ θήσω χρόνον), qui en appelle à des témoignages et des preuves, « auxiliaires assermentés de la justice » (v. 486 : ἀρωγὰ τῆς δίκης ὁρκώματα). Le tribunal se met en place. Athéna annonce alors qu’elle édictera des lois qui devront être respectées à jamais. « Maintenant que ce conseil est au complet, il convient que le silence se fasse et que toute la cité apprenne mes lois pour l’éternité (ἐς τὸν αἰανῆ χρόνον) et dès maintenant afin que la justice soit bien rendue » :

  • 61 Esch., Eum., 570–573.

πληρουμένου γὰρ τοῦδε βουλευτηρίου
σιγᾶν ἀρήγει καὶ μαθεῖν θεσμοὺς ἐμοὺς
πόλιν τε πᾶσαν ἐς τὸν αἰανῆ χρόνον
καὶ τώνδ’ ὅπως ἂν εὖ καταγνωσθῇ δίκη61.

  • 62 Gagarin (1976), p. 67–68, 71–75 et 83–84 ; Euben (1982), p. 29–32 ; Lloyd-Jones (1989), p. 5–6 ; (...)
  • 63 Esch., Eum., 683–684 : Ἔσται δὲ καὶ τὸ λοιπὸν Αἰγέως στρατῷ | αἰεὶ δικαστῶν τοῦτο βουλευτήριον, « (...)
  • 64 Esch., Eum., 669–673.

34Athéna annonce ainsi un tournant définitif dans le mode de justice62. Un processus irréversible est engagé qui conduira à l’instauration du tribunal démocratique. La valeur temporelle attachée à l’adjectif αἰανής ici est immédiate. L’expression ἐς τὸν αἰανῆ χρόνον ne peut se comprendre que dans le sens de « pour l’éternité ». Elle se trouve encore confirmée par εἰς ἅπαντα χρόνον du vers 484 cité ci-dessus, par αἰεί et τὸ λοιπόν des vers 683–68463, ainsi que par ἐς τό πᾶν χρόνου et l’adverbe αἰανῶς (qui est un hapax) mis en parallèle, un peu plus loin : « Je l’ai envoyé », dit Apollon à Athéna en parlant d’Oreste, « pour te supplier en ton temple afin qu’il te soit à jamais (ἐς τὸ πᾶν χρόνου) fidèle et que tu t’en fasses un allié, déesse, ainsi que de ses descendants, et que les descendants de ceux-ci continuent à chérir cette fidélité pour l’éternité (αἰανῶς)64. »

35Si l’on ne peut nier la valeur temporelle d’αἰανής ici, il nous semble cependant, à la lumière du sens qui s’est dégagé des occurrences rencontrées jusqu’à présent, que l’adjectif s’applique à un temps irréversible, sans retour possible. La mise en place par Athéna du tribunal destiné à juger Oreste inaugure une ère nouvelle pour une δίκη nouvelle, une δίκη dont les règles sont établies pour l’éternité et à laquelle on ne peut désormais échapper. Telle a été la volonté de Zeus, comme il est dit clairement dans la suite et fin de la tragédie. Apollon, pris comme témoin par Oreste, dit avoir rendu son oracle sur l’ordre de Zeus. Athéna invite ensuite les juges à voter. Apollon dit aux juges de respecter leur serment. Les Érinyes grondent : leur présence sera lourde pour ce pays (v. 711 : καὶ μὴν βαρεῖαν τήνδ’ ὁμιλίαν χθονός). Si elles n’obtiennent pas la justice, le pays sentira le poids de leur présence (v. 719–20 : ἐγὼ δὲ μὴ τυχοῦσα τῆς δίκης | βαρεῖα χώρᾳ τῇδ’ ὁμιλήσω πάλιν). Les Érinyes perdent ; elles se lamentent et menacent. Athéna leur rappelle que c’est Zeus qui en a décidé ainsi et elle leur promet d’autres parts d’honneurs. Son engagement vaut pour l’éternité (v. 898 : πρόπαντος χρόνου). Son discours finit par les amadouer. Athéna dit avoir apaisé des déesses grandes, intraitables, lourdes (v. 928 : μεγάλας καὶ δυσαρέστους ; v. 932 : βαρεῶν). En échange, les Érinyes promettent que l’αἰανὴς νόσος ne frappera plus ce pays. « Et que l’irrémédiable fléau qui apporte la stérilité ne s’avance pas ici » :

  • 65 Esch., Eum., 942–943.

μηδ’ ἄκαρπος αἰανὴς
ἐφερπέτω νόσος65.

  • 66 Esch., Eum., 429 : ἀλλ’ ὅρκον οὐ δέξαιτ’ ἄν, οὐ δοῦναι θέλοι, « mais il ne voudrait pas accepter (...)

36Les notions de justice et de serment sont centrales dans les Euménides. Les Érinyes rappellent en effet à de nombreuses reprises qu’elles sont tenues de respecter la loi établie par la Moire. Elles ne pourraient donc pas promettre à Oreste de l’épargner. De son côté, devant les Érinyes, Oreste ne peut se dégager solennellement de toute responsabilité dans le meurtre de sa mère car il serait aussitôt parjure et à la merci des divinités vengeresses66, dans un processus auquel décidément il ne peut se soustraire.

  • 67 Esch., Eum., 305.

37Ce contexte général de parjure, de vengeance et de dikè rappelle celui de la fable d’Archiloque, où l’aigle rompt un « grand serment » et dévore les petits du renard. Celui-ci en appelle à la justice de Zeus dans une prière et sera vengé. Nous pouvons à présent revenir sur la question du δεῖπνον αἰανές, à la lumière des données recueillies non seulement dans les extraits d’Eschyle, mais aussi dans les passages de Pindare. En donnant les renardeaux à manger à ses petits, l’aigle commet un parjure et franchit une limite qui concorde avec celle fixée par le koros chez Pindare. À ce moment, la justice de Zeus s’exerce par le biais d’un δεῖπνον αἰανές. Celui-ci, dans la logique immédiate de la fable, est constitué de la part qu’il dérobe à un sacrifice. C’est exactement comme si son parjure le poussait inéluctablement à un nouvel acte de démesure qui entraînera la mort de sa progéniture. Dans cette perspective et en dernier ressort, le δεῖπνον αἰανές serait bien plutôt le repas constitué par la part de sacrifice. On se souviendra ici de l’épisode du sacrifice d’Iphigénie, annoncé par le δεῖπνον αἰετῶν (« repas des aigles ») du présage apparu au moment du départ de l’armée grecque. Comme l’aigle de la fable, l’Atride a été précipité dans un mécanisme irréversible qui aboutit à la mort de sa descendance. Cet inéluctable repas est également celui que, dans la dikè dont les Érinyes sont garantes, les déesses vengeresses devaient faire d’Oreste67. Il est vrai que, pour reprendre le concept développé par Pindare, elles sont, par nature, au-delà de la limite que constitue le koros : elles sont la στάσις ἀκόρετος de l’Agamemnon d’Eschyle (v. 1117).

Les lancinantes lamentations des Perses

  • 68 Voir ci-dessus la synthèse sous forme de tableau des éléments récurrents chez Pindare.
  • 69 Eschyle, Perses, 99–101 ; voir également v. 1006 où le chœur répète que le désastre est dû à l’At (...)
  • 70 Ce qui rappelle la faute entraînant comme châtiment la privation de toute descendance, comme nous (...)
  • 71 Voir encore plus loin : le messager dit que les Grecs avaient pourtant une flotte moins nombreuse (...)
  • 72 La lamentation est, en effet, incessante. On verra qu’elle s’inscrit dans un processus irréversib (...)

38Il reste encore à éprouver la pertinence de cette approche dans les Perses où l’adjectif se rapporte à deux reprises à des lamentations, ce qui semble peu compatible avec la notion d’inéluctabilité mise en évidence dans ce qui précède. Au fil de la tragédie, nous retrouvons cependant les mêmes thématiques contextuelles68. Xerxès apparaît dès le début de la tragédie puissant, riche, pareil aux dieux, emmenant à la guerre tous les hommes forts de la Perse et leurs alliés, une armée a priori invincible. Mais, comme le rappelle le chœur des fidèles conseillers du roi, nul mortel ne peut échapper à l’Atè69. Au sage Darios s’oppose son fils Xerxès dont la démesure privera de nombreuses femmes perses de fils et de mari, leur enlevant tout espoir de descendance70. Avant même l’annonce du désastre par le messager, la mère de Xerxès se dit soucieuse : elle craint « qu’une grande richesse (μέγας πλοῦτος), réduisant le sol en poussière, ne foule au pied le bonheur (ὄλβον) que Darios avait construit, non sans l’aide des dieux » (v. 163–164). C’est un présage qui l’a plongée dans cette inquiétude : alors qu’elle faisait des offrandes aux dieux à la suite d’un mauvais rêve, elle vit un aigle (= Xerxès) fuyant en direction de l’autel d’Apollon et bientôt rattrapé par un milan (= les Grecs) qui lui arracha les plumes de la tête avec ses serres, ce qui n’est sans rappeler la fable de l’aigle et du renard chez Archiloque où, en fin de compte, grâce à l’intervention divine, le plus faible l’emporte sur le plus puissant71. À l’annonce par le messager de la défaite de l’armée perse commencent les lamentations du chœur dans une abondance de sons [aj], lamentations qui iront en s’amplifiant et auxquelles s’ajouteront bientôt les plaintes de la reine, du messager lui-même, celles, rappelées par le messager, de Xerxès devant sa déroute, et celles, annoncées, des femmes perses, ce qui fait de toute la tragédie une immense lamentation. C’est dans ce contexte qu’intervient le premier emploi d’αἰανής, ou plus précisément du composé δυσαιανής. Voici ce que dit le chœur à l’annonce du messager : « Pousse un cri plaintif, un cri de douleur, une lancinante72 lamentation, sur l’infortune des Perses, [dis] comment les dieux leur ont infligé un malheur total ! Hélas, l’armée anéantie ! »

  • 73 Tous les éditeurs s’accordent sur cette lecture, basée sur ἔθεσαν θεοί, leçon attestée dans la tr (...)
  • 74 Esch., Pers., 280–283.

ἴυζ’ ἄποτμον δαΐοις
δυσαιανῆ βοάν,
Πέρσαις ὡς πάντα παγκακῶς
θεοὶ73 θεσαν· αἰαῖ, στρατοῦ φθαρέντος74.

  • 75 Voir le long récit du messager : Esch., Pers., 353–432.
  • 76 Esch., Pers., 480–512.
  • 77 C’est bien le Zeus de l’Agamemnon qui, roi des dieux, envoie le roi des oiseaux aux rois des nefs (...)

39L’insistance sur l’intervention des dieux est remarquable. Si les Grecs ont vaincu, c’est parce qu’un dieu leur a suggéré une ruse75, un piège dans lequel Xerxès tomba, sans soupçonner, dit le messager, « ni la ruse des Grecs ni la jalousie des dieux » (v. 361–362 : τὸν θεῶν φθόνον). Plus loin, c’est encore un dieu qui, lors de la déroute de l’armée perse, a envoyé un hiver précoce en Thrace. Le Strymon gela, mais le soleil le fit fondre et les Perses qui le traversaient périrent76. Au cours de ce récit, la reine se lamente et regrette que Xerxès ne se soit pas arrêté à temps, « qu’il ne se soit pas contenté des barbares que Marathon avait déjà tués » (v. 474–475), en d’autres termes qu’il ait franchi une limite. Lorsque le messager dit avoir omis dans son récit « de nombreux malheurs qu’un dieu a lancés contre les Perses » (v. 514), le chœur se lamente : « Ô funeste (δυσπόνητε) divinité, avec quelle lourdeur (ἄγαν βαρύς) tu as foulé au pied toute la race perse ! » (v. 515–516), divinité clairement identifiée dans la suite immédiate : « Ô Zeus roi77, […] tu as enseveli Suse et Ecbatane (v. 532–535) […] et les jeunes femmes perses se répandent en sanglots insatiables » (v. 545 : ἀκορεστοτάτοις). Ainsi, rien ne pourra plus jamais arrêter les pleurs des femmes. Le désastre est irréversible. Nouvelles lamentations du chœur sur la démesure de Xerxès (v. 552 : δυσφρόνως). La reine arrive alors avec les offrandes qu’elle destine à Darios. Elle souhaite qu’il lui donne le remède à ses maux. Commence ensuite la scène de nécromancie. La reine demande au chœur de faire retentir ses hymnes. Le chœur : « M’entend-il, le roi bienheureux égal aux dieux, lancer clairement en langue barbare les modulations de mes cris lancinants et plaintifs ? Je crierai mes pénibles souffrances : du fond des Enfers, m’entend-il ? »

  • 78 Esch., Pers., 632–637.

ἦ ῥ’ ἀΐει μου μακαρί-
τας ἰσοδαίμων βασιλεὺς
βάρβαρα σαφηνῆ
ἱέντος τὰ παναίολ’ αἰ-
ανῆ δύσθροα βάγματα ;
παντάλαν’ ἄχη διαβοάσω·
νέρθεν ἆρα κλύει μου78.

  • 79 Esch., Pers., 821–828.

40Obéissant aux plaintes du chœur (v. 687 : σοῖς γόοις πεπεισμένος), Darios apparaît. Sa réponse fait écho au début de la tragédie. C’est une véritable leçon sur la démesure que donne ici le roi défunt. Il dit de son fils que, mortel, il a cru qu’il dominerait tous les dieux et Poséidon. En effet, Xerxès a cru qu’il serait invincible sur mer comme il le fut sur terre. C’est là qu’il a franchi la limite et qu’il est tombé dans la démesure, entraînant le châtiment de l’Atè, la ruine de la grande fortune et du bonheur que son père avait peiné à obtenir (v. 751 : πολὺς πλούτου πόνος ; v. 754–755 : ματρῷον ὄλβον). La conclusion du discours de Darios est éloquente. On y retrouve, dans les mêmes termes, les contextes dans lesquels le sens de l’adjectif αἰανής s’est éclairé : « Lorsqu’elle fleurit, la démesure (ὕβρις) produit comme fruit l’épi de l’égarement (ἄτης), d’où elle moissonne un été de larmes […]. Et que personne, dédaignant la divinité présente et en désirant d’autres, ne dilapide un grand bonheur (ὄλβον μέγαν). Zeus est le maître vengeur des pensées trop orgueilleuses (τῶν ὑπερκόμπων ἄγαν φρονημάτων), il inflige de lourdes corrections (βαρύς)79. » Lorsque Xerxès revient, il se lamente et s’adresse à Zeus, regrettant de ne pas être mort. Il invite ensuite le chœur à jeter ses plaintes ; « lancez un cri lancinant, gémissant, plaintif » :

  • 80 Esch., Pers., 940–941.

ἵετ’ αἰανῆ πάνδυρτον
δύσθροον αὐδάν80.

41Ce passage offre un parallèle serré avec l’appel plaintif du chœur à Darios :

Perses, 636–639

ἱέντος… βάγματα

τὰ παναίολ’

αἰανῆ

δύσθροα

παντάλαν’ ἄχη διαβοάσω

Perses, 941–947

ἵετ’… αὐδάν

αἰανῆ

πάνδυρτον

δύσθροον

ἥσω τοι τὰν πάνδυρτον

42La fin de la pièce se termine par des lamentations : aux cris de Xerxès répondent ceux du chœur qui fait la promesse au roi déchu de l’escorter de ses lamentations plaintives (v. 1077 : δυσθρόοις γόοις), comme si à jamais les lamentations du chœur se joindront à celles de Xerxès. La notion de temps irréversible émerge : Xerxès a compromis pour toujours son bonheur ; sa vie ne sera désormais plus faite que de lamentations et accompagnée de plaintes.

  • 81 Cf. Haldane (1972), p. 44–45. La répétition de /an/ est caractéristique de toute la séquence d’ev (...)
  • 82 Pour d’autres exemples avec jeux d’assonance sur αἰαῖ et la diphtongue /ai/, cf. Esch., Pers., 25 (...)
  • 83 Il s’agit du seul emploi de παναίολος en ce sens ; l’adjectif fait habituellement référence à la (...)

43Le poète a inscrit ces paroles et ces cris dans une perspective onomatopéique et allitérative, avec une répétition de la voyelle /a/ et une séquence /anai ~ aian ~ an/ : παναίολ’ αἰανῆ δύσθροα βάγματα ; παντάλαν’ ἄχη81. Dans le même ordre d’idée, on notera la diphtongue [aj] du verbe (principalement épique) ἀΐω « entendre, percevoir » et de παναίολος82. Le sens de ce dernier terme est ici tout à fait spécifique en ce qu’il renvoie à des sonorités83. Ainsi, dans les Perses, tragédie tout entière faite de lamentations, une véritable mise en garde est communiquée pour ainsi dire physiquement aux spectateurs/auditeurs dans une abondance de sons [a] / [aj] dans laquelle αἰανής trouve sa place pour exprimer la souffrance sans fin, due au châtiment de l’Atè. Les jeux de sonorité renforcent la valeur de l’adjectif qui réunit tous les sens relevés jusqu’ici : pénible, éternel, inéluctable, en tant que s’inscrivant dans le processus démesure → châtiment des dieux → lamentations inévitables et sans fin.

Sophocle

L’ ἱππεία αἰανής de Pélops

  • 84 Selon Lloyd-Jones (1971), p. 112–13, 125, même si le passage fait référence à l’infortune des Atr (...)
  • 85 Le rossignol est associé aux lamentations et au deuil féminins (Homère, Tragiques) ; voir aussi E (...)

44Comme on le sait, la malédiction qui frappe les Atrides remonte à la démesure originelle de Tantale. Inéluctablement, tous les descendants commettent semblable crime. Dans l’Électre, où l’on rencontre une des deux occurrences de l’adjectif αἰανής chez Sophocle, dès les premiers vers, c’est la figure de Pélops84, fils de Tantale, qui se laisse deviner dans la mention du palais « aux nombreux crimes » des Pélopides (v. 10 : πολύφθορον). Électre se compare au rossignol « qui a perdu ses petits » (v. 107 : τεκνολέτειρα) et se lamente sans fin85, et elle invoque les Érinyes. En écho à cette invocation, dans le premier stasimon, le chœur annonce l’arrivée de l’Érinys et revient sur la course de char de Pélops. « Ô antique course de Pélops qui engendra bien des peines, comme tu es venue, inéluctable, sur cette terre. Lorsque Myrtilos, englouti par la mer, périt, jeté à bas du char couvert d’or, emporté par de funestes violences, jamais plus n’a quitté cette maison la violence qui engendre bien des peines » :

  • 86 Esch., Él., 504–515.

ὦ Πέλοπος ἁ πρόσθεν
πολύπονος ἱππεία,
ὡς ἔμολες αἰανὴς
τᾷδε γᾷ.
εὖτε γὰρ ὁ ποντισθεὶς
Μυρτίλος ἐκοιμάθη,
παγχρύσων δίφρων
δυστάνοις αἰκίαις
πρόρριζος ἐκριφθείς,
οὔ τί πω
ἔλειπεν ἐκ τοῦδ᾽ οἴκου
πολύπονος αἰκία86.

  • 87 Voir Gantz (2004), p. 955–958.
  • 88 Voir ci-dessus, note 21.
  • 89 De manière immédiate pour le cocher (la victime), mais ensuite et surtout pour Pélops (le parjure (...)

45L’histoire est connue, même si les sources en présentent quelques variantes87 : le roi d’Élide, Œnomaos, avait promis sa fille, Hippodamie, à celui qui réussirait à le vaincre dans une course de chars. Pélops remporte la course avec la complicité de Myrtilos, le cocher d’Œnomaos, dont il achète le silence. Mais il le tue. Ce meurtre et la malédiction, lancée contre Pélops par le cocher victime du parjure, provoquent la propagation de la souillure aux générations suivantes, celles d’Atrée et de Thyeste d’abord, d’Agamemnon ensuite et finalement d’Oreste. Comment comprendre l’usage de l’adjectif αἰανής pour qualifier cette course de chars ? La proximité, la répétition et la place de πολύπονος (πολύπονος ἱππεία […] πολύπονος αἰκία) soulignent de manière immédiatement évidente le sens de pénibilité, mais la course de chars de Pélops entraîne inéluctablement une malédiction qui ne s’arrêtera jamais. Cette analyse nous ramène subtilement au δεῖπνον αἰανές de la fable d’Archiloque. Il est question ici d’une course de chars qui, comme le repas de la fable, engendre souffrance et lamentations (rappelons par ailleurs qu’αἰανές est glosé par πολύστονον88). Sans dénigrer cette valeur que nous avions trouvée assez vague, nous pensons qu’il faut privilégier le concept d’inéluctabilité. En effet, comme le repas de la fable encore, il est question de parjure et de malédiction qui entraînent le châtiment divin. Cette course de chars qui se révèle funeste89 s’inscrit dans un même enchaînement irréversible que celui qui conduit du parjure de l’aigle à la dévoration de ses petits par le renard : la rupture du pacte d’amitié par l’aigle qui se concrétise par la dévoration des renardeaux entraîne de manière inéluctable le second repas qui leur est fatal.

Le cycle inexorable de la nuit

  • 90 Knox (1961), p. 24 ; Winnington-Ingram (1980), p. 50 ; Buxton (2006), p. 18 ; Cuny (2007), p. 370 (...)

46Une seconde occurrence d’αἰανής rencontre assez évidemment cette notion d’inéluctabilité, d’inexorabilité puisque l’adjectif qualifie le cycle de la nuit qui succède au jour sans qu’il ne soit possible de l’interrompre. Cette attestation se trouve dans l’Ajax, dans une séquence comparative qui concerne quatre domaines : saisonnier (hiver/été), astronomique (nuit/jour), météorologique (tempête/mer calme) et humain (sommeil/veille)90. Dans son long monologue trompeur, au moment où il semble renoncer au suicide, Ajax se montre résolu à admettre qu’il doit céder aux dieux et aux Atrides, car c’est dans l’ordre naturel des choses (v. 667 : εἴκειν ; v. 668 : ὑπείκει). S’incliner devant le pouvoir est aussi inéluctable que le cycle du jour et de la nuit. « Les choses terribles et les plus puissantes se retirent devant les privilèges. Les hivers où l’on foule la neige font place à l’été fructueux. Le cycle inexorable de la nuit s’écarte devant le jour aux blancs coursiers pour qu’il brille de son éclat. Le souffle des vents terribles apaise la mer grondante. Le tout puissant sommeil délie ceux qu’il a entravés, il ne les tient pas toujours dans ses filets » :

  • 91 Sophocle, Ajax, 666–676.

Καὶ γὰρ τὰ δεινὰ καὶ τὰ καρτερώτατα
τιμαῖς ὑπείκει· τοῦτο μὲν νιφοστιβεῖς
χειμῶνες ἐκχωροῦσιν εὐκάρπῳ θέρει·
ἐξίσταται δὲ νυκτὸς αἰανὴς κύκλος
τῇ λευκοπώλῳ φέγγος ἡμέρᾳ φλέγειν·
δεινῶν τ᾽ ἄημα πνευμάτων ἐκοίμισε
στένοντα πόντον· ἐν δ᾽ ὁ παγκρατὴς ὕπνος
λύει πεδήσας, οὐδ᾽ ἀεὶ λαβὼν ἔχει91.

  • 92 Même idée dans Sophocle, Trachiniennes, 94–95 : ὅν αἰόλα νὺξ ἐναριζομένα | τίκτει κατευνάζει τε φ (...)
  • 93 Esch., Eum., 572 : ἐς τὸν αἰανῆ χρόνον, « pour l’éternité », cité supra.
  • 94 Ce qui peut expliquer la glose σκοτεινός chez les scholiastes.

47À la notion d’inéluctabilité se joint le sens temporel. L’équilibre du monde s’exprime en effet dans une alternance entre l’hiver et l’été, la nuit et le jour, la tempête et le calme, le sommeil et la veille92, alternance qui est à la fois inexorable et éternelle. Ce temps irréversible renvoie à l’emploi rencontré chez Eschyle93. À cette valeur temporelle s’ajoute encore une connotation négative : comme la fertilité de l’été s’oppose à la stérilité de l’hiver, comme la force des vents écarte les dangers de la mer, comme le réveil libère des chaînes du sommeil, de même la brillance du jour succède à la nuit qui dès lors ne peut être que sombre94. L’emploi d’αἰανής intervient ici dans une comparaison qui s’établit de la manière suivante :

Ajax

doit respecter les dieux et obéir aux Atrides

Les choses terribles (τ δειν) et les plus puissantes (τ καρτερώτατα)

cèdent aux honneurs (τιμα)

L’hiver

fait place à l’été

La nuit, dans un cycle inexorable,

s’écarte devant le jour

La mer

s’apaise sous l’effet des vents

Le sommeil

fait place à l’état de veille

  • 95 Soph., Aj., 127–133.
  • 96 Soph., Aj., 157.
  • 97 Soph., Aj., 758–761. Les vers suivants rappellent l’orgueil insensé d’Ajax qui repoussa l’aide de (...)

48Cette comparaison pourrait sembler banale si elle ne prenait tout son sens dans le contexte général de la pièce. Dès le prologue, partant de l’exemple d’Ajax, Athéna met en garde contre un comportement orgueilleux (ὑπέρκοπον | μηδέν ποτ᾽ εἴπῃς αὐτὸς εἰς θεοὺς ἔπος) vis-à-vis des dieux de la part d’un homme puissant par sa force physique ou sa grande fortune (μακρο πλούτου)95, d’un homme qui, par ce qu’il possède, suscite l’envie (πρὸς γὰρ τὸν ἔχονθ φθόνος ἕρπει)96, d’un homme qui, refusant de rester à la mesure de l’homme, tombe sous le lourd châtiment des dieux (βαρείαις πρὸς θεῶν δυσπραξίαις)97. Ainsi, comme Tantale et Ixion (chez Pindare), comme Xerxès (chez Eschyle), Ajax a, par ses paroles et ses actes de démesure, déclenché la justice divine sans qu’il ne soit possible d’y échapper.

Conclusion

49Αἰανής : inévitable ? inexorable ? inéluctable ? pénible ? éternel ? irréversible ?

50Si, au terme de cette étude, nous pouvons affirmer avoir cerné les contours de l’adjectif, sa traduction reste toujours délicate. La question du sens, de prime abord, n’est pas simple : comment comprendre qu’un même adjectif puisse qualifier des choses aussi diverses qu’un repas (δεῖπνον), la satiété (κόρος), la faim (λιμός), un aiguillon (κέντρον), les Érinyes, une maladie (νόσος), le temps (χρόνος), des plaintes et cris (βοά, βάγματα, αὐδά), une course de chars (ἱππεία), le cycle de la nuit (νυκτὸς κύκλος) ?

51La première constatation qui s’impose comme une évidence est que cet adjectif, à l’emploi rare, se rencontre surtout chez les poètes tragiques, et particulièrement chez Eschyle. Quant à ses emplois chez Archiloque et Pindare, ils s’insèrent dans des thématiques qui sont en singulière résonance avec les motifs propres à la tragédie de la justice divine. En effet, un fil subtil mais solide, fondé sur la récurrence frappante des mêmes termes, relie les contextes dans lesquels αἰανής se présente. Ce réseau de mots et d’images ne peut s’être tissé entre les différents auteurs de manière fortuite.

52En déroulant ce fil, nous avons mis en relief que les emplois de l’adjectif s’inscrivent dans la perspective d’une faute (rupture de serment ou crime de démesure) qui entraîne de manière inexorable la justice de Zeus ou le lourd châtiment des dieux. Aussi le sens d’αἰανής se resserre-t-il autour de l’acception générale d’« auquel on ne peut se soustraire ». Au-delà de ce sens unificateur, il ne nous a cependant pas échappé que cette analyse ne rend pas pleinement justice à la polysémie inhérente à l’adjectif. En fin de compte, nous n’avons pas de mot pour αἰανής. On ne peut, ici encore, que s’incliner devant la richesse de la langue grecque.

Haut de page

Bibliographie

C. Amiech, « Pouvoir des hommes, ordre du monde dans Ajax de Sophocle et dans les Phéniciennes d’Euripide », in S. Franchet d’Espèrey, V. Fromentin, S. Gotteland, J.‑M. Roddaz (éd.), Fondements et crises du pouvoir, Paris, 2003, p. 201–213.

J. Assaël, « La répétition comme procédé stylistique dans les Perses d’Eschyle », in P. Ghiron-Bistagne (éd.), Les Perses d’Eschyle, Montpellier, 1993 (Cahiers du GITA, 7), p. 15–27.

A. Bagordo, Reminiszenzen früher Lyrik bei den attischen Tragikern. Beiträge zur Anspielungstechnik und poetischen Tradition, Munich, 2003 (Zetemata, 118).

R.S.P. Beekes, Etymological Dictionary of Greek, Leiden/Boston, 2010 (Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 10/1–2).

A. Blanc, « Étymologie de ἀπηνής et προσηνής », RPh 59 (1985), p. 255–263.

A. Blanc, Les Adjectifs sigmatiques du grec ancien, Innsbruck, 2018 (Innsbrucker Beiträge zur Sprachwissenschaft, 160).

B.K. Braswell, A Commentary on the Fourth Pythian Ode of Pindar, Berlin/New York, 1988 (Texte und Kommentare, 14).

H.D. Broadhead, The Persae of Aeschylus, Cambridge, 1960.

R. Buxton, « Weapons and Day’s White Horses: the Language of Ajax », in I.J.F. de Jong, A. Rijksbaron (éd.), Sophocles and the Greek Language. Aspects of Diction, Syntax and Pragmatics, Leiden/Boston, 2006 (Mnemosyne Suppl., 269), p. 13–23.

R. Cantarella, « Aristophanes’ Plutos 422–425 und die Wiederaufführungen aischyleischer Werke », in H. Hommel (éd.), Wege zu Aischylos, Bd. 1, Darmstadt, 1974 (Wege der Forschung, 87), p. 405–435.

P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, 1968.

D. Cuny, Une Leçon de vie. Les réflexions générales dans le théâtre de Sophocle, Paris, 2007 (Études anciennes, 133).

M. Davies, « Aeschylus and the Fable », Hermes 109 (1981), p. 248–251.

P. da Cunha Corrêa, « A Human Fable and the Justice of Beasts in Archilochus », in P.J. Finglass, C. Collard, N.J. Richardson (éd.), Hesperos. Studies in Ancient Greek Poetry Presented to M.L. West on his 70th Birthday, Oxford, 2007, p. 101–117.

E. Degani, « ΑΙΑΝΗΣ », Helikon 2 (1962), p. 37–56.

F.R. Earp, The Style of Aeschylus, Cambridge, 1948.

A. Ercolani, « Figure di suono nei Persiani di Eschilo. Una proposta d’indagine », in R. Nicolai (éd.), ΡΥΘΜΟΣ. Studi di poesia, metrica e musica greca offerti dagli allievi a Luigi Enrico Rossi per i suoi settent’anni, Rome, 2003 (Quaderni dei Seminari Romani di Cultura Greca, 6), p. 173–203.

J.P. Euben, « Justice and the Oresteia », American Political Science Review 76 (1982), p. 22–33.

P.J. Finglass, Sophocles Electra, Cambridge, 2007 (Cambridge Classical Texts and Commentaries, 44).

J. Fletcher, Performing Oaths in Classical Greek Drama, Cambridge, 2012.

M. Gagarin, Aeschylean Drama, Berkeley et al., 1976.

R. Gagné, « A Wolf at the Table: Sympotic Perjury in Archilochus », TAPhA 139 (2009), p. 251–74.

Th. Gantz, Mythes de la Grèce archaïque, Paris, 2004 [Early Greek Myth, a Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore, 1993, trad. par D. Auger, B. Leclercq-Neveu].

R. Garner, From Homer to Tragedy. The Art of Allusion in Greek Poetry, Londres/New York, 1990 (Routledge Library Editions: Homer, 1).

A.F. Garvie, « Alliteration in Aeschylus », Lexis 20 (2002), p. 3–12.

A.F. Garvie, Aeschylus Persae, Oxford, 2009.

S. Gurd, « Resonance: Aeschylus’ Persae and the Poetics of Sound », Ramus 42 (2013), p. 122–137.

J. Haldane, « ‘Barbaric Cries’ (Aesch. Pers. 633–639) », CQ 22 (1972), p. 42–50.

T. Hawkins, « Eloquent Alogia: Animal Narrators in Ancient Greek Literature », Humanities 6 (2017) [https://www.mdpi.com/2076–0787/6/2/37, consulté en juin 2019].

J. Heath, « The Serpent and the Sparrows: Homer and the Parodos of Aeschylus’ Agamemnon », CQ 49 (1999), p. 396–407.

J. Hesk, Sophocles: Ajax, Londres, 2003.

S. Hornblower, Lykophron: Alexandra. Greek Text, Translation, Commentary, and Introduction, Oxford, 2015.

E. Irwin, « Biography, Fiction, and the Archilochean ainos », JHS 118 (1998), p. 177–183.

R. Janko, « Aeschylus’ Oresteia and Archilochus », CQ 30 (1980), p. 291–293.

G. Kaibel (éd.), Epigrammata Graeca ex lapidibus conlecta, Hildesheim, 2001.

R. Kannicht, B. Snell (éd.), Tragicorum Graecorum fragmenta, vol. 2, Göttingen, 1981.

G.M. Kirkwood, « Blame and Envy in the Pindaric Epinician », in D.E. Gerber (éd.), Greek Poetry and Philosophy. Studies in Honour of Leonard Woodbury, Chico, 1984, p. 169–183.

B.M.W. Knox, « The Ajax of Sophocles », HSCP 65 (1961), p. 1–37.

L. Kurke, The Traffic in Praise. Pindar and the Poetics of Social Economy, Ithaca/Londres, 1991.

M. Lacore, « Les mots de la démesure », Kentron 20 (2004), p. 47–81.

Fr. Lasserre, Les Épodes d’Archiloque, Paris, 1950 (Études anciennes, 2).

Fr. Lasserre, A. Bonnard, Archiloque. Fragments. Texte établi par Fr. L., traduit et commenté par A. B., Paris, 1958 (Collection des Universités de France).

Fr. Lasserre, « La fable en Grèce dans la poésie archaïque », in F.R. Adrados, O. Reverdin (éd.), La fable. Huit exposés suivis de discussions, Vandœuvres/Genève, 1984 (Entretiens sur l’Antiquité classique, 30), p. 61–103.

H. Lloyd-Jones, The Justice of Zeus, Berkeley, Los Angeles/Londres, 1971 (Sather Classical Lectures, 41).

H. Lloyd-Jones, « Les Érinyes dans la tragédie grecque », REG 102 (1989), p. 1–9.

H. Mackie, Graceful Errors. Pindar and the Performance of Praise, Ann Arbor, 2006.

Chr. Mauduit, La Sauvagerie dans la poésie grecque d’Homère à Eschyle, Paris, 2006 (Études anciennes, 130).

Ch. McNelis, A. Sens, The Alexandra of Lycophron. A Literary Study, Oxford, 206.

B. Morin, « Les transactions d’Arès et les dépenses de Zeus dans l’Agamemnon d’Eschyle », Gaia 19 (2016), p. 219–233.

D. Page (éd.), Supplementum lyricis Graecis, Oxford, 1974.

J. Péron, « Le thème du phthonos dans la XIe Pythique de Pindare (v. 29–30, v. 55–56) », REA 78–79 (1976), p. 65–83.

J. Péron, « Pindare et la tyrannie d’après la XIe Pythique », REG 99 (1986), p. 1–21.

Chr. Perrichet-Thomas, « La symbolique du sel dans les textes anciens », in Mélanges Pierre Lévêque. Tome 7 : Anthropologie et société, Besançon, 1993 (Annales de l’Université de Besançon, 491), p. 287–296.

E.B. Perry, Aesopica. vol. I: Greek and Latin Texts, Urbana, 1952.

C. Pogliani, « L’alliterazione nelle tragedia eschilea », Lexis 12 (1994), p. 37–46.

A. Puech, Pindare, Olympiques. Texte établi et traduit par A. P., Paris, 1922 (Collection des Universités de France).

A. Puech, Pindare, Pythiques. Texte établi et traduit par A. P., Paris, 1922 (Collection des Universités de France).

A. Puech, Pindare, Isthmiques et fragments. Texte établi et traduit par A. P., Paris, 1923 (Collection des Universités de France).

A. Puech, Pindare, Néméennes. Texte établi et traduit par A. P., Paris, 1923 (Collection des Universités de France).

J. Sandys, The Odes of Pindar, Including the Principal Fragments. With an Introduction and an English Translation by J. S., Londres/New York, 1915 (Loeb Classical Library).

C.M. Sampson, « A Note on Archilochus fr. 177 and the Anthropomorphic Facade in Early Fable », CQ 62 (2012), p. 466–475.

W.J. Slater, Lexicon to Pindar, Berlin, 1969.

A.H. Sommerstein, I. Torrance, Oaths and Swearing in Ancient Greece, Berlin, Boston, 2014 (Beiträge zur Altertumskunde, 307).

W.B. Stanford, Aeschylus in his Style. A Study in Language and Personality, Dublin, 1942.

L. Swift, « The Animal Fable and Greek Iambus: ainoi and Half-ainoi in Archilochus », in C. Werner, B. Sebastini, (éd.), Gêneros poéticos na Grécia antiga: Confluências e fronteiras, São Paulo, 2014, p. 49–77.

L. Swift, Archilochus, the Poems. Introduction, Text, Translation, and Commentary, Oxford, 2019.

G.‑JVan Dijk, ΑΙΝΟΙ, ΛΟΓΟΙ, ΜΥΘΟΙ. Fables in Archaic, Classical, and Hellenistic Greek Literature, Leiden et al., 1997 (Mnemosyne Suppl., 166).

M.L. West, Iambi et elegi Graeci, I, Oxford, 1971.

M.L. West, « The Parodos of the Agamemnon », CQ 29 (1979), p. 1–6.

M.L. West, « Ancestral curses », in J. Griffin (éd.), Sophocles revisited. Essays Presented to Sir H. Lloyd-Jones, Oxford, 1999, p. 31–45.

M.M. Willcock, Pindar: Victory Odes: Olympians 2, 7, and 11; Nemean 4 ; Isthmians 3, 4, and 7, Cambridge, 1995.

R.P. Winnington-Ingram, Sophocles: an Interpretation, Cambridge, 1980.

Haut de page

Notes

1 On trouve αἰανής et la forme ionienne αἰηνής.

2 L’étymologie qui y voit un ancien composé « au visage terrible » est une hypothèse ad hoc, essentiellement d’ordre morphologique et fondée sur un rapprochement avec le latin saevus. Cf. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, s.v. ; Beekes, Etymological Dictionary of Greek, s.v. Cf. également Blanc (1985), p. 255–263 ; Blanc (2018), p. 484–485.

3 Voir Degani (1962) pour les explications d’Hésychius et de l’Etymologicum Magnum notamment. Cf. également Cantarella (1974), p. 407–408, n. 2. On relève ἀδιάλειπτος « sans interruption », ἄθλιος « pénible, misérable », ἀίδιος « sans fin, éternel », αἰνός « terrible, affreux », αἰώνιος « éternel », βλαβερός « nuisible, funeste », δεινός « terrible », διηνεκής « continu, sans interruption », θρηνητικός « suscitant la lamentation », κακός « mauvais », λάβρος « violent, impétueux », πολύστονος « qui se répand en gémissements, infortuné ; qui cause beaucoup de lamentations », σκοτεινός « ténébreux, obscur », χαλεπός « pénible ».

4 Degani (1962). Les dictionnaires n’apportent pas d’informations pertinentes : le dictionnaire de Liddel-Scott-Jones donne la valeur temporelle comme sens premier (éternel, perpétuel, d’où incessant, épuisant) ; le Diccionario Griego-Español pose un sens premier fatal, funeste, puis éternel.

5 Degani (1962), p. 45–46.

6 On relève aussi des fragments, inexploitables ici (Tragicorum Graecorum fragmenta, 2, fragmenta adespota 700.24 [Kannicht –Snell] ; Lyrica Adespota 458.1.3 [Page]) et une épigramme de Corcyre également très lacunaire (Kaibel [2001], no 263). Nous laissons encore de côté l’unique occurrence chez Lycophron (Alexandra 928), qui, selon toute vraisemblance, provient du lexique de la tragédie. Sur Lycophron et ses emprunts à la tragédie, voir notamment Hornblower (2015), p. 14–15 passim ; McNelis et Sens (2016).

7 Nous avons adopté dans les citations l’édition de West (1971). L’édition de Lasserre et Bonnard (1958) ne présente pas de variantes textuelles significatives.

8 Archiloque, fr. 179 W = 169 LB.

9 Ésope, Fables 1 (Perry). Voir Van Dijk (1997), p. 138–144.

10 Archil., fr. 174 W = 168 LB.

11 Archil., fr. 173 W = 166 LB. Sur le sel comme symbole d’amitié et d’hospitalité, voir Perrichet-Thomas (1993), p. 294–295.

12 Archil., fr. 176 W = 171, 5–7 LB.

13 És., Fab. 1 (Perry), 8–9.

14 És., Fab. 1 (Perry), 16.

15 Καὶ θέμιστα est une correction (West) pour κἀθεμιστά, texte des manuscrits. Le passage suscite de nombreuses discussions : voir notamment Irwin (1998), p. 181–182 ; da Cunha Corrêa (2007), p. 109–117 ; Hawkins (2008), p. 6–7 ; Sampson (2012), p. 466–475 ; Swift (2014), p. 49–77.

16 Fr. 177 W = 171, 1–4 LB.

17 Fr. 180 W = 174 LB.

18 Le rapprochement entre les fragments d’Archiloque et la fable d’Ésope se justifie d’autant plus que, comme on le sait, le poète fut fiancé à Néoboulè, fille de Lycambès, mais que celui-ci rompit son serment. Aussi, l’aigle et le renard pourraient bien être Lycambès et Archiloque : cf. Irwin (1998), p. 179 ; Hawkins (2008), p. 5–15 ; Gagné (2009), p. 254–255 ; Swift (2019), p. 3, 29–30, 328.

19 Van Dijk (1997), p. 139 ; Gagné, (2009), p. 255–274. Cf. aussi, sur la notion de parjure, Lasserre (1950), p. 36 (« le serment doit être plus fort que n’importe quel prétexte ») ; Lasserre (1984), p. 86 ; da Cunha Corrêa (2007), p. 116–117 ; Sommerstein, Torrance (2014), p. 127, 306 ; Swift (2019), p. 329.

20 Selon West qui fait se suivre le fragment où le poète évoque le δεῖπνον αἰηνές et celui où il est fait mention d’une étincelle de feu (fr. 179 et 180 W), il s’agit du second repas. Dans l’édition de Lasserre et Bonnard, le δεῖπνον αἰηνές (fr. 169 LB) correspond au premier repas et se situe avant que le nid ne s’enflamme (fr. 174 LB). La suite de notre analyse permettra de trancher la question. Sur l’ordre des fragments, voir aussi Swift (2019), p. 333, 339.

21 West propose la traduction « a feast doom-laden » (chargé de mort) et Bonnard avance la traduction « repas qui devait faire leur perte ». La notice de l’Etymologicum magnum glose αἰηνές par τὸ δεινὸν καὶ πολύστονον, « terrible et qui provoque des lamentations ».

22 Sur κόρος, cf. Slater (1969) : « wanting too much – having too much » ; Kirkwood (1984), p. 172 ; Péron (1986), p. 19 ; Willcock (1995), p. 18 ; Mackie (2006), p. 13–14.

23 Pindare, Pythiques I, 81–86. Le faisceau d’idées entourant le concept de κόρος est marqué dans les extraits par les termes soulignés, et présenté sous forme d’un tableau synthétique ci-dessous. Dans celui-ci, les numéros entre parenthèses renvoient aux extraits.

24 Homère, Iliade XII, 636–637 : Πάντων μὲν κόρος ἐστί, καὶ ὕπνου καὶ φιλότητος | μολπῆς τε γλυκερῆς καὶ ἀμύμονος ὀρχηθμοῖο.

25 Hom., Il. XIII, 639 : Τρῶες δὲ μάχης ἀκόρητοι ἔασιν. C’est comme une insulte que Ménélas emploie le terme en invectivant les Troyens, et ce, avec insistance : l’adjectif est employé à deux reprises (voir également le v. 621) et on trouve encore le verbe κορέννυμι (κορέσασθαι) au vers 635 quand Ménélas dit des Troyens qu’ils sont incapables d’être rassasiés de guerre.

26 Dans l’ordre de présentation des extraits : δικαίῳ πηδαλίῳ, ἐσλοῖσιν, ἐσλῶν — deux occurrences —, φαενναῖς ἀρεταῖς.

27 Pour une synthèse sur ὕβρις, notamment dans ses rapports avec κόρος et φθόνος, cf. Lacore (2004), 64–69.

28 Pindare, Olympiques I, 54–57.

29 Il a dérobé le nectar et l’ambroisie, les a donnés à des humains et a cru pouvoir échapper à la clairvoyance des dieux.

30 Quelques vers de la deuxième Pythique offrent un parallèle tentant : Ixion « qui avait reçu une douce vie chez les Cronides bienveillants, n’a pas supporté sa grande fortune (μακρὸν οὐχ ὑπέμενειν ὄλβον), […] mais la démesure (ὕβρις) le poussa à une folie insolente (εἰς ἀυάταν ὑπεράφανον) » (Pind., Pyth. II, 25–29). Malgré l’absence du terme κόρος, il est clair que Tantale et Ixion ont franchi une limite qui pourrait bien être marquée par le κόρος, dans un processus inéluctable : hybris (dans l’éloge du poète, dans les actes des héros) → franchissement du koroshybris (dans la réaction des auditeurs, dans le châtiment des dieux).

31 Pindare, Isthmiques III, 1–6.

32 Avec l’emploi de ἀστός, même terme que dans le premier extrait (Pind., Pyth. I, 81–86). Remarquons également la présence insistante du préfixe εὐ-.

33 Cf. Pindare, Néméennes I, 62–66, où Pindare évoque la prophétie de Tirésias, convoqué par Amphitryon à la naissance d’Héraclès, prophétie qui dit « combien de bêtes féroces ignorantes de la justice (ἀϊδροδίκας) il tuerait sur terre et sur mer, et qu’il livrerait à la mort la plus affreuse celui des hommes qui s’avance avec un κόρος oblique (σὺν πλαγίῳ κόρῳ) ».

34 Cf. Péron (1976), p. 82 ; Péron (1986), p. 19.

35 Le texte est difficile : ἆται dans l’édition de Puech est une conjecture ; les manuscrits donnent ἄτα et une scholie ἄται. Cf. Péron (1986), p. 13–16 ; Kurke (1991), p. 216–218 et n. 40 ; Lacore (2004), p. 68, n. 121.

36 Pind., Pyth. XI, 54–57.

37 Pind., Isthm. I, 49.

38 Pind., Isthm. I, 47–51.

39 Homère, Odyssée VII, 216–217 : οὐ γάρ τι στυγερῇ ἐπὶ γαστέρι κύντερον ἄλλο ἔπλετο, | ἥ τ’ ἐκέλευσεν ἔο μνήσασθαι ἀνάγκῃ | καὶ μάλα τειρόμενον καὶ ἐνὶ φρεσὶ πένθος ἔχοντα, « Est-il rien de plus chien que ce ventre odieux, qui par nécessité ordonne qu’on se souvienne de lui, même quand on est accablé et qu’on a la peine au cœur. » Voir encore Od. XVII, 286–287 : γαστέρα δ’οὔ πως ἔστιν ἀποκρύψαι μεμαυῖαν | οὐλομένην, ἣ πολλὰ κάκ’ ἀνθρώποισι δίδωσι, « il n’y a pas moyen de se cacher de ce ventre impatient (μεμαυῖαν), odieux (οὐλομένην), qui donne aux hommes bien des malheurs » ; Od. XII, 332 : ἔτειρε δὲ γαστέρα λιμός, « la faim accablait le ventre. »

40 Pind., Pyth. IV, 234–237.

41 Pind., Pyth. IV, 236 : « le douloureux aiguillon » (trad. A. Puech).

42 Braswell (1988), p. 323–324 : « thrusting an unceasing goad ».

43 Pind., Pyth. IV, 236 : « and ever thrusting the unwearied goad in their strong-ribbed frame » (trad. J. Sandys).

44 Cf. West (1979), p. 1–6 ; Janko (1980), p. 291–293 ; Davies (1981), p. 248–251 ; Garner (1990), p. 28–30 ; Heath (1999), p. 396–407 ; Bagordo (2003), p. 42–44 ; Swift (2019), p. 330, 339.

45 Eschyle, Agamemnon, 40–67.

46 Esch., Ag., 119–120 : texte incertain. Eschyle s’est probablement souvenu d’un autre présage, apparu à Aulis et relaté en Hom. Il. II, 308–318, où un serpent dévore neuf petits passereaux et leur mère.

47 Nous reviendrons plus loin sur l’abondance (non fortuite) de sons en [aj].

48 Sur l’ambiguïté de ces dévorations dans Esch., Ag., 137 et 1601, voir Morin (2016), p. 219–223.

49 Morin (2016), p. 221.

50 En suivant Gagné (2009), p. 256, qui parle de rupture d’un serment « générationnel » (generational oath), on pourrait ajouter que chez Archiloque comme chez Eschyle, le repas des aigles apporte la mort tant à la descendance de la victime qu’au parjure et à celle du parjure, dans le monde animal et dans le monde humain ; cf. encore Swift (2019), p. 329.

51 Esch., Ag., 207 : εἰ τέκνον δαΐξω.

52 Esch., Ag., 55–59.

53 Esch., Ag., 399–402.

54 Telle est déjà la fonction qui leur est assignée chez Homère (ἴστω νῦν Ζεὺς πρῶτα θεῶν ὕπατος καὶ ἄριστος | Γῆ τε καὶ Ἠέλιος καὶ Ἐρινύες, αἵ θ᾽ ὑπὸ γαῖαν | ἀνθρώπους τίνυνται, ὅτις κ᾽ ἐπίορκον ὀμόσσῃ [Hom., Il. XIX, 258–260] : « Que Zeus m’en soit témoin, le premier, le plus haut, le meilleur d’entre les dieux, et la terre et le soleil et les Érinyes, qui punissent sous terre les hommes[…] ») et chez Hésiode (ἐν πέμπτῃ γάρ φασιν Ἐρινύας ἀμφιπολεύειν | Ὅρκον γεινόμενον, τὸν Ἔρις τέκε πήμ’ ἐπιόρκοις [Hésiode, Les Travaux et les Jours, 802–804] : « C’est un cinquième jour, dit-on, que les Érinyes entourèrent la naissance du Serment, enfanté par Lutte, pour être le fléau des parjures » [trad. P. Mazon]). Sur les Érinyes dans la tragédie grecque : voir Gagarin (1976), p. 66–67 ; Fletcher (2012), p. 62–68 ; West (1999), p. 32 ; Lloyd-Jones (1989), p. 2–3 ; Sommerstein, Torrance (2014), en particulier le chapitre de Konstantinidou, « Horkos and Erinyes: oaths as a curse », p. 8–19.

55 Esch., Ag., 456–471.

56 L’idée de lourdeur est également associée aux Érinyes, ce qui s’inscrit dans la cohérence générale des contextes analysés dans cette étude.

57 Esch., Eum., 416.

58 Voir encore les vers 318–320 (μάρτυρες ὀρθαὶ τοῖσι θανοῦσιν | παραγιγνόμεναι πράκτορες αἵματος | αὐτῷ τελέως ἐφάνημεν), et les vers 381–383 (εὐμήχανοι | τε καὶ τέλειοι κακῶν | τε μνήμονες).

59 Voir les vers 333–338, 346, 386, 392 et les vers 476–479, commentés ci-après.

60 Esch., Eum., 476–479.

61 Esch., Eum., 570–573.

62 Gagarin (1976), p. 67–68, 71–75 et 83–84 ; Euben (1982), p. 29–32 ; Lloyd-Jones (1989), p. 5–6 ; Fletcher (2012), p. 62–68.

63 Esch., Eum., 683–684 : Ἔσται δὲ καὶ τὸ λοιπὸν Αἰγέως στρατῷ | αἰεὶ δικαστῶν τοῦτο βουλευτήριον, « ce conseil des juges existera à l’avenir, et pour toujours, pour le peuple d’Égée. »

64 Esch., Eum., 669–673.

65 Esch., Eum., 942–943.

66 Esch., Eum., 429 : ἀλλ’ ὅρκον οὐ δέξαιτ’ ἄν, οὐ δοῦναι θέλοι, « mais il ne voudrait pas accepter un serment, ni ne voudrait en donner. »

67 Esch., Eum., 305.

68 Voir ci-dessus la synthèse sous forme de tableau des éléments récurrents chez Pindare.

69 Eschyle, Perses, 99–101 ; voir également v. 1006 où le chœur répète que le désastre est dû à l’Atè, en écho au début de la pièce.

70 Ce qui rappelle la faute entraînant comme châtiment la privation de toute descendance, comme nous l’avons relevé chez Archiloque et Eschyle, cf. note 50

71 Voir encore plus loin : le messager dit que les Grecs avaient pourtant une flotte moins nombreuse, mais « un dieu a détruit l’armée […]. Les dieux protègent la ville de Pallas » (Esch., Pers., 345–347).

72 La lamentation est, en effet, incessante. On verra qu’elle s’inscrit dans un processus irréversible : la démesure de Xerxès ne pouvait qu’entraîner la déroute de l’armée perse.

73 Tous les éditeurs s’accordent sur cette lecture, basée sur ἔθεσαν θεοί, leçon attestée dans la tradition manuscrite. Cf. Garvie (2009), p. 14 et 155–156.

74 Esch., Pers., 280–283.

75 Voir le long récit du messager : Esch., Pers., 353–432.

76 Esch., Pers., 480–512.

77 C’est bien le Zeus de l’Agamemnon qui, roi des dieux, envoie le roi des oiseaux aux rois des nefs (v. 113–115).

78 Esch., Pers., 632–637.

79 Esch., Pers., 821–828.

80 Esch., Pers., 940–941.

81 Cf. Haldane (1972), p. 44–45. La répétition de /an/ est caractéristique de toute la séquence d’evocatio (Esch., Pers., 623–680), qui se clôture par νᾶες ἄναες ἄναες.

82 Pour d’autres exemples avec jeux d’assonance sur αἰαῖ et la diphtongue /ai/, cf. Esch., Pers., 257–267, Gurd (2013), p. 132–133. Sur les jeux de langue et de sonorité caractéristiques du style d’Eschyle, voir Stanford (1942), p. 61–67, 84 ; Earp (1948), p. 40–43, 68, passim ; Assaël (1993), p. 22–23 ; Pogliani (1994), p. 37–46 ; Garvie (2002), p. 3–12 ; Ercolani (2003), p. 173–203.

83 Il s’agit du seul emploi de παναίολος en ce sens ; l’adjectif fait habituellement référence à la variété de couleurs, de textures d’objets tels que des boucliers, des cuirasses. Cf. également Broadhead (1960), p. 168 ; Haldane (1972), p. 46–47 ; Garvie (2009), p. 265. Le verbe ἀΐω « entendre, percevoir » est surtout épique et, chez les Tragiques, principalement employé dans les chœurs.

84 Selon Lloyd-Jones (1971), p. 112–13, 125, même si le passage fait référence à l’infortune des Atrides, il s’agit bien de la malédiction liée à Pélops. Cf. également Winnington-Ingram (1980), p. 166, 219 et 226–230 ; Finglass (2007), p. 237–238.

85 Le rossignol est associé aux lamentations et au deuil féminins (Homère, Tragiques) ; voir aussi Esch., Ag., 1140–1145 (v. 1143 : le rossignol est ἀκόρετος βοᾶς). Dans l’Électre, la lamentation du chœur est appelée ἀκόρεστον οἰμωγάν (Eschyle, Électre, 123).

86 Esch., Él., 504–515.

87 Voir Gantz (2004), p. 955–958.

88 Voir ci-dessus, note 21.

89 De manière immédiate pour le cocher (la victime), mais ensuite et surtout pour Pélops (le parjure) et sa descendance.

90 Knox (1961), p. 24 ; Winnington-Ingram (1980), p. 50 ; Buxton (2006), p. 18 ; Cuny (2007), p. 370–371, 373.

91 Sophocle, Ajax, 666–676.

92 Même idée dans Sophocle, Trachiniennes, 94–95 : ὅν αἰόλα νὺξ ἐναριζομένα | τίκτει κατευνάζει τε φλογιζόμενον, « (Soleil) toi que la nuit bigarrée qui s’achève engendre, et toi qu’elle endort flamboyant ». Sur ce passage de l’Ajax, voir notamment Amiech (2003), p. 211 ; Hesk (2003), p. 82–83 ; Cuny (2007), p. 370–371.

93 Esch., Eum., 572 : ἐς τὸν αἰανῆ χρόνον, « pour l’éternité », cité supra.

94 Ce qui peut expliquer la glose σκοτεινός chez les scholiastes.

95 Soph., Aj., 127–133.

96 Soph., Aj., 157.

97 Soph., Aj., 758–761. Les vers suivants rappellent l’orgueil insensé d’Ajax qui repoussa l’aide des dieux, persuadé de pouvoir atteindre la renommée sans eux.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Carine Van Liefferinge et Sylvie Vanséveren, « Αἰανής : parjure, démesure et justice divine »Kernos, 33 | 2020, 63-88.

Référence électronique

Carine Van Liefferinge et Sylvie Vanséveren, « Αἰανής : parjure, démesure et justice divine »Kernos [En ligne], 33 | 2020, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 06 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/kernos/3418 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kernos.3418

Haut de page

Auteurs

Carine Van Liefferinge

Université libre de Bruxelles

carine.vanliefferinge@skynet.be

Articles du même auteur

Sylvie Vanséveren

Université libre de Bruxelles

sylvie.vanseveren@ulb.ac.be

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search