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Chronique des activités scientifiques
Revue des Revues

Revue des revues

Elie Piette et Zoé Pitz
p. 365-376

Texte intégral

1Acerbo Stefano, « Mito e storia nella mitografia di età imperiale: Lico πολέμαρχος (Apollod., Bibl. III 41) », Emerita 87–2 (2019), p. 285–304 [la référence à la polémarchie dans le récit de la conquête du pouvoir à Thèbes contribue au plan de composition du Ps.-Apollodore. Cette allusion anachronique peut être vue comme un choix d’auteur, qui montre le rôle joué par les mythographes dans l’interaction entre le temps mythique et le passé historique].

2Ameling Walter, « Zum Kult der Arsinoe Philadelphos in Philoteria (Palaestina) », ZPE 211 (2019), p. 123–127 [discute du culte d’Arsinoé Philadelphe en Palestine, désormais attesté par une inscription mise au jour en mai 2018. Cf. Minas-Nerpel 2019 et Tal 2019 pour l’édition de cette inscription].

3Audureau Florian, « Trismégistos. Circulation et contextes d’un nom divin », RHR 236–3 (2019), p. 475–506 [analyse le nom divin d’Hermès Trismégistos à partir de ses contextes énonciatifs].

4Aydaş Murat, Doğanay Osman, « New Inscriptions from Isauria », ZPE 209 (2019), p. 145–151 [rééditent plusieurs inscriptions d’Isaurie orientale, parmi lesquelles deux mentionnent un hērōon].

5Bär Silvio, « Heracles in Homer and Apollonius: Narratological Character Analysis in a Diachronic Perspective », SO 93–1 (2019), p. 106–131 [analyse les références à Héraclès dans les poèmes homériques et dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes ; la figure d’Héraclès s’avère particulièrement adaptée aux objectifs narratifs des poètes en raison de sa nature ambivalente].

6Bednarek Bartek, « Zeus on the Leucadic Rock: White Magic of an Obscene Passage in Ptolemy Chennos », AClass 62 (2019), p. 219–227 [revient sur l’étiologie du rocher de Leukas, racontée dans le septième livre de la Nouvelle histoire, un traité pseudo-mythographique d’un certain Ptolémée Chennos].

7Belayche Nicole, « Antinoos divinisé : des mots grecs pour l’écrire », Mètis 17 (2019), p. 267–290 [étudie la terminologie employée dans les sources littéraires, épigraphiques et numismatiques pour décrire Antinoos divinisé et les facteurs qui ont guidé ces choix d’appellation].

8Bevan George, Jones Alexander, Lehoux Daryn, « The Miletus Parapegma and the Keskintos Astronomical Inscription », ZPE 212 (2019), p. 137–146 [commente une table astronomique milésienne du iie s. av. J.‑C. (SEG 55, 1264bis) ainsi qu’une inscription de Keskintos (SEG 56, 953) qui décrivait le mouvement des planètes et qui fut dédiée aux Nymphes].

9Biard Guillaume, Fournier Julien, Imbs Marjolaine, « L’autel des Césars sur l’agora de Thasos », BCH 142–2 (2018), p. 725–769 [étudient l’ensemble des données archéologiques et épigraphiques relatives à l’autel des Césars sur l’agora de Thasos et proposent une datation entre 4 et 6 ap. J.‑C. du monument, qu’ils contextualisent dans l’histoire des relations entre Thasos et la famille impériale romaine].

10Bouchard Elsa, « Aristarque et l’étymologie des épithètes divines », MH 76–2 (2019), p. 208–226 [examine des explications étymologiques attribuées à Aristarque et portant sur les épithètes homériques qui qualifient des divinités dans l’épopée].

11Brook Adriana, « Ritual and Closure in Sophocles’ Ajax », Helios 46–1 (2019), p. 75–93 [étudie le rituel tenu à la fin de la tragédie de Sophocle lors de l’enterrement d’Ajax ; en tenant compte du modèle du rite de passage de van Gennep et de la Poétique d’Aristote, l’A. met en évidence la progression rituelle tripartite à mesure qu’avance l’intrigue].

12Brumbaugh Michael E., « The Greek ́μνος. High Praise for Gods and Men », CQ 69–1 (2019), p. 167–186 [questionne la signification du mot ὕμνος, essentiellement chez Platon ; il en ressort que l’hymne grec était considéré comme un chant de louange envers les dieux].

13Caciagli Stefano, « Sacra and Sacral Places in Sappho and Alcaeus », ZPE 211 (2019), p. 32–43 [s’intéresse au contexte d’exécution des poèmes d’Alcée et de Sappho, et à leur public, argumentant que certains ont pu être accomplis lors de rituels dans des sanctuaires].

14Caliva Kathryn, « The Past Made Present: Mythic References and Pragmatic Effects in Sappho », AJPh 140–3 (2019), p. 415–438 [souligne l’emploi d’allusions mythiques chez Sappho afin de mettre en parallèle un passé mythique et le contexte de performance de sa poésie ; l’A. prend en compte principalement les passages contenant des prières ou relatifs à des mariages].

15Camia Francesco, « Sacrificare agli imperatori: una dedica su altare a Settimio Severo da Filippi (CIPh II.1, N.24) », ASAA 97 (2019), p. 441–450 [souligne la formulation singulière d’une dédicace à Septime Sévère, Caracalla et Iulia Domna qui se termine par le terme θυσία ; cette formule s’expliquerait par le calendrier de Philippes].

16Caneva Stefano G., « Le retour d’Attale III à Pergame. Un réexamen du décret IvP I 246 », EA 51 (2018), p. 109–123.

17Caneva Stefano G., « Back to Rhodes: Pausanias, Rhodian Inscriptions, and Ptolemy’s Civic Acclamation as Soter », AHB 34 (2020), p. 25–37 [discute de l’historicité de la déclaration de Pausanias concernant l’origine de l’attribution de l’épithète Sōtēr à Ptolémée, en intégrant au dossier diverses inscriptions rhodiennes].

18Caneva Stefano G., « À propos du début du décret d’Aigai en l’honneur du roi Séleucos I et d’Antiochos I », Klio 102–1 (2020), p. 36–43 [propose une nouvelle lecture des premières lignes du décret établissant des honneurs cultuels pour le roi Séleucos I et son fils Antiochos ; l’accent est mis sur l’utilisation de la dénomination Σωτῆρες et sur l’intention des citoyens d’Aigai vis-à-vis de leurs bienfaiteurs].

19Caneva Stefano G., Bricault Laurent, « Sarapis, Isis et la continuité dynastique lagide. À propos de deux dédicaces ptolémaïques d’Halicarnasse et de Kaunos », Chiron 49 (2019), p. 1–22 [à propos de deux dédicaces du milieu du iiie siècle av. J.‑C. (RICIS 305/1702 et I.Kaunos 67) dans lesquelles Sarapis et Isis sont évoqués en compagnie du couple royal lagide ; les deux textes mettent en place diverses stratégies pour mentionner les souverains et pour rappeler les liens qu’ils entretiennent avec le couple divin].

20Chapinal-Heras Diego, « Territory and Boundaries. The Role of Molossian Sanctuaries », DHA 45–2 (2019), p. 147–165 [l’étude de la région molossienne de l’Épire ancienne montre que les centres religieux ont joué un rôle significatif dans la définition des frontières entre les communautés qui habitaient ce territoire].

21Chatzivasiliou Despina, « Retour sur l’arkteia : lieux de culte et pratiques rituelles en Attique », Mètis 17 (2019), p. 203–222 [revient sur le contenu rituel et sur les attestations de cette « cérémonie des jeunes filles qui jouent aux ourses » et propose une nouvelle interprétation des cratérisques, de petits vases archaïques à figures noires associés à l’arkteia].

22Cigaina Lorenzo, Vitale Marco, « “Penta-/Hexapolis von Libya”. Städtebünde und provinzialer Kaiserkult in Cyrenaica », Klio 99–1 (2017), p. 89–129 [dans le cadre d’une étude des sources relatives à l’existence d’un koinon provincial en Cyrénaïque, s’intéresse aux cultes et aux fêtes en l’honneur de l’Empereur, associé à Zeus Ammon et à Apollon].

23Coarelli Filippo, « Tessalonica, Segni e il culto isiaco », ASAA 97 (2019), p. 216–220 [commente un ex-voto de l’Iseum de Thessalonique dédié par un citoyen de Segni (Latium) à Sérapis, Isis et Arpocratès (IG X 2 1, 80) ; il s’agit de l’une des plus anciennes attestations de l’intérêt de negotiatores italiques pour des cultes égyptiens].

24Corsi Jacopo, Aulisio Giorgio, « The Lions of Artemis: Die Link Study of the Heavy Drachms of Massalia », RN 175 (2018), p. 147–192 [analyse les caractéristiques d’une monnaie de Massalia représentant une tête d’Artémis et un lion marchant à droite et étudie la production de l’atelier de Massalia].

25Çörtük Ufuk, Gander Max, Holler Barbara, « Das Fragment eines Kultgegenstandes mit karischer Inschrift aus Kaunos », Kadmos 57 (2018), p. 107–128 [sur un fragment de bassin portant une inscription carienne mis au jour lors de fouilles entreprises en 2016 dans la zone du sanctuaire d’Apollon de Kaunos ; l’A. replace la découverte dans un contexte plus large, propose une lecture et un commentaire de l’inscription ainsi que des parallèles avec d’autres inscriptions ; dans un addendum, une photographie de l’inscription C.Ka 7 est publiée pour la première fois].

26Cross Nicholas, « The Hearth as a Place of Refuge in Ancient Greece », Pallas 112 (2020), p. 107–123.

27D’Alessio Giambattista, « Textual Notes on the “Newest” Sappho (on Sappho, Fragments 5, 9, 17 V., and the Kypris Poem) », ZPE 211 (2019), p. 18–31 [discute de l’établissement du texte et de la position de plusieurs fragments de Sappho ainsi que de l’identification de fêtes d’Héra].

28Davies Philip John Victor, « Polyaenus 1.45.4: Lysander’s Heracles or Thasos’s? », Mnemosyne 72–6 (2019), p. 1036–1040 [commente un passage des Strategika de Polyen relatif à l’épisode de Lysandre à Thasos et du sanctuaire d’Héraclès, qualifié de Πατρῴος ; si cette dénomination a été régulièrement associée à la figure de Lysandre en se fondant sur Plutarque, l’A. préfère la mettre en relation avec les Thasiens et les particularités du culte d’Héraclès sur l’île].

29Del Barrio Vega María Luisa, « Un decreto de asylia de Ténedos en favor de Calcedón (I.Kalchedon 5) », ZPE 212 (2019), p. 93–101 [reprend plusieurs décrets originaires de Phocée, Ténédos et Delphes relatifs à l’inviolabilité du sanctuaire d’Apollon de Chalcédoine et de la cité même et en propose notamment une analyse lexicale].

30De Stefano Francesco, « Sull’identificazione di un gruppo fittile arcaico dal santuario di San Biagio della Venella (Metaponto) », Thiasos 9 (2020), p. 189–209 [étudie trois statues découvertes dans le dépôt votif d’un sanctuaire sur le territoire de Métaponte ; ces statues, qui diffèrent des autres statues de Métaponte, appartenaient peut-être à un seul et même groupe].

31Di Cesare Ricardo, « Il santuario arcaico dell’acropoli di Efestia (Lemno): l’Edificio con stipe. Seconda relazione preliminare (scavi 2019) », ASAA 97 (2019), p. 473–493 [présente le bilan des fouilles du bâtiment avec dépôt votif de l’époque archaïque à Héphaestia, sur l’île de Lemnos ; ont été mis au jour des objets en céramique, plusieurs pièces liées au sanctuaire ainsi qu’un long mur archaïque].

32Dinkelaar Bianca M., « Plato and the Language of Mysteries : Orphic/Pythagorean and Eleusinian Motifs and Register in Ten Dialogues », Mnemosyne 73–1 (2020), p. 36–62 [étudie pour quelle raison et dans quel motif Platon emploie dans ses dialogues des images liées aux cultes à mystères, malgré ses critiques répétées ; cet emprunt s’expliquerait par l’attrait que ces cultes revêtent sur le plan des émotions].

33Egan Emily Catherine, « A Wheelmade Bovid from the Palace of Nestor at Pylos », Hesperia 88–3 (2019), p. 421–446 [examine des fragments d’une figurine de bovin en terracotta de type « mycénien » provenant dudit « Palace de Nestor » à Pylos. Cet objet pourrait avoir été utilisé comme pièce d’équipement de culte lié à la fonction et/ou au caractère personnel du wanax de Pylos].

34Eidinow Esther, « Τύχα at the Oracle of Zeus, Dodona », ZPE 209 (2019), p. 91–102 [analyse la signification de la présence de Τύχη dans les demandes oraculaires de Dodone ; les attestations sont rassemblées dans un tableau annexe].

35Fabbro Elena, « Sull’esorcizzazione della morte nel teatro di Aristofane », SCO 65–2 (2019), p. 91–110 [examine la représentation de la mort dans les comédies d’Aristophane].

36Faraone Christopher A., « Circe’s Instructions to Odysseus (Od. 10.507–40) as an Early Sibylline Oracle », JHS 139 (2019), p. 49–66 [rapproche les instructions de Circé dans l’Odyssée des oracles hexamétriques conservés par Hérodote et Aristophane ; la figure de Circé est un écho aux sibylles qui dirigeaient les colons grecs à l’époque archaïque].

37Ferrara Bianca, « Breve nota preliminare su un kouros dall’acropoli di Gela e sul suo contesto », PP 72–2 (2017), p. 415–440 [étudie un kouros mis au jour dans un dépôt votif à Géla et discute du développement en Grèce occidentale d’ateliers locaux reproduisant le style et l’iconographie ioniens].

38Figura Federico, « Il destino di un vaso. La lekanis del Pittore di Berlino, dalla bottega al Persephoneion locrese », ASSA 97 (2019), p. 114–129 [reconnaît sur la lekanis lid 27232 l’épisode de l’enlèvement d’Amphitrite ; il situe ensuite le vase dans le contexte du sanctuaire de la Mannella et analyse la fonction des vases et autres objets dédiés dans le sanctuaire].

39Foukara Lavinia, « The Apollonian Triad, the Symposion, and Athenian Elite », Mètis 17 (2019), p. 223–248 [propose d’interpréter les représentations de la triade apollinienne sur des vases attiques des vie et ve siècles dans le contexte du symposion].

40Fouquet Johannes, « Mensch oder Heros? Zu einem wiederverwendeten Kriegerrelief des 4. Jhs. v. Chr. aus Tegea », AA (2018), p. 139–153 [discute de la fonction d’un relief inscrit conservé au musée archéologique de Tégée ; ce relief qui représente un soldat pourrait avoir été utilisé comme tombe ou, plus probablement, comme décor dans un espace privé ou sacré].

41Franchi Elena, « Genealogies and Politics: Phocus on the Road », Klio 99–1 (2017), p. 1–25 [estime que, contrairement à l’opinio communis, le nom Phocus se réfère à de nombreux héros distincts, et étudie la perméabilité existant entre ces différentes figures].

42González Marta, « Who Should be Sacrificed? Human Sacrifice and Status in Plutarch: Themistocles 13, Pelopidas 21–22, Philopoemen 21 », Arethusa 52–2 (2019), p. 165–179 [reprend le débat sur l’existence de sacrifices humains en Grèce en invoquant la documentation archéologique et littéraire ; l’A. s’intéresse ensuite à la perception que les Grecs avaient du sacrifice humain].

43Günther Sven, « A New Document for Theos Hypsistos », ZPE 212 (2019), p. 158–160 [intègre à la discussion actuelle sur le culte de Theos Hypsistos à l’époque impériale une nouvelle dédicace sur une feuille de bronze d’origine inconnue].

44von Graeve Volkmar, « Die Arbeiten in Milet in den Jahren 2006–2011 », AA (2019), p. 1–289 [présente le résultat des fouilles effectuées essentiellement dans le sanctuaire d’Aphrodite et en synthétise la topographie, les différentes étapes et les offrandes découvertes en son sein].

45Harissis Haralampos, « Pindar’s Paean 8 and the Birth of the Myth of the First Temples of Delphi », Aclass 62 (2019), p. 78–123 [s’intéresse à l’origine du mythe des premiers temples de Delphes et clarifie certains aspects importants de l’histoire primitive de Delphes].

46Harris William V., « Manteis and Medicine », Mnemosyne 73–1 (2020), p. 21–35 [rejette l’existence de iatromanteis qui offraient une assistance médicale aux époques archaïque et classique, bien que des manteis aient pu, à côté de leurs fonctions principales, offrir des conseils d’ordre médical].

47Haselswerdt Ella, « Sound and the Sublime in Sophocles’ Oedipus at Colonus: The Limits of Representation », AJPh 140–4 (2019), p. 613–642 [analyse l’emploi des sons dans l’Œdipe à Colone de Sophocle qui, par l’opposition entre la puissance de la voix et l’éclair silencieux de Zeus, provoque une expérience ambivalente où se mêlent distance et proximité].

48Heide Daniel, « Divine Eros: The Providential and Perfective Ecstasy of God in Dionysius’ Divine Names IV », Dionysius 37 (2019), p. 44–59 [commente l’identification de Dieu comme Eros dans les Noms divins de Denys et étudie les différentes accointances entre les deux entités qui ont conduit Denys à cette identification].

49Herrero de Jáuregui Miguel, Golhill Simon, « Who is the Child in Isyllus’ Stele? », ZPE 212 (2019), p. 72–75 [discute de l’identité de l’enfant mentionné dans la stèle d’Isyllos à Épidaure (IG IV2 1, 128, l. 62) et propose une nouvelle hypothèse grâce à une correction du texte].

50Höricht Scatozza Lucia, « Dioniso e Arianna in un ipogeo dei Cristallini: la religiosità dionisiaca dei chariestatoi di Neapolis », MEFRA 130–2 (2018), p. 427–450 [examine le motif iconographique de la hiérogamie dionysiaque représentée sur un hypogée de Néapolis et le met en relation avec l’« élite » gréco-samnite (les chariestatoi) auxquels les hypogées monumentaux étaient destinés].

51Hunter Richard, Laemmle Rebecca, « Pulling Apollo Apart », Mnemosyne 73–3 (2019), p. 377–404 [étudie l’étymologie d’Apollon développée chez Platon et Plutarque et souligne les similitudes entre la nature prophétique d’Apollon et l’étymologie].

52Jones Christopher P., « The Siege of Colophon and the Immunity of Claros », ZPE 210 (2019), p. 137–146 [discute de la réorganisation des Megala Claria à Colophon et de leur tentative de rendre leur sanctuaire d’Apollon Clarios inviolable].

53Jones Christopher P., « The Lease of a Heroic τέμενος at Teos », ZPE 212 (2019), p. 109–114 [discute de l’intérêt d’une stèle mise au jour en 2016 près du temple de Dionysos à Téos pour notre connaissance des cultes héroïques à l’époque hellénistique ; l’A. commente cette stèle, qui comprend le bail du sanctuaire d’un héros probablement nommé Dionysas, avant de la comparer aux autres documents similaires découverts dans d’autres cités].

54Jones Gregory S., « The Sculptural Poetics of Euripides’ Ion: Reflections of Art, Myth, and Cult from the Parthenon to the Attic Stage », Hesperia 88–4 (2019), p. 727–762 [L’A. démontre comment le « développement progressif » de l’image observé dans l’Ion culmine dans une évocation des Panathénées impériales et dans une reproduction de la scène du péplos sur la frise du Parthénon ; d’autre part, il explore la manière dont l’imagerie de la pièce et les thèmes qu’elle partage avec le Parthénon améliorent notre compréhension de cette fête, à laquelle participent tous les Athéniens, et de sa représentation sculptée].

55Kalish Matthias K., « Analysis and Comparison of Greek Sanctuary Coin Finds. A Methodological Approach on the Sanctuaries of Olympia, Delphi, Isthmia, and Nemea », RBN 65 (2019), p. 45–76 [vise à introduire une approche méthodologique pour l’analyse des trouvailles monétaires sur les sites archéologiques grecs ; l’A. applique une procédure développée à l’origine pour les sites des provinces situées au nord-ouest de l’Empire romain et prend comme cas d’étude les sanctuaires panhelléniques d’Olympie, de Delphes, de l’Isthme et de Némée].

56Karamanou Ioanna, « Notes on the Newly Published Hypotheses of Euripides’ Danae and Dictys (P.Oxy. LXXXI 5283) », ZPE 212 (2019), p. 47–54 [analyse les épisodes mythologiques contenus dans les fragments papyrologiques de deux œuvres d’Euripide, Danaé et Dictys, et évalue l’apport de ces nouveaux textes à notre connaissance du théâtre d’Euripide].

57Karatas Aynur-Michele-Sara, « Greek Cults and Their Sacred Laws on Dress-code: The Laws of Greek Sanctuaries for Hairstyles, Jewelry, Make-up, Belts, and Shoes », CW 113–2 (2020), p. 147–170 [propose une synthèse des prescriptions concernant le code vestimentaire (bijoux, ornements, coiffure, chaussures) dans les normes rituelles ; outre l’objectif purificatoire, l’une des raisons explicites était de diminuer l’ostentation excessive].

58Karatas Aynur-Michele-Sara, « Key-bearers of Greek Temples: The Temple Key as a Symbol of Priestly Authority », Mythos 13 (2019), en ligne [analyse une série de documents épigraphiques qui nous informent sur la procédure de nomination des kleidouchoi (détenteurs des clés), ainsi que sur les tâches dont ils sont chargés et le milieu social d’où ils proviennent].

59Kidder Kathleen, « From “Bane Helen” to Queen Helen: Helen as Savior and Analogue for Ptolemaic Queens in Theriaca 309–19 », TAPA 149–2 (2019), p. 287–316 [discute de la représentation positive d’Hélène chez Nicandre ; l’A. rapproche le traitement de Nicandre de celui des Ptolémées, qui firent de leurs reines divinisées des figures analogues à celles d’Hélène et d’Isis].

60Kotansky Roy D., « A Silver Votive Plaque with a Judicial Prayer against Slander », GRBS 60–1 (2020), p. 139–157 [publication d’une plaque votive en argent de provenance inconnue datée du iie siècle ap. J.‑C. et offerte au Megalos Theos].

61Kotsonas Antonis, « The Iconography of a Protoarchaic Cup from Kommos: Myth and Ritual in Early Cretan Art », Hesperia 88–4 (2019), p. 595–624 [offre des éclairages originaux concernant la fabrication, la technique de manufacture et l’iconographie de cette coupe du viie siècle mise au jour dans le sanctuaire de Kommos ; à travers cet examen, l’A. propose une identification d’épisodes de la guerre de Troie et situe son interprétation dans le débat sur l’identification du mythe et du rituel dans l’art crétois du premier millénaire av. J.‑C.].

62Kotwick Mirjam E., « Allegorical Interpretation in Homer: Penelope’s Dream and Early Greek Allegoresis », AJPh 141–1 (2020), p. 1–26 [estime que l’usage d’allégories, généralement attribué à Théagène de Rhégion au vie s. av. J.‑C., est attesté dès le passage d’Homère relatant le songe de Pénélope].

63Krämer Benedikt, « Die Einheit des kallimacheischen Zeushymnus », Gymnasium 126–5 (2019), p. 411–434 [propose, malgré une impression préalable d’incohérence dans la composition, une interprétation uniforme de l’Hymne à Zeus de Callimaque, à l’aide du modèle d’interprétation de Harrison].

64Kuzmin Yuri, « New Perspectives on the Date of the Great Festival of Ptolemy II », Klio 99–2 (2018), p. 513–527 [discute des différentes dates proposées pour la grande fête de Ptolémée II à Alexandrie ; la mention par Athénée d’un pavillon décoré de thyreoi, des boucliers oblongs d’origine celte, conduit l’A. à préférer une datation vers 275–274 av. J.‑C.].

65Laferrière Carolyn M., « Sacred Sounds: The Cult of Pan and the Nymphs in the Vari Cave », ClAnt 38–2 (2019), p. 185–216 [souligne l’importance des perceptions visuelles et auditives dans l’expérience rituelle en général et dans le culte de Pan et des Nymphes en Attique].

66Lamaze Jérémy, « Un temple trop beau pour être vrai ? Retour sur le « temple A » de Prinias (Crète) », RA 68–2 (2019), p. 341–374 [propose un réexamen critique du dossier du « temple A » de Prinias mis au jour en 1907, en revenant sur les critères d’identification d’un temple grec et en réétudiant l’édifice dans son contexte archéologique].

67Lambin Gérard, « Socrate et le divin », BAGB (2019–2), p. 55–72 [sur la croyance de Socrate en un daimonion].

68Longhitano Gabriella, « Gli strumenti per l’attività tessile in contesti sacri e rituali: il caso della Sicilia in età arcaica », Thiasos 9 (2020), p. 261–278 [déplore l’absence d’étude globale sur la présence d’instruments textiles dans les sanctuaires et propose une réflexion sur leur signification dans des contextes cultuels].

69Macedo José Marcos, « Zeus as (Rider of) Thunderbolt. A Brief Remark on Some of His Epithets », HSPh 109 (2007), p. 1–30 [examine les différentes épiclèses de Zeus en tant que dieu du tonnerre ; trois groupes sont distingués : le dieu peut lancer son arme de loin, être lui-même identifié à l’éclair ou encore le chevaucher à l’image d’un conducteur de char].

70Madeła Alexandra, « The Hidden Third Siren of the Orphic Argonautica », Mnemosyne 73–1 (2020), p. 112–122 [discute du nombre de Sirènes présentes dans un passage des Argonautiques orphiques et considère les implications de cette ambiguïté numérique].

71Mari Francesco, « À l’abri d’Apollon. Les Alcméonides réfugiés à Delphes (514/3–511/0 av. J.‑C.) », Pallas 112 (2020), p. 49–66 [étudie les sources, souvent contradictoires, qui mentionnent les Alcméonides réfugiés à Delphes et analyse principalement les raisons qui poussèrent les Amphictyons à les accueillir].

72Matijević Krešimir, « Zur Beeinflussung der homerischen Epen durch das Gilgamesch-Epos. Mit einem Exkurs zu einer neuen Datierungsthese der Ilias », Klio 100–3 (2018), p. 599–625 [examine quand et comment l’épopée de Gilgamesh a pu influencer les épopées homériques ; par l’analyse de plusieurs passages homériques, il souligne le caractère subjectif de ce point de vue, avant d’analyser en excursus la datation de l’Iliade].

73Mauro Chiara Maria, « Religious Survivals in the Erechteion Area: a Diachronic Approach », DHA 45–1 (2019), p. 65–88 [tente de clarifier les différentes phases chronologiques de la zone de l’Érechthéion afin de mieux comprendre le développement architectural de ce sanctuaire ; le culte pratiqué à la période de l’Érechthéion classique peut être considéré comme l’héritage d’un contexte religieux complexe].

74Mayhew Robert, « Aristotle on Helios’ ‘Omniscience’ in Iliad 3 and Odyssey 12 : On schol. B* Iliad 3.277 », GRBS 60–1 (2020), p. 98–123 [cette scholie, dont une réédition est proposée ici, permet d’élucider un ancien débat à propos d’une apparente contradiction dans les poèmes homériques : pourquoi un dieu qui voit tout aurait-il besoin d’un messager ?].

75McArthur Mills, « Kittos and the Phialai Exeleutherikai », ABSA 114 (2019), p. 263–291 [suggère que les individus (Dionysos et son esclave Kittos) mentionnés dans une tablette oraculaire de Dodone et dans une inscription d’Athènes sur une phiale sont identiques ; l’A. suggère que ces phiales étaient déposées dans les trésors d’Athéna lors des affranchissements].

76McInerney Jeremy, « The Location of the Hephaisteion », TAPA 149–2 (2019), p. 219–260 [propose une localisation de l’Héphaisteion à Kolonos Agoraios, identifié comme le lieu de la poursuite d’Athéna par Héphaïstos qui conduisit à la naissance d’Erichthonios ; l’A. discute aussi des connexions du lieu avec les Philaïdes par le biais du culte d’Eurysakès].

77Meyer Jan-Waalke, « Funde aus Milet. XXXI. Fünf Stempelsiegel nordsyrischer Provenienz », AA (2018), p. 109–119 [étudie cinq sceaux mis au jour dans le sanctuaire d’Aphrodite, vraisemblablement d’origine nord-syrienne et offerts comme objets votifs].

78Minas-Nerpel Martina, « Ptolemaic Queens as Ritualists and Recipients of Cults. The Cases of Arsinoe II and Berenike II », AncSoc 49 (2019), p. 141–183 [cet article se concentre sur les rôles de ritualistes et de destinataires de cultes joués par Arsinoé II et Bérénice II et est conçu comme la première étape d’une étude plus large portant sur les reines ptolémaïques. Cf. Ameling 2019].

79Mirto Maria Serena, « Due vasi sulla soglia di Zeus », SCO 65–2 (2019), p. 57–74 [l’image des jarres à partir desquelles Zeus confère les biens et les maux aux humains (Iliade, XXIV, 527) a été déformée par une erreur de traduction constamment répétée dans la tradition et qui date au moins de la première traduction latine de l’Iliade par Leonzio Pilato].

80Mojsik Tomasz, « Hermippus FGrH 1026 F84 : Dionysius I, the Theatre and the Cult of the Muses in Syracuse », Klio 99–2 (2018), p. 485–512 [s’intéresse aux origines et aux fonctions du culte des Muses à Syracuse, qu’il lie au théâtre et à la pratique de collecter des memento d’auteurs célèbres comme Euripide ; l’A. analyse pour ce faire les raisons de l’action de Denys de Syracuse présentée dans des passages d’Hermippos de Smyrne et de Lucien et collecte une série de cultes des Muses parallèles dans d’autres cités grecques].

81Mojsik Tomasz, « Heliconian Nymphs, Oedipus’ Ancestry and Wilamowitz’s Conjecture (Soph. OT 1108) », CQ 69–1 (2019), p. 119–125 [s’intéresse à la mention, dans le troisième stasimon de l’Œdipe Roi, d’une nymphe de l’Hélicon comme possible mère d’Œdipe ; si la référence à l’Hélicon comme lieu de naissance a conduit bon nombre de lecteurs à suivre la conjecture de Wilamowitz ἑλικωπίδων (Νυμφᾶν), l’A. préfère conserver la leçon du manuscrit, grâce à une analyse des cultes de l’Hélicon et par la prise en compte du contexte dans lequel s’inscrit ce passage].

82Mojsik Tomasz, « From Hesiod’s Tripod to Thespian Mouseia. Archaeological Evidence and Cultural Contexts », Klio 101–2 (2019), p. 405–426 [remet en question l’origine archaïque, voire antérieure, du culte des Muses au pied de l’Hélicon, en réexaminant les documents archéologiques à l’origine de cette assertion et en prenant en compte le contexte culturel plus large auquel ces documents appartiennent].

83Morosi Francesco, « A Naval Official among the Gods: Basileia as ταμίας ἐς τὰ νεώρια in Aristoph. Av. 1537–43 », ASNP Serie V 10 (2018), p. 113–124 [propose une nouvelle analyse des vers 1537–1543 des Oiseaux d’Aristophane, où Prométhée décrit Basileia, la “Royauté” ; par l’usage du verbe polysémique ταμιεύειν, Aristophane fait explicitement référence à un fonctionnaire athénien, le ταμίας εἰς τὰ νεώρια, et évoque la nature semi-athénienne de sa déesse].

84Moscati Castelnuovo Luisa, « Racconti oracolari di fondazione nella Periegesi di Pausania », PP 72–2 (2017), p. 275–302 [analyse les huit oracles de fondation recensés dans la Périégèse de Pausanias et caractérisés par leurs importantes variations].

85Panegyres Konstantine, « The Rhetoric of Religious Conflict in Arnobius’ Adversus Nationes », CQ 69–1 (2019), p. 402–416 [s’interroge sur la manière dont Arnobe emploie la rhétorique pour façonner une identité religieuse et questionne la fiabilité de son œuvre en tant que source historique pour comprendre les conflits entre chrétiens et païens].

86Panegyres Konstantine, « Thucydides 1.25.4 and the Common Festivals », ZPE 212 (2019), p. 55–59 [s’intéresse à la signification des κοιναὶ πανηγύρεις mentionnées dans un passage de Thucydide, en passant en revue les attestations épigraphiques et littéraires de l’expression].

87Parisi Valeria, « Colonie in festa. Qualche riflessione sugli aspetti archeologici delle feste nelle città della Magna Grecia », Thiasos 9 (2020), p. 279–295 [étudie la thématique des fêtes dans les sanctuaires de Grande Grèce par la convergence des sources écrites et archéologiques, et souligne leur importance dans les colonies].

88Parodo Ciro, « L’eredità regale della Μεγάλη Μήτηρ », Gaia 21 (2018), en ligne [analyse le rôle joué par les images de la Grande Mère et des Grands dieux dans le décor du Grand Autel pergaménien et dans le contexte historique et cultuel dans lequel ce monument fut érigé].

89Pattoni Maria Pia, « Eros gocciante (Euripide, Ippolito 525–526) », SCO 65–2 (2019), p. 75–90 [l’interprétation de l’expression Ἔρως, ὃ κατ ὀμμάτων στάζεις πόθον proposée par Paley — « Amour, toi qui laisses tomber le désir de tes yeux » —, est celle qui convient le mieux au contexte et au développement de la pensée du chœur ; cette image du désir qui tombe des yeux de quelqu’un est attestée pour de nombreuses divinités liées à la sphère érotique].

90Pemberton Elizabeth, « Small and Miniature Vases at Ancient Corinth », Hesperia 89–2 (2020), p. 281–338 [étudie des petits vases et des vases miniatures postérieurs à la fin du viie siècle et provenant de différents sanctuaires et sépultures de l’ancienne Corinthe, afin de déterminer quelles formes apparaissent où et quand ; certaines conceptions sur les miniatures sont remises en question].

91Peri Annamaria, « The Solitude of the Dying », Hermes 147–3 (2019), p. 262–282 [s’intéresse aux mythes grecs dans lesquels la mort est physiquement partagée par deux individus ou transférée d’un individu à un autre afin d’explorer les perspectives anciennes sur le problème moderne qu’est l’impossibilité de partager l’expérience de la mort].

92Persano Paolo, « Σώζοντι εὐχήν: un ex voto anatomico in bronzo », ZPE 211 (2019), p. 128–130 [édite un petit ex-voto d’époque romaine et originaire d’Asie Mineure ; ce dernier représente un sexe masculin et comprend une dédicace à Sôzon, dont l’identité est discutée par l’A.].

93Petit Alain, « Dionysos et la libération de l’âme dans la tradition philosophique orphique », Mètis 17 (2019), p. 249–265 [étudie la figure libératrice de Dionysos dans la tradition philosophique orphique et la signification de cette libération orphique].

94Piccinini Jessica, « The Roman Agora of Apollonia in Illyria. A Space for the Imperial Cult », ASAA 97 (2019), p. 221–230 [étudie la monumentalisation d’Apollonia d’Illyrie à l’époque romaine et l’utilisation de l’espace par les membres de l’élite locale afin de célébrer non seulement les empereurs mais aussi leur propre personne].

95Piccioni Aura, « Aphrodite, Demeter and Cybele in Central Italy: Considerations on Some Clay Figurines of Tympanum Players », Eirene 55 (2019), p. 259–274 [présente un petit groupe de figurines de joueuses de tympanum mises au jour dans divers sanctuaires d’Italie centrale et, en mettant l’accent sur l’instrument représenté, envisage les fonctions cultuelles et les implications sociales de ces statuettes].

96Piepenbrink Karen, « Die Stellung von Religion im politischen Denken des Aristoteles », Klio 102–1 (2020), p. 1–25 [explore les raisons pour lesquelles les aspects religieux ne sont pas mis en évidence dans la pensée politique d’Aristote qui, contrairement à plusieurs de ses contemporains, estime que la cohésion sociale peut être favorisée principalement en équilibrant les revendications concurrentes, plutôt qu’en recourant à des idées religieuses ou à des pratiques cultuelles collectives].

97Prêtre Clarisse, « Vêtements sacrés et tissus profanes. Les textiles dans les inventaires de Délos », BCH 142–2 (2018), p. 545–565 [étudie la terminologie employée dans les inventaires déliens pour décrire les textiles offerts dans différents sanctuaires de l’île sacrée. Ces vêtements et tissus témoignent de pratiques religieuses particulières et constituent un indice social de l’époque hellénistique].

98Reber Karl et al., « Les activités de l’école suisse d’archéologie en Grèce en 2018. L’Artémision d’Amarynthos et la Palestre Sud d’érétrie », AK 62 (2019), p. 144–157.

99Robinson Damian, Goddio Franck, « A Port at the Edge of the Sea of the Greeks: Hellenism in Thonis-Heracleion, Egypt », RA 68–2 (2019), p. 435–450 [étudie les différentes étapes du développement de cet emporion grec ; après la fondation d’Alexandrie, l’économie de la ville se recentre sur les cultes ; à travers la culture matérielle hybride exhumée par l’Institut Européen d’Archéologie Sous‑Marine, l’A. examine la transition de Thônis l’égyptienne vers Héracleion la grecque].

100van Rookhuijzen Jan Zacharias, « How not to Appease Athena. A Reconsideration of Xerxes’ Purported Visit to the Troad (Hdt. 7.42–43) », Klio 99–2 (2018), p. 464–484 [examine, dans le passage d’Hérodote relatant la visite de Xerxès en Troade, la topographie de la région, en ce compris le temple d’Athéna Ilias ; plutôt que d’illustrer la situation de 480 av. J.‑C., la description d’Hérodote reflète la perception de la Troade à l’époque de l’historien et lui permet, par l’usage de référents épiques, de souligner l’hybris du roi perse.].

101van Rookhuijzen Jan Zacharias, « The Parthenon Treasury on the Acropolis of Athens », AJA 124–1 (2020), p. 3–35 [après une révision de la documentation épigraphique, archéologique et littéraire, l’A. estime que le trésor d’Athéna dénommé Parthénon dans les inventaires devrait être identifié à la partie ouest de l’édifice conventionnellement connu comme l’Érechthéion].

102Ruggeri Luca, « Note al testo di tre epigrammi di età imperiale », ZPE 209 (2019), p. 68–70 [réédite trois inscriptions, dont une confession à une déesse en Lydie ainsi qu’une dédicace de statue d’Hygie à Asclépios à Corinthe].

103Ruggeri Luca, « Per il testo di IGUR III 1155, v. 87 (= IG XIV 1389 ii, v. 28) », ZPE 209 (2019), p. 71–73 [discute l’établissement du second hémistiche du vers 28 de l’inscription, interdisant (οὐ θέμις) de jeter des mottes de terre autour des cadavres].

104Sabetai Victoria, « Pan, God of Wilderness, in Boeotian Landscapes: Fear, Laughter and Coming of Age », Mythos 13 (2019), en ligne [étudie le culte de Pan en Béotie d’après les trouvailles archéologiques ; la présence de Pan, généralement considéré comme un dieu pastoral, dans les grottes et dans le Cabirion s’explique en fait par son statut de dieu interstitiel de la nature, et donc de gardien de la transition des jeunes hommes vers l’âge adulte].

105Sacco Leonardo, « Il pharmakos nelle fonti antiche e nella Storia delle religioni. Alcune valutazioni critiche », Mythos 12 (2018), p. 103–115 [alors que certaines sources attestent que le pharmakos était sacrifié, plusieurs chercheurs s’opposent à une telle hypothèse, affirmant que les sources les plus anciennes qui attestent le rituel prouvent que la victime était battue, mais pas tuée ; une explication plus plausible serait que la victime était parfois exécutée, parfois pas ; dans cette perspective, y a-t-il une place pour une problématisation historico-religieuse ?].

106Santoro V, « Il Santuario ellenistico romano di Agrigento: ragioni, principi e metodi per una proposta di anastilosi », Thiasos 9 (2020), p. 3–20 [résume les fouilles archéologiques entreprises au centre de l’ancienne cité d’Agrigente depuis 1988, qui ont permis de mettre au jour un temple durant la campagne de 2005–2006].

107Sarcone Germano, « Statue arcaiche in terracotta da Efestia (Lemno) », ASAA 97 (2019), p. 72–92 [présente deux fragments de terre cuite d’époque archaïque découverts à Héphaestia en les plaçant dans leur contexte ; l’un des deux, une tête de femme, appartient probablement à une statue cultuelle provenant du sanctuaire de la Grande Déesse ; l’A. suggère l’existence d’une importante production statuaire à Lemnos à l’époque archaïque].

108Savvopoulos Kyriakos, « Popular Divine Imagery in Hellenistic and Roman Alexandria. The Terracotta Figurines Collection of the Patriarchal Sacristy in Alexandria », ABSA 114 (2019), p. 317–368 [présente un groupe de figurines en terre cuite mises au jour à Alexandrie et étudie la nature et le rôle des figures divines en les comparant à d’autres types de documents d’Alexandrie].

109Serafini Tommaso, « Telesterion: contributo alla definizione di una tipologia architettonica e funzionale », ASAA 97 (2019), p. 130–156 [rassemble les occurrences épigraphiques et littéraires du terme telesterion ainsi que les édifices liés à l’initiation afin d’en percevoir les caractéristiques planimétriques et fonctionnelles].

110Sforza Ilaria, « La dea Eos e il trasporto di Memnone tra mito ed epica », Gaia 21 (2018), en ligne [étudie les fonctions d’Éos en s’intéressant plus particulièrement à l’épopée homérique et en proposant une confrontation avec des représentations de la déesse sur des vases du ve siècle av. J.‑C.].

111Sommerville Brooks, « Sophistry and the Promethean Crafts in Plato’s Protagoras », CQ 69–1 (2019), p. 126–146 [commente la partie mythique du discours de Protagoras chez Platon et réfléchit aux raisons pour lesquelles l’art politique ne peut être distribué au sein d’une communauté à la manière des arts techniques].

112Spagnolo Grazia, « Una testina fittile di Io dal santuario della Madonna dell’Alemanna a Gela », Thiasos 9 (2020), p. 171–188 [examine une tête féminine munie de cornes et d’oreilles de vache, découverte en 1951 sur une colline au nord de la cité de Géla, où un important sanctuaire extra-urbain a été attribué à Déméter ; l’A. la date du milieu du ve s. av. J.‑C. selon des critères typologiques et stylistiques et l’interprète comme une figurine hybride qui représenterait Io ; après une analyse des relations entre la figure d’Io et Héra, l’A. suggère que le sanctuaire était dédié à Héra Argiva].

113Staab Gregor, « Neues zu Theos Hypsistos: Der “Höchste Gott” als Komischer Herrscher und Modell für Kaiser Antoninus Pius », ZPE 210 (2019), p. 116–134 [réédite une inscription sur relief de Daskyleion en Mysie, puis discute du culte de Theos Hypsistos et de ses connexions avec la figure de l’empereur].

114Stewart Andrew et al., « Classical Sculpture from the Athenian Agora, Part. 2: The Friezes of the Temple of Ares (Temple of Athena Pallenis) », Hesperia 88–4 (2019), p. 625–705 [sur 49 fragments de hauts-reliefs provenant de l’agora antique et un de l’agora romaine ; l’A. les attribue aux frises du pronaos et de l’opisthodome du temple d’Arès, originellement le temple d’Athéna Pallenis à Pallène ; les thèmes de ces frises semblent être l’introduction d’Apollon à Pallène et un sacrifice à Apollon et Athéna].

115Stockdale Elizabeth, « The Omen and the Dream: Helen’s and Penelope’s Visions of the Eagle and the Geese in Homer, Odyssey 15.160–178 and 19.535–555 », Helios 46–1 (2019), p. 1–15 [compare les expériences oniriques d’Hélène et de Pénélope, dans lesquelles interviennent un aigle et une oie ; le personnage d’Hélène, souvent présentée comme l’antithèse de Pénélope, interprète « divinement » le retour d’Ulysse et la restauration d’Ithaque en compagnie de Pénélope].

116Stratiki Kerasia, « Héros “tragiques” et héros “cultuels” », BAGB (2019–2), p. 73–90 [sur le culte des héroïnes et des héros protagonistes de la tragédie, à qui est dédié un lieu de culte en Attique].

117Tal Oren, « Arsinoë II Philadelphia at Philoteria/Bet Yerah (Israel) », ZPE 209 (2019), p. 181–184 [édite une inscription mise au jour en Israël en mai 2018, qui constitue la première attestation d’Arsinoé II Philadelphe en Palestine. Cf. Ameling 2019].

118Trippé Natacha, « Un nouveau culte de rue à Thasos. Une offrande sculptée à Phôsphoros », BCH 142–2 (2018), p. 693–710 [édite une dédicace réalisée par un particulier et découverte près de la porte d’Hermès à Thasos en 1965 ; l’A. estime que la déesse qualifiée de Phosphoros est Hécate et restitue au-dessus de la dédicace un hékataion, l’intégrant à la série bien documentée des attestations thasiennes du culte d’Hécate près des portes].

119Tsingarida Athena, « Oversized Athenian Drinking Vessels in Context: Their Role in Etruscan Ritual Performances », AJA 124–2 (2020), p. 245–274 [discute d’une série de vases à figures attiques des vie et ve siècles av. J.‑C. importés dans des sanctuaires d’Étrurie méridionale ; dépassant les précédentes interprétations de ces objets en tant que cadeaux prestigieux de l’aristocratie, l’A. indique que ce type de poterie répondait à une variété de besoins et de pratiques locales].

120Turcan Robert, « Le potentiel des peaux d’animaux sacrifiés dans le monde gréco-romain », RHR 236–3 (2019), p. 459–473 [envisage trois contextes dans lesquels on utilisait la dépouille des animaux sacrificiels : la purification, la divination et la déification].

121Vandermeiren Élodie, « Asclépios, Dieu Péan et Sauveur. Les enjeux communautaires de la dédicace d’Isyllos d’Épidaure », AC 88 (2019), p. 19–46 [examen de la dédicace d’Isyllos (IG IV2 128) sur base de facteurs épigraphiques et métriques et mise en perspective de l’inscription dans l’univers religieux et culturel du sanctuaire d’Asclépios à Épidaure].

122Vanderkwaak Matthew, « “A Shrine for the Everlasting Gods”: Matter and the Gods in Proclus », Dionysius 37 (2019), p. 87–113 [discute, dans les travaux de Proclus, de la relation entre la matière et le principe premier (l’Un), analogue à celle entre l’Un ineffable et les dieux dans lesquels il se révèle].

123Venticique Philip F., « Wealth, Profit, and Social Capital in the Greek Magical Papyri », GRBS 59–3 (2019), p. 415–436 [les sortes au nom des artisans commerciaux visent non seulement le succès financier, mais aussi des qualités comme le charme, la faveur et la réputation, ce qui montre une prise de conscience de l’importance du capital social pour soutenir les transactions commerciales].

124Vítek Tomás, « Heraclitus, DK 22 B 24. Who is That the Gods and Men Honour? », PP 72–2 (2017), p. 239–274 [analyse le fragment d’Héraclite sur les morts sur le champ de bataille honorés par les hommes et les dieux en tenant compte des conceptions religieuses contemporaines ; loin de montrer l’existence d’une eschatologie héraclitéenne, le fragment comprend une touche d’ironie servant à critiquer la conception d’une gloire post-mortem].

125von Wartburg Marie-Louise, « Ausgrabungen in Alt-Paphos. 18. Vorläufiger Bericht: Grabungskampagnen 2007–2008 », AA (2019), p. 1–39 [résume les fouilles à l’angle nord-est du hall nord du sanctuaire d’Aphrodite à Alt-Paphos (Kouklia) ; parmi les découvertes figurent quinze composants d’un sanctuaire votif en forme de tholos ; l’A. suggère une influence directe ptolémaïque-alexandrine].

126Worthington Ian, « The “Divine” Octavia and Athens, 39/8 BC », ZPE 210 (2019), p. 147–150 [commente une inscription découverte en 1935 sur l’agora d’Athènes et discute des honneurs divins rendus à Antoine et à Octavia à Athènes durant les événements politiques de 39/38 av. J.‑C.].

127Yegül Fikret K., « The Temple of Artemis at Sardis: An Exceptional Pseudodipteros », Thiasos 9–2 (2020), p. 139–156 [étudie l’architecture du temple d’Artémis à Sardes, un édifice expérimental façonné par les changements successifs dans les cultes locaux et dans les traditions religieuses, ainsi que par des liens créatifs avec Rome et l’Italie, notamment sous Hadrien].

128Zellmann-Rohrer Michael, « An Acclamation in Honor of Artemis at Gerasa », ZPE 209 (2019), p. 175–176 [réédite une inscription grecque de Jordanie publiée en 1986 et considère Artémis comme un nom propre].

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Pour citer cet article

Référence papier

Elie Piette et Zoé Pitz, « Revue des revues »Kernos, 33 | 2020, 365-376.

Référence électronique

Elie Piette et Zoé Pitz, « Revue des revues »Kernos [En ligne], 33 | 2020, mis en ligne le 31 décembre 2020, consulté le 19 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/kernos/3683 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kernos.3683

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Auteurs

Elie Piette

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