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Chronique des activités scientifiques
Revue des Livres
Comptes rendus et notices bibliographiques

Military Leaders and Sacred Space in Classical Greek Warfare. Temples, Sanctuaries and Conflict in Antiquity

Vincent Cuche
p. 358-360
Référence(s) :

Sonya Nevin, Military Leaders and Sacred Space in Classical Greek Warfare. Temples, Sanctuaries and Conflict in Antiquity, Londres/New York, Bloomsbury, 2021, 1 vol. 14 × 21,5 cm. 320 p. ISBN : 9781350247130.

Texte intégral

  • 1 W.K. Pritchett, The Greek State at War. Part III: Religion, Berkeley/Los Angeles/Londres, 1979 ; (...)

1Les pratiques religieuses et l’activité guerrière sont deux facettes essentielles des cités grecques, c’est un fait bien connu et bien étudié. Pourtant, depuis les ouvrages séminaux de Pritchett et de Lonis1, rares sont les monographies qui ont choisi de se placer à l’interface des deux domaines. Il faut donc savoir gré à Sonya Nevin de s’être confrontée résolument à cette problématique dans cet ouvrage stimulant, issu d’une thèse soutenue en 2009, paru en 2017 et tout récemment réédité en paperback.

2Dans une très brève introduction, l’A. distingue deux approches académiques de ce type de sujet : une approche « historique », qui fonctionnerait par accumulation d’exemples (à la manière des Greek state at War de Pritchett) et une approche « historiographique », soucieuse de replacer chacun de ces exemples dans l’économie des récits qui les contiennent. Si l’A. entend dépasser cette dichotomie, son travail se situe très largement dans le second camp. L’essentiel de l’ouvrage consiste en effet en analyses de séquences narratives provenant principalement des trois historiens canoniques de l’époque classique, Hérodote, Thucydide, Xénophon. Ces récits où des acteurs militaires sont amenés à interagir avec les espaces sacrés sont construits de façon à exprimer un jugement de valeur, ce qui sous-entend qu’il existe pour ces auteurs de bonnes et de mauvaises façons de se comporter dans un sanctuaire en temps de guerre.

3On s’explique alors l’accent mis sur les « military leaders » dans le titre de l’ouvrage. Ce choix pouvait surprendre dans la mesure où le rôle des officiers dans la conduite de la guerre antique a souvent été minimisé, tandis que l’expérience du sacré concernait tout autant l’homme de troupe que le stratège. Il se justifie dans une telle perspective historiographique qui tient compte de la fonction de moraliste de l’historien antique, ce dernier plaçant sur le devant de la scène ses personnages pour mieux caractériser leurs comportements et distribuer blâme et éloge.

4Le corps de l’ouvrage se divise en trois parties. La première, très courte, s’emploie à définir l’espace sacré (et l’on comprend alors que l’A. emploie ce terme comme un synonyme de sanctuaire), ce qu’il contient, et les normes que doivent observer ceux qui le fréquentent. L’A. esquisse ensuite une première définition des règles de conduite religieuse d’une armée, dont les récits du cycle troyen offrent une série d’anti-modèles.

5La seconde partie (« Sanctuaries ») comprend quatre chapitres correspondant à différents types d’interactions entre les armées et les sanctuaires. Le premier chapitre (« The Temple as Fortress ») est dominé par deux épisodes, l’invasion de l’acropole d’Athènes par Xerxès et la controverse autour du sanctuaire de Délion occupé par les Athéniens. L’A. y développe deux thématiques qui courent tout le long de l’ouvrage : le sacrifice du stratège vainqueur sur l’espace le plus sacré de la cité vaincue, un acte rituel et politique dont la légitimité religieuse est parfois contestée, et le rapport entre possession d’un sanctuaire et droit d’en faire un usage militaire. Dans le chapitre 2 (« Talisman »), le raid nocturne de Miltiade dans le Thesmophorion de Paros donne lieu à une intéressante analyse des procédés hérodotéens : Nevin y montre de façon convaincante comment Hérodote inscrit Miltiade dans une tradition tyrannique, faite d’excès et de transgressions. Le reste du chapitre est consacré à divers épisodes de transferts de reliques et de statues, parmi lesquels on distinguera le cas de l’Héra de Tirynthe dont le transfert à Argos fournit un bel exemple d’appropriation de sanctuaire. Le chapitre 3 (« On the Battlefield ») s’intéresse aux sanctuaires situés à proximité d’un champ de bataille : l’essentiel du chapitre est consacré à la bataille de Platées, où les sanctuaires de Déméter et d’Héra sont mis en rapport avec l’intervention de la divinité. Il est plus surprenant de trouver dans ce chapitre le traitement de l’Olympieion lors du siège de Syracuse. Enfin le chapitre 4 (« Taking Asylum ») évoque la protection que les fuyards pouvaient trouver dans les sanctuaires. C’est l’occasion pour l’A. d’étudier en longueur le traitement de la figure d’Agésilas par Xénophon (en jouant habilement des dissonances entre les Helléniques et la Vie d’Agésilas) et par Plutarque.

6La dernière partie, « Relationships », réunit deux chapitres assez dissemblables : le premier (« Reputation and diplomacy ») traite à nouveau de l’activité religieuse de quelques grandes figures, principalement Brasidas et Agésilas, et de ses conséquences diplomatiques. Le dernier chapitre (« Fighting for sacred spaces ») est consacré aux quatre grands sanctuaires panhelléniques et aux luttes dont ils ont fait l’objet : tentatives de contrôle des fêtes panhelléniques, désir de faire usage des richesses sacrées, voire assauts et destructions… Si certaines de ses interprétations sont parfois discutables, Nevin a raison de rappeler combien l’histoire de ces sanctuaires fut mouvementée à l’époque classique et l’on s’étonnera avec elle que la destruction de Némée, attestée par l’archéologie, n’ait été rapportée par aucune de nos sources. Qu’il est regrettable que la troisième guerre sacrée soit alors expédiée en quelques pages ! Est-ce parce qu’elle sort de l’époque classique, comme l’affirme l’A., ou plutôt parce qu’elle n’est rapportée par aucun de ses trois auteurs de prédilection ? Cet événement condensait pourtant la plupart des problématiques abordées par l’ouvrage…

7Une brève conclusion résume enfin les principaux apports du livre qui s’achève par la bibliographie et par l’index (un index des sources aurait été le bienvenu).

8On le voit, l’ouvrage brasse un matériau abondant. Ce dernier est pourtant loin d’être exhaustif et quelques absences peuvent surprendre. Les consultations oraculaires des stratèges sont ainsi à peine évoquées ; les manipulations d’Agésipolis pour obtenir des oracles favorables à Olympie et à Delphes pour sa campagne argienne (Xén., Hell. IV, 7, 2–7) auraient pu se prêter à de riches analyses. Les destructions de sanctuaires (et les colères divines subséquentes) auraient également pu constituer une rubrique bien fournie, tout comme les offrandes des stratèges victorieux.

9En dépit de ces quelques angles morts, l’ouvrage traite sérieusement et intelligemment d’un grand nombre de problématiques liées au traitement des sanctuaires en temps de guerre : dans quel cas un stratège peut-il sacrifier dans un sanctuaire étranger ? quel usage militaire du sanctuaire est-il légitime ? quelle est l’autorité religieuse compétente sur un territoire conquis ? Il faut savoir gré à l’A. de prendre au sérieux les motivations religieuses de ses personnages et de refuser fermement la facilité des explications rationalisantes et des « vraies raisons » cachées derrière des prétextes religieux. On est parfois tenté de prolonger ces discussions : le long débat des Athéniens et des Béotiens autour du sanctuaire du Délion, les arguties invoquées par les Spartiates pour justifier leur intrusion à Olympie sont certes pour Thucydide ou Xénophon l’occasion de porter un jugement sur ces actions, mais ne témoignent-ils pas également de la possibilité de négociations avec le sacré ? Dans ce grand « bricolage » qu’est la religion grecque, il y a un espace pour les discussions, les petits arrangements avec les dieux et les compromis, qui n’est nullement incompatible avec la piété.

  • 2 C. Faraone, Talismans and Trojan Horses: Guardian Statues in Ancient Myth and Ritual, Oxford, 199 (...)

10L’un des principaux intérêts de l’ouvrage tient à sa méthode : les épisodes étudiés sont souvent replacés dans de plus vastes séquences dont la composition et les stratégies narratives sont finement décortiquées, de manière à faire ressortir la signification que l’historien antique entendait leur attribuer. L’A. parvient ainsi à apporter des éclairages nouveaux sur des textes bien connus. Cette méthode porte aussi en elle-même ses limites. À suivre la logique des séquences narratives de Thucydide ou d’Hérodote, l’A. en semble parfois oublier celle de son propre ouvrage. Pour prendre un exemple, dans le chapitre 2, « Talismans », Nevin traque tout au long du logos de Miltiade à Paros les connotations tyranniques parsemées par Hérodote, et le thème du talisman disparaît au passage (le mot n’apparaît qu’une fois dans le chapitre et l’A. se contente de renvoyer dans une note à l’étude de Chris Faraone2). Quant aux conclusions qu’en tire Nevin, elles sont parfois un peu maigres : en somme, les histoires d’espace sacré transmettent des jugement moraux…

  • 3 Le concept de hiérotopie, créé par le byzantiniste Alexei Lidov (A. Lidov [éd.], Hierotopy. Creat (...)

11Ajoutons enfin que le titre crée un horizon d’attente qui est déçu. Si les « military leaders » sont bien présents, l’expression « sacred space » n’amène nulle réflexion sur la spatialisation du sacré. Il était pourtant possible de considérer cette notion de plusieurs manières, en prenant en compte les terres sacrées, par exemple (l’Orgas éleusinienne, si disputée entre Athènes et Mégare, est absente de l’étude). Certains rites militaires — les sacrifices avant bataille, l’érection du trophée — ne sont-ils pas eux-mêmes créateurs d’espaces sacrés plus ou moins provisoires ? Quant aux sanctuaires évoqués dans l’ouvrage, ils paraissent parfois réduits à n’être qu’un point sur la carte (et leur propriétaire divin est souvent indifférent) alors que les épisodes de Cylon sur l’Acropole ou de Miltiade à Paros auraient pu conduire l’A. à s’interroger sur les différents degrés de sacralité de ces espaces et sur leur ouverture ou leur fermeture3. Ces regrets ne doivent cependant pas masquer les mérites de ce livre original et novateur, qui enrichit notre compréhension de la place du religieux dans l’historiographie classique.

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Notes

1 W.K. Pritchett, The Greek State at War. Part III: Religion, Berkeley/Los Angeles/Londres, 1979 ; R. Lonis, Guerre et religion en Grèce à l’époque classique. Recherches sur les rites, les dieux, l’idéologie de la victoire, Paris, 1979 (Annales Littéraires de l’Université de Besançon, 238).

2 C. Faraone, Talismans and Trojan Horses: Guardian Statues in Ancient Myth and Ritual, Oxford, 1992.

3 Le concept de hiérotopie, créé par le byzantiniste Alexei Lidov (A. Lidov [éd.], Hierotopy. Creation of Sacred Spaces in Byzantium and Medieval Russia, Moscou, 2006), visant à désigner les façons de créer de l’espace sacré dans différents contextes, serait sans doute intéressant à utiliser dans le domaine de la guerre antique. Intéressantes réflexions également sur la sacralisation de l’espace du sanctuaire dans I. Patera, « Espace et structures cultuels du sanctuaire grec : la construction du vocabulaire », RHR 227 (2010), p. 535–551.

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Pour citer cet article

Référence papier

Vincent Cuche, « Military Leaders and Sacred Space in Classical Greek Warfare. Temples, Sanctuaries and Conflict in Antiquity »Kernos, 35 | 2022, 358-360.

Référence électronique

Vincent Cuche, « Military Leaders and Sacred Space in Classical Greek Warfare. Temples, Sanctuaries and Conflict in Antiquity »Kernos [En ligne], 35 | 2022, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 01 avril 2023. URL : http://journals.openedition.org/kernos/4341 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kernos.4341

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Auteur

Vincent Cuche

Université Côte d’Azur

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