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Chronique des activités scientifiques
Revue des Revues

Revue des revues

Luca Lorenzon et Elie Piette
p. 415-428

Texte intégral

1Acerbo Stefano, « The εὐνοµώτατος ἔρανος in Pindar O. 1.25–27 and the Myth of Pelops: A Reassessment », Mnemosyne 75–2 (2022), p. 211–238 [revient sur les interprétations de l’épisode du chaudron de Pélops, avant de proposer une version différente, dans laquelle le chaudron évoquerait des représentations mythiques sur le rajeunissement et l’immortalité].

2Alepidou Apostolia, « Thetis in Identity Crisis: Inversions of the Iliad in Statius’ Achilleid », Mnemosyne 74–5 (2021), p. 799–824 [compare la représentation de Thétis dans l’Iliade et dans l’Achilléide de Stace, qui inverse le caractère traditionnel de la Néréide, conformément au ton non conventionnel de son œuvre].

3Angiò Francesca, « Atena Προνοία nell’epigramma 31 Austin-Bastianini di Posidippo », ZPE 220 (2021), p. 50–53 [souligne le rôle de la statue d’Athéna dans le présage adressé à Alexandre le Grand dans une épigramme de Posidippe de Pella, en fondant son raisonnement sur une analogie avec un passage d’Hérodote (VIII, 37) traitant également d’un déplacement spontané de la statue d’Athéna Pronoia].

4Avramidou Amalia, « Theater and Dionysiac Cult on Samothrace and its Peraia », AJA 126–1 (2022), p. 5–29 [examine les vestiges matériels liés au théâtre et au culte de Dionysos sur l’île de Samothrace et dans sa pérée ; le développement du théâtre dans la région s’explique non seulement par la diffusion du culte de Dionysos et par l’expansion de la Macédoine, mais également par l’existence d’histoires locales et par la concurrence entre les différents centres politiques de la région].

5Bär Silvio F., « The Second Divine Council at Odyssey 5.1–42 Reconsidered », Akroterion 66 (2021), p. 1–16 [soutient que le second conseil divin dans l’Odyssée est nécessaire, car Zeus n’a pas tenu sa promesse à l’égard d’Ulysse ; le discours d’Athéna aurait pour but de faire pression sur Zeus et de montrer sa supériorité intellectuelle].

6Batisti Roberto, « Gli epiteti Λαφύστιος e Λαφρία e la radice *labh- ‘prendere, afferrare’ », Glotta 98–1 (2022), p. 3–32 [intègre l’épiclèse Λαφύστιος (« dévoreur ») à son étude sur la racine λαφ- et explique l’épithète étymologiquement obscure Λάφριος, -ία comme un autre dérivé de la même racine ; les puissances divines en question auraient reçu des sacrifices sanglants (même humains), ou seraient autrement liées à la violence et à la rapacité].

7Bednarek Bartłomiej, « Some Notes and Observations on the Tbilisi Hymn to Dionysus (P. Ross. Georg. 1.11) », CPh 117–3 (2022), p. 553–563 [se penche sur le contenu mythologique et théologique de ce texte daté du iiie siècle av. J.-C., tout en s’intéressant à son contexte performatif].

8Belayche Nicole, « Antinoos divinisé : des mots grecs pour l’écrire », Mètis N.S. 17 (2019), p. 267–290 [examine la terminologie grecque employée pour désigner Antinoos, fort proche de celle employée pour d’autres constructions d’entités surnaturelles. Les choix en matière d’appellation s’expliquent par une conception théologique, un sentiment d’identité culturelle ainsi que par des intérêts politiques].

9Bernini Julie, « Les prytanées hellénistiques et le politique. Les cas de Priène et de Magnésie du Méandre », RA 72–2 (2021), p. 293–326 [analyse la fonction des prytanées des deux cités, construits à la fin du iiie s. av. J.-C., en tant que lieux de réceptions honorifiques, de dépôt d’archives et de permanence du Conseil et de l’Assemblée].

10Bilić Tomislav, « Early Identifications of Apollo with the Physical Sun in Ancient Greece: Tradition and Interpretation », Mnemosyne 74–5 (2021), p. 709–736 [argumente en faveur du fait que l’identification d’Apollon au Soleil ne peut être réduite à une interprétation philosophique mais est présente dans le contexte ethnographique grec dès une époque ancienne].

11Blid Jesper, « The Temple of Demeter Chthonia at Hermione », Opuscula 14 (2021), p. 101–134 [présente les résultats de l’étude architecturale des fondations d’un temple classique à Hermione, vraisemblablement celui de Déméter Chthonia].

12Bocholier Julien, « Rite et songe, des Choéphores d’Eschyle à Iphigénie en Tauride d’Euripide », BAGB (2020), p. 76–99.

13Bouillot Kevin, « Comparer “l’oracle d’Oenoanda” : retour sur un scénario philologique complexe », REA 123–1 (2021), p. 35–54 [à travers un réexamen philologique, l’A. avance une nouvelle hypothèse quant à la nature de la fameuse inscription trouvée à Oenoanda de Lycie. Plutôt qu’un oracle de nature théologique rendu par l’Apollon de Claros, il s’agirait d’une (re)construction littéraire semblable à des textes analogues d’Épidaure et de Rhodes].

14Brokalakis Yorgos, « Introducing New Gods and New Domestic Cult Practices: on Lar Statuettes and Bronze Figurine Assemblages from Roman Greece and Asia Minor », Thiasos 11 (2022), p. 159–174 [publie une statuette en bronze provenant de Crète et étudie les caractéristiques de ce type de figurine en Grèce et en Asie Mineure ; ces statuettes des Lares ne sont pas nécessairement liées à l’identité ethnique des propriétaires de la maison mais résultent de choix personnels faits dans le cadre de l’adoption de la pratique romaine].

15Calderón Dorda Esteban, « El vocabulario que define el concepto de religión en la tragedia griega: balance y conclusiones », Maia 72–1 (2020), p. 31–45 [présente les conclusions de divers travaux antérieurs sur le vocabulaire définissant le concept de religion chez les auteurs tragiques ; l’A. met entre autres en avant que, sur le plan du vocabulaire religieux, les approches des trois tragédiens sont en harmonie].

16Capuzza Bruna, « Motivi delfici nella narrazione della morte di Archiloco », QUCC 131–2 (2022) [analyse les traits delphiques présents dans les récits relatifs au meurtre d’Archiloque par le Naxien Kalondas, revient sur les raisons qui ont poussé le meurtrier à consulter deux fois l’oracle et sur l’utilisation de l’expression « serviteur des Muses »].

17Castiglione Marianna, « Niobe a Cipro. Schemi e modelli iconografici su un sarcofago dipinto di età classica », SCO 67–2 (2021), p. 201–217 [inspiré du mythe grec des Niobides et réinterprété selon les traditions locales, ce sarcophage jette un nouvel éclairage sur l’adoption et l’adaptation d’artefacts et d’images importés dans différents contextes culturels].

18Catenacci Carmine, « Antimaco critico omerico e gli amori di Ares e Afrodite (Antipatro Sidonio, Anth. Pal. 7, 409) », QUCC 128 (2021), p. 71–82.

19Cecconi Niccolò, « Germanico – Germanikeia – Germanicus. Elementi per la rilettura di una festa efebica ateniese », Klio 103–2 (2021), p. 637–657 [revient sur la date de fondation de la fête éphébique athénienne des Germanikeia, en tenant compte des caractéristiques de la fête et de ses liens avec les représentants de la famille impériale].

20Clarke John R., Gunderson Jaimie, « Sexy Salvific Epiphanies. Gods, their Sleeping Lovers, and Roman Viewers in House and Tomb », Babesch 96 (2021), p. 151–176 [analyse le motif des divinités s’approchant des mortels endormis, et en propose une interprétation différente en fonction du contexte (maisons de Pompéi, sarcophages et contexte chrétien)].

21Cristóbal Ana Isabel Jiménez San, « Celebrando a Dioniso en la polis: las Dieciséis mujeres de Elis », Prometheus 48 (2022), p. 217–233 [analyse l’organisation et les activités de l’association des « seize femmes » à Élis pour Dionysos et à Olympie pour Héra].

22Cruccas Emiliano, « Blessings for the Sailors. The Cult of the Great Gods of Samothrace in the Mediterranean Context Between the Hellenistic and Roman Ages », AAnt 60–3/4 (2021), p. 469–479 [étudie certaines caractéristiques du culte des Grands Dieux de Samothrace entre les époques hellénistique et impériale ; à travers l’analyse des récits mythologiques et des sources archéologiques, l’A. entend montrer comment ce culte sotériologique a été inclus dans le paysage religieux romain].

23Danielewicz Jerzy, Mickiewicz Adam, « Some Remarks on the Jerusalem Hymn to the Moon Goddess », ZPE 217 (2021), p. 60–61 [propose une nouvelle lecture du texte de l’hymne acrostiche dédié à Sélénè (SEG 8, 225) — voir infra Panegyres 2021].

24Dechevez Julien, « Construire la figure religieuse des souverains lagides », AncSoc 51 (2021), p. 51–79 [suite à un examen philologique de cette inscription, l’A. soutient que le lieu sacré aurait accueilli un culte d’Hestia Pantheos à proximité d’un second espace cultuel consacré aux Theoi Euergetai en tant que synnaoi d’une autre divinité, peut-être Zeus ; l’inscription mettrait ainsi en lumière la manière dont les dédicants contribuaient à la création de la figure religieuse du roi dans le cadre général du culte des souverains hellénistiques].

25Demir Muzaffer, « Herodotos’ta İskit Herakles Hanedanlığı Kuruluş Miti Üzerine Değerlendirmeler [Reconsiderations on the Foundation of the Scythian Heracles Dynasty in Herodot] », Phaselis 7 (2022), p. 37–52 [revient sur le mythe d’Héraclès chez les Scythes, transmis par Hérodote ; la figure d’Héraclès permet d’établir un lien culturel entre Scythes et Grecs et de légitimer les revendications territoriales des colons].

26Déniz Alcorac Alonso, « La copie de l’hymne à Asclépios d’Apollonia d’Illyrie (SEG 65 397) », Mnemosyne 75–3 (2022), p. 441–466 [analyse les divergences linguistiques entre les différentes versions d’un hymne à Asclépios, qui pourraient avoir été conditionnées par les spécificités locales des chants religieux].

27Di Cesare Ricardo, Sarcone Germano, « Il santuario dell’acropoli arcaica e l’abitato classico-ellenistico di Efestia (Lemno). Scavi e ricerche del 2021 », ASAA 99–2 (2021), p. 98–145 [présente les résultats des fouilles de 2021, qui ont notamment permis de mettre au jour un espace à ciel ouvert d’époque archaïque ainsi que de la poterie protogéométrique].

28Di Serio Chiara, « Signs and Premonitions for Alexander’s Reign », AAnt 60–3/4 (2021), p. 229–240 [analyse une série d’épisodes (naissance, oracles et présages) qui soulignent le destin exceptionnel d’Alexandre le Grand ; cette étude traite des éléments liés à la mythologie d’Alexandre et des raisons pour lesquelles les sources littéraires du monde classique le présentent comme un être à mi-chemin entre l’humain et le divin].

29Díaz Fernández Alejandro, « Λόγοι δυνάμενοι τὴν σὴν ἀρχὴν ὠφελεῖν (Speus. Phil. 8) : The Political Use of Mythical History at the Macedonian Court Down to the Age of Philip », CJ 117–3 (2022), p. 282–312 [à travers notamment cette lettre de Speusippe, l’A. s’intéresse à l’usage des mythes dans l’objectif de fournir des fondements à la légitimité du pouvoir des Argéades, particulièrement sous le règne de Philippe II].

30Dogaer Nico, « Beer for the Gods and Coin for the Priests », AncSoc 51 (2021), p. 81–100 [passe en revue les témoignages de l’implication des temples dans l’industrie de la bière à la période hellénistique ; en particulier, les papyrus égyptiens démotiques montrent que ces institutions jouaient un rôle important dans le fonctionnement et la taxation de l’industrie de la bière, soulignant l’hétérogénéité du système fiscal ptolémaïque qui ne peut être réduit à un « monopole d’État »].

31Enrico Marco, « Theou paragontos : responsabilité humaine et action divine dans les guerres civiles d’Appien », Maia 72–3 (2020), p. 515–529 [étudie le rôle des forces divines (e.g. τύχη ou δαίμονες) dans la victoire de César à Pharsale selon le livre II des Guerres Civiles d’Appien].

32Erez-Yodfat Noga, « The Inscribed Gold Lamellae from Roman Palestine: Old Questions, New Evidence », SCI 39 (2020), p. 137–148 [traite d’un groupe de lamelles d’or, provenant de tombes de la Palestine romaine, qui portent la formule grecque ancienne ζάξζεη NN- νὐδεὶο ἀζάλαηνο (« Prends courage, NN ! Personne n’est immortel ») ou ses variantes].

33Fabiano Doralice, « Les Nymphes et l’enjeu du territoire. Une lecture d’Euripide, Électre 774–858 », RHR 238 (2021), p. 461–499 [à travers l’analyse d’un passage de l’Électre d’Euripide (v. 774–858), l’A. se propose de revenir sur l’étiquette de « divinités de la nature » qui est souvent attribuée aux Nymphes par les savants modernes, au profit de l’attribution d’un rôle de puissances gardiennes de l’accès à l’espace politique].

34Faraone Christopher A., « Oracular Commands and Avuncular Advice in the Hesiodic Calendars for Farming and Sailing (Works and Days 383–694) », TAPA 151–2 (2021), p. 247–263 [envisage l’interaction entre deux calendriers (l’un astronomique et l’autre inspiré d’observations locales) présents dans l’œuvre d’Hésiode et estime qu’ils témoignent de différentes étapes de composition].

35Fermi Damiano, « Elena in lamento. Motivi e funzioni dell’appello alle Sirene in Eur. Hel. 164–178 », SIFC 118 (2020), p. 5–40 [examine le passage où Hélène prie pour que les sirènes la rejoignent en Égypte et propose une comparaison avec le motif épique et tragique de l’héroïne qui cherche sa propre mort en invoquant l’intervention d’entités rapaces telles que les Harpies ; l’objectif d’Hélène pourrait être d’apaiser la soif de vengeance des morts, qui la considéraient comme la source première de leurs malheurs].

36Ferrara Marianna, « Olga Fröbe-Kepteyn’s Ashram: The Great Mother and the Personal History of Eastern Religions », ASDIWAL 16 (2021), p. 79–94 [explore le capital relationnel de Olga Fröbe-Kapteyn : artiste, intellectuelle et érudite avec un agenda politique et une vision très personnelle de l’étude des religions ; l’A. examine également la manière dont son intérêt pour les religions orientales et la psychologie analytique se croisent avec les préjugés et stéréotypes de genre diversement affirmés par le trio académique composé par C.G. Jung, Heinrich Zimmer et Jakob Wilhelm Hauer].

37Fournier Julien, « Les théoi épiphaneis à Thasos. Deux nouvelles occurrences épigraphiques », Ktema 46 (2021), p. 357–367 [publie deux nouvelles dédicaces thasiennes dédiées aux Théoi Épiphaneis, datées du iie siècle ap. J.-C ; l’une est consacrée par un vétéran romain à Théagénès, le célèbre athlète thasien du ve siècle av. J.-C., honoré comme un dieu jusqu’à l’époque impériale ; l’autre est une offrande effectuée par une Thasienne à Zeus Souideptos, divinité dont le sanctuaire éponyme se trouvait aux confins occidentaux de la province de Thrace].

38Freyburger-Galland Marie-Laure, « Cassius Dio and the Sacred », AAnt 60–3/4 (2021), p. 249–256 [se penche sur le processus de traduction, en grec, d’une série de mots latins attenant à la sphère du sacré de la part de Dion Cassius].

39Fries Almut, « The Mountain in Labour: A Possible Graeco-Anatolian Myth », GRBS 61 (2021), p. 423–445 [met en relation la fable de « la montagne qui donne naissance à une souris », selon laquelle Zeus exprime sa crainte devant l’accouchement imminent, avec le motif de la « montagne en travail » du cycle hurro-hittite de Kumarbi].

40Frontisi-Ducroux Françoise, Lissarrague François, « Atypota : pour en finir avec l’aniconisme », Mètis N.S. 19 (2021), p. 333–350 [propose de remplacer le terme aniconisme, non attesté en grec et utilisé de manière abusive, par le terme atupotos, en analysant le sens technique de tupos dans la production d’images et en convoquant la figure de technicien de Dédale].

41Gardner Chelsea A.M., « The “Oracle of the Dead” at Ancient Tainaron: Reconsidering the Literary and Archaeological Evidence », Hesperia 90–2 (2021), p. 339–358 [a pour objectif de montrer qu’une mauvaise lecture des sources antiques a conduit à l’attribution erronée de Tainaron comme lieu de consultation des âmes dans l’Antiquité].

42Germain Cédric, « Espace sacré, espace scénique et espace comique dans les Thesmophories d’Aristophane », REA 123–1 (2021), p. 201–220 [s’intéresse au passage abrupt de la maison du poète Agathon à l’espace sacré autour du Thesmophorion afin de développer une réflexion sur l’utilisation et la représentation des espaces sacrés dans le genre comique].

43Gersht Rivka, « The Caesarea Maritima Asklepios and the Question of Glykon », SCI 39 (2020), p. 85–116 [la ressemblance de la tête en marbre d’Asclépios découverte à Césarée en 2015 avec le portrait d’Asclépios tenant un œuf provenant de Nea Paphos pousse l’A. à développer une discussion concernant la signification de l’œuf tenu par le dieu dans plusieurs de ses représentations].

44Giannuzzi Alessandra, « Il giuramento del poeta: invocazione alla musa e libertà poetica in Pindaro », QUCC 129 (2021), p. 67–81.

45Goette Hans R., « Bemerkungen zu einigen archaischen Statuen », AA (2021), p. 59–72 [publie des photographies inédites de kouroi et de leurs bases provenant du sanctuaire de Poséidon au Cap Sounion et discute de l’emplacement d’origine des statues ; dans une seconde partie, discute d’un kouros retrouvé en plusieurs fragments dans l’Héraion de Samos].

46Gołąb Hanna, « The King and the Falcon: Euripides in an Egyptian Ritual », CPh 117–1 (2022), p. 184–191 [met en lumière la dimension égyptienne négligée d’un ostrakon d’Edfou (O. Edfou 326 = SH 989) et démontre que le court chant fusionne les Phéniciennes d’Euripide et une fête du couronnement du faucon sacré à Edfou, en se fondant sur l’association cultuelle de Horus et Hélios].

47Graf Fritz, « Eranos and the Religions of the Greeks and Romans », ASDIWAL 16 (2021), p. 95–108 [se concentre sur l’un des principaux membres des rencontres d’Eranos entre 1940 et 1950 : Karl Kerényi (1897–1973) ; l’A. analyse sa place dans l’étude des religions de la Méditerranée antique en général, le rôle que le rituel a joué dans ses recherches et ses contributions aux rencontres d’Eranos ainsi que leur impact sur le projet et son développement].

48Hatzopoulos Miltiade B., « Une nouvelle fête macédonienne dans une inscription de Kibyra », Tekmeria 16 (2021), p. 1–18 [Une inscription fragmentaire du début du iie siècle av. J.-C. à Kibyra en l’honneur d’un athlète local mentionne entre autres deux victoires remportées lors de festivals qui étaient présidés par le « roi Philippe », qui ne peut être autre que Philippe V ; le premier festival était l’Erotideia dans une ville dont le nom a été perdu ; la seconde était l’Herakleia dans une ville de Macédoine, dont le nom n’a pas été conservé ; l’A. soutient que la première ville était Thespies en Béotie, et que la seconde était Beroia].

49Hermary Antoine, « Sculptures archaïques de Délos : deux lions, une sirène et deux oiseaux », BCH 144–1 (2020), en ligne [étudie une série de sculptures déliennes d’époque archaïque : une paire de lions mise au jour à l’Artémision et comparée à des exemplaires de l’Acropole d’Athènes ; une sirène mise en relation avec le culte d’Artémis ; une paire d’oiseaux faussement attribuée à l’Héraion et qui pourrait avoir appartenu au sanctuaire GD4 68].

50Herring Amanda, « Depicting Amazons as Local Heroes in Hellenized Anatolia », AJA 126–3 (2022), p. 355–383 [soutient qu’en Anatolie, les Amazones étaient régulièrement représentées non pas comme des barbares de lieux exotiques, mais plutôt comme des héros avec lesquels la population locale s’identifiait ; dans ces cités aux populations mélangées, les Amazones auraient joué un rôle-clé dans la formation des identités civiques et régionales].

51Hessler Jan Erik, « A God among Humans », Hermes 150–2 (2022), p. 150–169 [traite de la notion de sage divin chez Épicure et de la manière dont l’assimilation d’Épicure à un dieu mortel sur terre renvoie, par la pensée et la formulation, à l’Evagoras d’Isocrate].

52Hunter Richard, « Some Problems in the “Deception of Zeus” », BICS 64–1 (2021), p. 59–72 [s’intéresse aux problèmes textuels chez Homère (Il. XV, 53–77) en se fondant notamment sur les scholiastes].

53Ionescu Ian-Tudor, « The Oath and the Breaking of Oath as Curse in the Ancient Celtic World: The Case of the Encounter between the Celts and Alexander the Great on the Danube in 335 BC », AAnt 60–3/4 (2021), p. 481–488 [vise à clarifier certains aspects de la rencontre entre Alexandre le Grand et les Celtes sur le Danube en 335 av. J.-C., dont le possible serment prêté par les Celtes afin de sceller leur traité avec Alexandre ; l’idée principale est que la rupture du serment agit sur le parjure comme une malédiction et que les « elemental gods of the Universe » provoqueront sa destruction].

54Iversen Paul A., Laing Donald Jr., « Greek and Latin Inscriptions from Temple Hill, Corinth », Hesperia 90–1 (2021), p. 115–189 [publient une série d’inscriptions datant du début du vie siècle av. J.-C ; parmi ces inscriptions, il faut notamment citer un nouveau fragment d’un calendrier sacrificiel sur pierre déjà publié et un fragment de calendrier sacrificiel sur plomb].

55Jacopo Bonetto et al., « Il santuario di Apollo Pythios a Gortina di Creta: nuovi dati e nuove considerazioni dalle ricerche del 2016 e del 2019 », ASAA 99–2 (2021), p. 54–73 [les fouilles menées entre 2016 et 2019 ont permis de situer la construction d’une première enceinte cultuelle aux environs du milieu du viie s. av. J.-C. ; les découvertes pourraient en outre indiquer une fréquentation de l’aire sacrée entre la période protogéométrique et la période géométrique].

56Jacquemin Anne, Laroche Didier, « Apollon à Delphes au ive siècle », BCH 144–1 (2020), en ligne [proposent un réexamen des frontons du temple afin de mieux comprendre l’image d’Apollon au ive s. à Delphes et reconnaissent dans la pierre récemment replacée au sommet de la colonne d’acanthe une représentation non-figurative du dieu ; il s’agirait du Sitalkas connu de Pausanias].

57Jacquemin Anne, Laroche Didier, « À propos d’acrotères delphiques », RA 72–2 (2021), p. 225–258 [réexaminent les acrotères du trésor des Athéniens à Delphes, en remettant en cause certaines restitutions antérieures et en proposant de nouvelles attributions].

58Jakubiec Alexandre, « A New Way of Understanding the Relationship between Men and the Gods: Socrates, Gods and Wealth », AAnt 60–3/4 (2021), p. 209–218 [s’intéresse à la perception socratique du rapport entre la richesse matérielle et les dieux ; l’A. soutient que le rapport novateur du philosophe avec la prospérité économique aurait amené les Athéniens à penser que la philosophie aurait pu menacer la pratique rituelle traditionnelle].

59Jim Theodora S.F., « Becoming a Goddess: Hellenistic Queens as Protective Goddesses », ZPE 219 (2021), p. 95–110 [se penche sur la conceptualisation de l’action salvatrice des reines hellénistiques à travers l’étude des sources tant épigraphiques que littéraires ; l’A. effectue en outre une comparaison entre les reines lagides et séleucides ; il en ressort que les dynamiques d’implantation des cultes influencent la perception de l’action de ces souveraines].

60Johnston Alexandre, « ‘Horse Race, Rich in Woes’: Orestes’ Chariot Race and the Erinyes in Sophocles’ Electra », JHS 141 (2021), p. 197–215 [propose une nouvelle lecture ironique de l’accident de char ; ce récit fictif laisse entrevoir les épreuves qui attendent Oreste et sa poursuite par les Érinyes, en établissant un lien entre le thème des chevaux et sa fuite après le matricide].

61Jordan David R., « Curse Tablets of the Roman Period from the Athenian Agora », Hesperia 91–1 (2022), p. 133–210 [présente trente tablettes de malédiction provenant des sources souterraines de l’Agora athénienne ; cet ensemble comprend notamment la première tablette de malédiction connue à Athènes adressée aux Nymphes ; trois textes déjà publiés (relus au microscope stéréoscopique) sont présentés à nouveau ; la majorité est publiée pour la première fois].

62Jost Madeleine, « Un paysage religieux : l’Arcadie, théâtre de la vie terrestre des dieux », Mètis N.S. 19 (2021), p. 265–287 [les légendes arcadiennes relatives à la vie terrestre des dieux sont le plus souvent des reprises de thèmes panhelléniques accommodés et intégrés au tissu local ; ces traditions forment un paysage religieux original et permettent d’éclairer les aspirations des Arcadiens].

63Kahane Ahuvia, « Homer and Ancient Narrative Time », ClAnt 41–1 (2022), p. 1–50 [considérant la nature de la temporalité chez Homère, plaide contre les notions de temps et de progression linéaires (« numérotés ») et en faveur d’une « géométrie » temporelle complexe et dynamique de la temporalité homérique, avant d’étendre en conclusion l’argument au domaine plus large du temps dans l’Antiquité, au vu de l’influence fondamentale d’Homère].

64Kalpaxis Athanasios et al., « Of Gods and Men: Continuities and Disruptions in the Sacred Topography of the Acropolis at Eleutherna », ASAA 99–1 (2021), p. 143–192 [présente les vestiges architecturaux de l’acropole d’Eleutherna, parmi lesquels figurent le thesauros du temple et des dépôts votifs, avant d’explorer les continuités et les ruptures de la topographie sacrée de l’acropole et de les replacer dans le contexte socio-politique plus large de leur époque ; ces constructions semblent avoir servi de repères visuels tout au long de l’histoire de la cité, démontrant le caractère public durable de ce topos directement lié aux fonctions politiques et religieuses].

65Kanellopoulos Chrysanthos, Partida Elena, « The Temple of Zeus at Lebadea — The Architecture and the Semantics of a Colossus », Opuscula 14 (2021), p. 363–400 [reviennent sur le temple inachevé de Zeus Basileus dont la taille fut commentée par Pausanias et qui commémorait probablement une victoire militaire du iiie s. ; l’un des objectifs des commanditaires aurait été d’établir un repère sur le sommet où Zeus aurait été honoré avec Trophonios].

66Kourou Nota, « Ancestral and Chthonic Cults at Tenos », Opuscula 14 (2021), p. 305–329 [présente deux sites voisins du début de l’âge du fer à Xobourgo sur l’île de Ténos et commente leur caractère religieux et leur évolution : le premier, décrit comme purement funéraire, aurait abouti à un culte « chthonien » avec eschara à la fin de l’époque géométrique, avant d’être remplacé par un oikos au viie s. ; le second, un sanctuaire en plein air possédant une eschara ainsi qu’un lieu protégé pour stocker des pithoi, aurait été transformé en un Thesmophorion avec un petit temple à l’époque classique].

67Lambrugo Claudia, « The Power of Ancient Stones: Protecting Children in Greek Sicily », AAnt 60–3/4 (2021), p. 429–443 [se concentre sur l’apparition de pendentifs en forme de galets dans les tombes d’enfants et adolescents découvertes dans des sites grecs et indigènes en Sicile à partir du viiie siècle av. J.-C. ; ces pendentifs sont faits de divers matériaux, notamment d’albâtre et de pierres translucides et peuvent être datés du Bronze récent ; la réutilisation de ces pierres indiquerait l’existence de propriétés intrinsèques de ces pierres précieuses, plus tard transformées en amulettes apotropaïques].

68Lamont Jessica L., « Cosmogonies of the Bound: Titans, Giants, and Early Greek Binding Spells », CPh 116–4 (2021), p. 471–497 [suggère que les liens mythiques des Titans, des Hécatonchires et d’autres divinités ont servi de modèles pour certaines tablettes de malédiction grecques privées ; l’A. développe ainsi une réflexion sur les influences du mythe sur le rituel ; par exemple, une allusion à la « ligature » des Titans dans le Tartare serait devenue un paradigme faisant autorité pour les sorts de ligature destinés à lier ou à retenir un ennemi humain en chair et en os].

69Lamont Jessica L., « The Curious Case of the Cursed Chicken: A New Binding Ritual from the Athenian Agora », Hesperia 90–1 (2021), p. 79–113 [se penche sur la découverte d’un pot en céramique lors des fouilles de l’agora athénienne ; l’extérieur du récipient porte une inscription de plus de trente noms tandis que, à l’intérieur, on trouve la tête et les membres inférieurs démembrés d’un jeune poulet ; le récipient a été percé d’un grand clou en fer et enterré avec une pièce de monnaie vers 300 av. J.-C. ; l’assemblage rituel appartient au domaine des malédictions de liaison athéniennes, qui visaient à lier ou à inhiber les facultés physiques et cognitives des individus nommés ; cette découverte unique offre de nouvelles preuves de la pratique de la magie au cœur de l’Athènes antique].

70Lozat Mélanie, « Courètes, Corybantes, Cabires, Dactyles et Telchines dans la Géographie de Strabon », Mètis N.S. 19 (2021), p. 289–311 [analyse le passage de Strabon qui, par un procédé comparatiste, établit un lien entre les Courètes, les Corybantes, les Cabires, les Telchines et les Dactyles afin de montrer l’importance de ces figures dans les pratiques orgiastiques ; par cette description, Strabon donne implicitement un aperçu de sa propre conception du divin, dépendante des courants philosophiques de son époque].

71Lo Monaco Annalisa, « Recinti nei recinti: temene, phragmata e periboli nei santuari in Grecia », ASAA 99–1 (2021), p. 253–276 [propose une mise au point sur la présence d’enclos pour héros ou dieux dans des sanctuaires plus vastes, en mettant l’accent tout d’abord sur l’articulation des volumes extérieurs et des espaces intérieurs pour répondre à la question de la perception et de l’utilisation des enceintes, avant de s’intéresser aux rites].

72Macciò Matteo, « Ermione, Siracusa e le Ermionidi (Hsch. Ε 5957 Latte – Cunningham) », RFIC 149–1 (2021), p. 134–142 [selon Hésychios, le nom Ἑρμιόνη peut décrire un lieu, attesté chez Homère, ou servir d’épiclèse, par exemple pour Déméter et Korè à Syracuse ; l’A. explore les liens historiques possibles entre Hermione et Syracuse et propose une nouvelle lecture de l’épiclèse de Déméter et Korè].

73Mackenzie Tom, « Empedocles, Personal Identity, and the Narrative of the Fallen daimōn », Phoenix 74–1/2 (2020), p. 111–130 [jette un regard nouveau sur la relation entre la physique élémentaire d’Empédocle et sa théorie de la métempsychose, en explorant certaines conséquences de cette relation pour notre compréhension de son projet littéraire].

74Malagardis Nassi-Athanasia, « Une katabasis d’Héraclès sur un vase du Louvre », ASAA 99–1 (2021), p. 233–252 [interprète les images d’un skyphos attique à figures noires comme une représentation de la katabasis d’Héraclès en compagnie d’Hermès devant une assemblée d’initiés aux mystères d’Éleusis ; la source de ce récit pourrait être un poème épique attribué à Cécrops de Milet].

75Martin Gunther, « Nothing but Rhetoric? Rhetoric, Pragmatics and Myth-Making in the Agōn of Euripides’ Alcestis », CQ 71–2 (2021), p. 538–552 [propose une nouvelle manière d’aborder l’agon tragique en suivant les principes de la pragmatique communicative ; des passages illogiques des discours peuvent alors être expliqués d’une manière fonctionnelle, en entrant en résonnance avec le réarrangement par Euripide du mythe traditionnel].

76Mitropoulos Giorgos, « Some Notes on Gytheion’s “Lex Sacra” and Germanicus’ Nike », ZPE 219 (2021), p. 88–94 [se penche sur les dynamiques de création du culte de la famille impériale par le Koinon des Eleutherolacones ; l’A. entend éclaircir les motifs du choix de Nike comme personnification pour le culte indirect de Germanicus].

77Nawotka Krzysztof, « The Founders of Western Pontic Cities », ABSA 116 (2021), p. 359–375 [revient sur les récits de fondation, principalement datés de l’époque antonine, des cités grecques de la côte ouest de la mer Noire ; le ktistes est soit un dieu (Dionysopolis), soit un héros (Tomis, Anchialos et Callatis) ; l’A. analyse en particulier les cas de Tomos à Tomis et de Melsas à Mesambria].

78Nelson Thomas J., « Iphigenia in the Iliad and the Architecture of Homeric Allusion », TAPA 152–1 (2022), p. 55–101 [estime que le récit traditionnel du sacrifice d’Iphigénie se cache de manière allusive dans le chant I de l’Iliade, lors du débat sur Chryséis et son éventuel retour auprès de son père].

79Neils Jenifer, « Bulls and Rams — The sacrifice to Erechtheus », Opuscula 14 (2021), p. 331–339 [rapproche la représentation de douze hommes conduisant des animaux sacrificiels sur la frise nord du Parthénon du passage de l’Iliade (II, 550–551) où des jeunes Athéniens sacrifient des taureaux et des agneaux à Érechthée].

80Niemeier Wolf-Dietrich, « Zur Datierung des Hekatompedos I im Heraion von Samos », AA (2021), p. 11–36 [revient sur la datation de l’Hekatompedos I de l’Héraion de Samos en examinant la poterie, en grande partie inédite, pour proposer une construction postérieure à 680 av. J.-C.].

81Olsen Sarah, « Embracing Thetis in Euripides’ Andromache », ClAnt 41–1 (2022), p. 67–90 [revient sur l’étreinte de la statue de Thétis par Andromaque, en l’interprétant comme un désir de cesser les schémas de mobilité nuptiale et de reproduction sexuelle qui ont défini sa vie ; à la fin de la pièce, Thétis réécrirait son propre mariage d’une manière qui rejette la valorisation de la fertilité féminine].

82Panegyres Konstantine, « The Jerusalem Hymn to the Moon Goddess », ZPE 217 (2021), p. 62–65 [propose une nouvelle analyse du texte de l’hymne acrostiche dédié à Sélénè (SEG 8, 225) — voir supra DanielewiczMickiewicz 2021].

83Pappa Eleftheria, « Herakles and the Gorgon in Athenian Black-Figure Vase-Painting: Burlesque or Civic Theology? », AClass 65 (2022), p. 1–40 [revisite certains vases athéniens à figures noires qui représentent Héraclès et un monstre ; l’A. avance l’hypothèse que les vases avaient une fonction cultuelle, leur imagerie consistant en une allusion aux rites des Panathénées, faisant référence au mythe étiologique de la fête].

84Park Monica, « Textualization and Archive in Callimachus’ Hymn to Delos », ClAnt 40–2 (2021), p. 283–315 [plaide pour une nouvelle lecture des hymnes hellénistiques en les situant dans le discours religieux et culturel contemporain à travers les notions de « textualisation » et d’« archive culturelle » ; l’A. appréhende ainsi l’hymne à Délos dans le contexte de la politique ptolémaïque et souligne l’impact durable qu’il a eu sur la géographie rituelle des Cyclades ainsi que sur la mémoire grecque de Délos].

85Petrakis Manolis, « More Erechtheian Echoes and the Temple of Apollo Patroos », ASAA 99–1 (2021), p. 404–419 [réexamine le plan du temple d’Apollon Patroos et sa relation architecturale avec l’Érechthéion].

86Pierattini Alessandro, « L’estetica del tempio greco prima degli ordini architettonici », Thiasos 11 (2022), p. 129–157 [aborde l’esthétique de l’architecture grecque pré-archaïque en se concentrant sur les édifices sacrés qui, à partir de la fin du viiie s. av. J.-C., ont commencé à se différencier des autres bâtiments par leur taille remarquable ainsi que par leur décoration].

87Pillot William, « Cultes civiques et communauté politique d’Ilion en Troade », DHA S22 (2021), p. 183–208 [parmi les éléments qui composent l’identité complexe de la communauté d’Ilion figure le culte d’Athéna Ilias, déesse poliade d’Ilion et divinité fédérale du koinon régional formé autour de son sanctuaire, mais aussi plusieurs cultes héroïques ; l’organisation du corps social de la cité témoigne d’un assemblage progressif de composantes hétérogènes].

88Pisaniello Valerio, « The epithet Τιαμου of the Moon-God in Lydia », Kadmos 60–1/2 (2021), p. 117–136 [traite de l’origine de l’épithète Τιαμου, qui modifie le nom du dieu Lune dans un certain nombre d’inscriptions grecques de Lydie datées du iie/iiie siècle ap. J.-C. ; après avoir discuté les arguments en faveur et contre une origine lydienne et louvite, l’A. soutient que cette dernière semble être la plus probable, bien que la possibilité d’une médiation lydienne demeure].

89Pirenne-Delforge Vinciane, « Banqueter après un enagismos ? Réflexions sur une nouvelle inscription de Téos », REG 134–2 (2021), p. 265–292 [analyse une stèle de Téos qui enregistre la location d’un temenos consacré à un certain Dionysas, qualifié de « héros » ; l’inscription mentionne un rituel caractérisé non seulement par le verbe enagizein, généralement interprété dans le sens d’une destruction intégrale de l’offrande, mais aussi par une répartition de parts, impliquant une consommation de viande ; l’A. propose par conséquent de repenser la vulgate interprétative autour du rituel enagizein en tenant compte du statut de Dionysas et en convoquant d’autres attestations de rituels héroïques, avant de conclure sur la polysémie du « langage rituel » des sacrifices aux dieux et aux héros].

90Presutti Tiziano, « “Un brivido, per lei, prese il Cielo e la Madre Terra”. La nascita di Atena in Pindaro (Ol. 7, 35–38) », QUCC 131 (2022), p. 83–100.

91Prodi Enrico Emanuele, « Tragic Hexameters and Generic Archaeology: Hera’s Hymn to the Nymphs (Aesch. Frags. 168–168b Radt) », CPh 117–2 (2022), p. 234–258 [étudie la pièce en hexamètres contenue dans les fragments 168–168b Radt d’Eschyle, qui contient un hymne aux nymphes d’Argos chanté par Héra, alors déguisée en prêtresse errante ; l’A. soutient qu’Eschyle réalise un exercice d’archéologie en recréant une scène archétypale de la tradition hymnique dans le contexte d’un épisode mythique].

92Puccio Francesco, « L’eroe e la sua arma. L’arco di Filottete nella tragedia greca e latina », SIFC 112 (2019), p. 179–203 [propose une mise au point sur la représentation et la fonction de l’arc de Philoctète dans la tragédie grecque et latine].

93Renberg Gil H., « The New Croesus Epigram (SEG 64, 405) and the Early Cult of Amphiaraos », ZPE 220 (2021), p. 9–17 [propose une nouvelle interprétation de l’épigramme de Crésus et soutient qu’il ne s’agit pas, comme avancé précédemment, d’une seconde dédicace d’un bouclier à Apollon Ismenios, mais une nouvelle inscription à ce même dieu placée à côté du bouclier en question].

94Richardson M.B., « The Law of Epikrates of 354/3 B.C. », Hesperia 90–4 (2021), p. 685–746 [propose une première édition de la « loi d’Epikrates » (Agora I 7495), une loi athénienne datée de 354/3 av. J.-C., régulant le culte d’Héphaistos et d’Athéna Hephaistia ainsi que la frappe de l’argent athénien].

95Rizakis Athanase D., « Zeus Hypsistos en Macédoine : la dynamique sociale d’un culte “nouveau” dans le contexte socio-culturel de l’Empire », Tekmeria 16 (2021), p. 123–177 [étudie le culte de Zeus Hypsistos dans le contexte de la Macédoine sous domination romaine ; l’A. soutient que le nouveau culte a maintenu la tradition de Zeus mais l’a combinée avec de nouveaux éléments et caractéristiques, qui ont progressivement donné un profil et un caractère différents au culte de Zeus Hypsistos, adaptés au contexte religieux et culturel de l’Empire romain].

96Rocco Giulia, « Una prothesis tra celebrazione rituale e mito: su due placchette eburnee da Sparta », ASAA 99–1 (2021), p. 215–232 [réexamine deux plaques d’ivoire du viie s. av. J.-C. du sanctuaire d’Artémis Orthia et propose d’y voir des représentations du deuil d’Achille, en les comparant à la documentation sur poterie et en tenant compte du culte du héros en Laconie].

97Romano David G., Voyatzis Mary E., « Sanctuaries of Zeus: Mt. Lykaion and Olympia in the Early Iron Age », Hesperia 90–1 (2021), p. 1–25 [propose l’hypothèse que le sanctuaire de Zeus à Olympie et son impressionnant autel de cendres sont inspirés d’aspects clés du lieu de culte beaucoup plus ancien du mont Lykaion, que le sanctuaire olympien a ensuite éclipsé].

98Ropars Jean-Michel, « Quelle était la nature des relations entre Délos et le pays des Hyperboréens ? », BAGB (2020), p. 145–185 [revient sur le passage d’Hérodote en se focalisant sur les relations entre Délos et le pays des Hyperboréens et sur le lien entre ces lieux et l’étoile polaire, avant d’envisager le rôle de la figure d’Artémis en relation avec sa mère Léto].

99Rose C. Brian, « Midas, Matar, and Homer at Gordion and Midas City », Hesperia 90–1 (2021), p. 27–78 [propose une nouvelle reconstruction de Gordion de la Phrygie moyenne tout en suggérant comment les inscriptions sur la façade du monument de Midas peuvent être utilisées pour clarifier les composantes politiques et religieuses de sa royauté ainsi que sa relation avec la déesse Matar].

100Rösler Wolfgang, « Ares und Aphrodite — das Lied des Demodokos und seine Funktion in der „Odyssee“ », Hermes 150–1 (2022), p. 5–19 [s’intéresse aux trois chants entonnés par l’aède Démodocos lors du séjour d’Ulysse sur l’île de Scheria ; l’A. souligne l’effet thérapeutique des chants concernant Arès et Aphrodite].

101Sapirstein Philip, « The First Doric Temple in Sicily, its Builder, and IG XIV 1 », Hesperia 90–3 (2021), p. 411–477 [partant de visualisations créées à partir d’un nouveau modèle 3D, réexamine la célèbre dédicace gravée sur la plus haute contremarche du temple d’Apollon à Syracuse (IG XIV 1) ; le texte ainsi révisé ici présente un poietes, Kleosthenes ou Kleosimenes, créateur d’un équipement pour l’installation des colonnes qui s’élevaient au-dessus ; cette lecture change l’idée selon laquelle l’inscription se préoccupait essentiellement de problèmes financiers].

102Sarefield Daniel, « “To the Ravens”: Curses from the Oracle of Abonouteichos », AAnt 60–3/4 (2021), p. 417–427 [examine le conflit religieux entre le culte de Glykon et ses opposants épicuriens, rapporté dans la satire de Lucien de Samosate, Alexandre le faux prophète ; l’A. se penche notamment sur l’usage de la magie à des fins de croissance et de survie de ces groupes religieux].

103Schantor Annemarie, « Frauen in der Knotenpalla auf attischen Grabreliefs. Mehr als nur Dienerinnen der Isis? », AA (2021), p. 297–311 [souligne les différences significatives dans l’iconographie entre les sanctuaires isiaques et les reliefs funéraires d’époque romaine représentant des femmes en costume d’Isis ; l’image n’est pas déterminée exclusivement par les circonstances cultuelles mais dépend aussi de l’intérêt représentatif du défunt et de ses proches].

104Starkey Jennifer, « Artemis and the Furies in Euripides’ Iphigenia among the Taurians », CW 115–2 (2022), p. 103–129 [soutient (à l’encontre de la plupart des études) que, dans l’Iphigénie en Tauride d’Euripide, Artémis tolère le sacrifice humain, bien que les personnages grecs ne s’en rendent pas compte, et que le tragédien utilise l’histoire d’Iphigénie pour examiner les répercussions sociales d’un conflit entre les valeurs divines et mortelles concernant la vie humaine].

105Stewart Andrew et al., « Classical Sculpture from the Athenian Agora, Part 3: The Pediments, Metopes, and Akroteria of the Temple of Ares (Temple of Athena Pallenis) », Hesperia 90–3 (2021), p. 533–604 [résument les résultats d’une décennie de travail sur les sculptures du temple d’Arès à Athènes et remplacent certaines des conclusions provisoires avancées précédemment dans la série ; les A. évaluent le projet original de Périclès (possiblement en réponse à la peste de 430–426 av. J.-C.) et les modifications apportées par les empereurs romains après le transfert du temple de Pallène à l’Agora vers 15 av. J.-C. ; un appendice chronologique retrace l’histoire du temple depuis le viiie siècle av. J.-C. jusqu’à nos jours].

106Stewart Andrew et al., « Classical Sculpture from the Athenian Agora, Part 4: Concluding Remarks on the Sculptures of the Temple of Ares (Athena Pallenis) », Hesperia 91–1 (2022), p. 89–132 [traitent de vingt-deux sculptures en marbre provenant des fouilles de l’Agora de 1890–1891 et de 1931 à nos jours ; l’A. les attribue au temple d’Arès (à l’origine le temple d’Athéna Pallenis à Pallène) en raison de leurs échelles, des lieux de découverte, des sujets, de la technique et des styles].

107Stratiki Kerasia, « Figures mythiques de Thrace dans la tradition d’Athènes : le cas d’Eumolpos et de Térée », BAGB 2 (2020), p. 186–199.

108Stucky Rolf, « Frühe Kontakte zwischen Phönizischen und Griechischen Bildhauern und Architekten: Fünf Skulpturen aus dem Eschmun-Heiligtum bei Sidon kehren in das Musée National nach Beirut zurück », AK 64 (2021), p. 3–22 [au début du mois de février 2018, cinq sculptures issues du sanctuaire de Bostan esh-Sheikh étaient restituées au Musée national de Beyrouth ; trois sont présentées ici en détail].

109Tolia-Cristakou Maria, « Herakles against Whom? The Red Figure Skyphos in Paris, Musée du Louvre G 66 Reconsidered », AK 64 (2021), p. 23–34 [se fondant sur une analyse iconographique détaillée, l’A. propose de lier le thème représenté sur ce vase au mythe d’Héraclès et de Kyknos].

110Tsiampokalos Theofanis, « Regenwolken über dem Dionysos-Theater? », Mnemosyne 75–2 (2022), p. 356–360 [pose la question de l’impact du temps hivernal sur les représentations théâtrales à Athènes, étant donné que les célébrations en l’honneur de Dionysos avaient lieu chaque année aux mois de Gamelion (janvier/février) et d’Elaphebolion (mars/avril) ; cette donnée pourrait expliquer le lien entre pluie et célébrations théâtrales attesté dans certaines scholies].

111Ustinova Yulia, « Imaginary Phrygians: Cognitive Consonance and the Assumed Phrygian Origin of Greek Ecstatic Cults and Music », JHS 141 (2021), p. 54–73 [au vu de l’absence de preuve de performance musicale extatique en Phrygie, estime que l’image de grandes fêtes de ce type dans cette région appartient seulement à l’imaginaire gréco-romain : le malaise ressenti par certains Grecs face à ce type de célébration aurait conduit à leur attribuer une origine étrangère, souvent fictive ; le « mode musical phrygien » n’est donc pas un emprunt oriental].

112Valdés Guía Miriam, « Pallas and a Female Pyrrhic Dance for Athena in Attica », Mnemosyne 74–6 (2020), p. 913–934 [explore la possibilité que certaines représentations d’une danse pyrrhique féminine liée à Athéna sur des vases à figures rouges puissent refléter un rituel à Athènes au ve siècle ; ce rituel aurait été associé au sanctuaire d’Athéna à Pallène et aurait évoqué la gigantomachie].

113Vítek Tomáš, « Greek Necromancy: Reality or Myth ? », AAnt 60–1/2 (2021), p. 27–51 [examine dans quelle mesure la nécromancie grecque s’inscrit dans le contexte eschatologique, cultuel et historique plus large d’une époque délimitée d’une part par Homère et d’autre part par la période classique ; l’A. soutient qu’au moins jusqu’à la fin de la période concernée, la nécromancie n’était pas une pratique rituelle effective mais restait seulement une création littéraire].

114Webb Virginia, « Faience Found in the Recent Excavations to the East of the Great Altar in the Samos Heraion », AA (2021), p. 237–280 [souligne l’intérêt des objets en faïence dans des dépôts votifs à l’est de l’autel monumental de l’Héraion de Samos ; ces derniers témoignent de relations avec l’Égypte].

115Zanini Enrico et al., « Indagini archeologiche nell’area del Quartiere Bizantino del Pythion di Gortina: settima relazione preliminare (campagne 2016–2021) », ASAA 99–2 (2021), p. 74–97 [présente un nouvel édifice, nommé D et provisoirement daté du viie s. av. J.-C. ; posé au même niveau que l’ancien temple, il présente une relation problématique avec les restes d’au moins deux sépultures contemporaines].

116Zellmann-Rohrer Michael, « A Greek Exorcistic Amulet against Epilepsy and Other Ills », ZPE 218 (2021), p. 143–157 [présente une édition, une traduction ainsi qu’un commentaire détaillé d’une amulette invoquant des puissances divines dans l’objectif de soigner l’épilepsie].

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Pour citer cet article

Référence papier

Luca Lorenzon et Elie Piette, « Revue des revues »Kernos, 35 | 2022, 415-428.

Référence électronique

Luca Lorenzon et Elie Piette, « Revue des revues »Kernos [En ligne], 35 | 2022, mis en ligne le 31 décembre 2022, consulté le 01 avril 2023. URL : http://journals.openedition.org/kernos/4509 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kernos.4509

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