Revue des revues
Notes de la rédaction
Les dossiers thématiques publiés dans des revues sont repris sous la rubrique « Actes de colloques, ouvrages collectifs, anthologies ».
Texte intégral
1Ackermann Guy, « Artémis et les enfants morts en bas âge. Une nouvelle statuette en bronze de l’Artémis d’Éphèse découverte à Érétrie », RA 74–2 (2022), p. 307–348 [tente d’éclairer les raisons du dépôt d’une statuette en bronze d’Artémis à côté d’ossements d’enfants décédés au moment de l’accouchement ou dans les jours suivants. L’hypothèse avancée est celle d’une offrande propitiatoire réalisée par des sages-femmes, qui auraient par ce geste placé leur activité sous la protection d’Artémis].
2Alexandridou Alexandra, « The Terracotta Animal Figurines from Despotiko: the Life of Humans and Objects in the Early Iron Age Cyclades Beyond Polarities », ABSA 117 (2022), p. 169–193 [examine la fonction des figurines d’animaux provenant du site de Despotiko, avant la fondation de son sanctuaire à l’époque archaïque].
3Alonso Déniz Alcorac, « Nouveaux décrets d’asylie trouvés à Cos : notes épigraphiques et linguistiques », RFIC 150–2 (2022), p. 379–406 [s’intéresse à deux décrets récemment publiés, qui traitent des conditions d’inviolabilité du sanctuaire d’Asclépios dans l’île de Cos].
4Aly Magdy A.I., El-Demery Abdel Aziz, Bagnall Roger S., « The Temple of Parammon and Isis Neotera in the Siwa Oasis », ZPE 224 (2022), p. 67–77 [publie une inscription inédite relatant la dédicace d’un temple de l’Oasis de Siwa à Isis Neotera].
5Baker Patrick, Thériault Gaétan, « Les empereurs romains à Xanthos : nouvel apport épigraphique », EA 53 (2020), p. 59–74 [présente un ensemble d’inscriptions, dont certaines sont inédites, illustrant les rapports de la cité de Xanthos avec le pouvoir impérial et l’intégration de la figure des empereurs dans le paysage religieux de la cité].
6Barat Claire, « Sinope et la mer : cultes marins et maritimes », DHA S25 (2022), p. 69–84 [examine les divinités liées à l’élément marin qui composent le panthéon de Sinope. L’A. distingue les divinités dont le culte est importé de la métropole, Milet (Poséidon Helikonios ; Apollon Delphinios) d’autres divinités attachées à l’identité sinopéenne (le héros Autolykos ; la nymphe ou l’Amazone Sinope)].
7Bartninkas Vilius, « Imitating the Traditional Gods », Mnemosyne 76–1 (2023), p. 43–64 [soutient que les pratiques cultuelles décrites dans les Lois de Platon servent à présenter les dieux comme des modèles de vertus que les hommes doivent prendre en exemple et tenter d’imiter].
8Bartzoka Alexandra, « Penser le “changement” à l’envers : le passé, la tradition et les ancêtres vus par les différentes générations de l’époque classique », Klio 104–1 (2022), p. 30–99 [après avoir identifié une certaine réticence des Anciens vis-à-vis du changement à travers l’examen des expressions désignant le passé ancestral d’un peuple, l’A. souligne la portée du modèle « ancestral » dans la reconfiguration de l’identité des cités à l’époque classique].
9Beck Bill, « Harshing Zeus’ Μέλω: Reassessing the Sympathy of Zeus at Iliad 20.21 », AJPH 143–3 (2022), p. 359–384 [nouvelle lecture de l’attitude de Zeus face aux guerriers mourants dans l’Iliade, que l’A. interprète comme une marque d’attention de la part du dieu vis-à-vis de ceux qui, en trouvant la mort au combat, ont agi selon le plan des dieux].
10Bernabé Alberto, « La Erinis desde el micénico a la épica arcaica », PP 77–1/2 (2022), p. 155–169 [analyse le développement de la figure des Érinyes, des représentations qui leur sont associées et des fonctions qui leur sont attribuées, des textes de l’époque mycénienne à la poésie homérique].
11Bianchi Irene, Navarro Martínez Vivian Lorena, Tentori Montalto Marco, « Calendario sacrificale dall’Arcadia », Axon 6–1 (2022), p. 7–46 [réexamine une norme rituelle grecque d’Arcadie (CGRN 223). Sans nier l’interprétation précédemment faite de ce texte comme un calendrier rituel, les A. analysent certaines des prescriptions du document en lien avec des fêtes de nature agonistique (l. 2 : dépôt de viande « comme prix » ; l. 3, passim : la mention d’une πανήγυρις lors de festivités nommées « τριαμβρίς » ; l. 6 : l’équipement que doit porter un jeune homme)].
12Bièvre-Perrin Fabien, « De la sphère privée à la sphère publique, la resémantisation politique d’un motif initiatique en Grande Grèce », Pallas 116 (2021), p. 67–83 [analyse, à travers le motif de la torche en croix, la capacité d’un symbole à évoquer des divinités spécifiques ou des fonctions particulières].
13Bièvre-Perrin Fabien, « Femmes de l’Hadès. Étude transversale des figures féminines dans les représentations de l’outre-tombe en Grande Grèce », MEFRA 134–1 (2022), p. 145–160 [propose d’étudier les représentations féminines (mortelles ; « auxiliaires infernales » ; Perséphone) dans le contexte funéraire en Grande Grèce].
14Bilbao Zubiri Eukene, « De l’objet artisanal à l’offrande votive. Regards actualisés sur l’iconographie des terres cuites archaïques de Métaponte », Pallas 116 (2021), p. 105–122 [démontre la polyvalence fonctionnelle des images en terre cuite offertes dans les sanctuaires, en soulignant la manière dont cette pratique participe de la cohésion de la communauté].
15Bouchard Elsa, « Victim of Eros: The Poetics of Sex in Theocritus’ First Idyll », AJPH 143–1 (2022), p. 35–74 [nouvelle interprétation de l’épisode des malheurs de Daphnis sur base d’arguments d’ordre lexical et mythologique].
16Braun Graham C., Engstrom Jacob M., « Lead Figurines from the Sanctuary of Artemis Orthia at Sparta in the Art Gallery of Greater Victoria (Canada): Problems of Typology and Collections History », ABSA 117 (2022), p. 195–228 [présentent l’histoire et les caractéristiques de figurines de plomb retrouvées dans le sanctuaire d’Artémis Orthia à Sparte, à la lumière de la culture matérielle de la cité].
17Brun-Kyriakidis Hélène, Marzec Edyta, « Chronology of the Sarapieia A & B on Delos », BCH 144–2 (2020), p. 595–632 [examinent les indices permettant de situer chronologiquement la première installation des Sarapieia A et B de Délos, en s’appuyant sur le matériel des fouilles récentes. Les A. invitent à reconsidérer des positions qui semblaient établies : elles proposent d’abaisser la datation du Sarapieion B d’environ un siècle].
18Burnett Clint, « Temple Sharing and Throne Sharing: A Reconsideration of Σύνναος and Σύνθρονος in the Hellenistic and Roman Periods », HSPh 111 (2021), p. 421–462 [réfute l’hypothèse d’A.D. Nock, qui comprenait les termes σύνναος et σύνθρονος comme synonymes. Partant de l’analyse des occurrences de ces termes, l’A. invite à distinguer les différentes réalités que recouvrirait chacun de ces qualificatifs. Leur portée n’est pas systématiquement d’ordre rituel mais traduit parfois des rapprochements symboliques].
19Caneva Stefano, « Ptolemy I as Theos Soter and the Historical Context of the Decree I.Prose 62 from Ptolemais Hermiou », PP 73–2 (2018), p. 239–253 [réexamine le contexte historique d’un décret hellénistique de Haute-Égypte. En soulignant la manière dont le document construit l’image de Ptolémée I comme fondateur de la cité et de la dynastie, l’A. propose d’analyser ces démarches comme les prémices du culte que Ptolémée Ier recevra plus tard à Ptolémaïs en tant qu’oikistēs de la cité].
20Caneva Stefano, « The Priest of Zeus Idrieus and Hera at Iasos and the City’s Transition from the Hekatomnid to the Hellenistic Period », EA 54 (2021), p. 23–30 [souligne à travers l’étude d’un décret honorifique certains aspects idéologiques de l’épithète Idrieus, en regard des changements politiques que connait la cité].
21Catalin Anghelina, « Athena Departs for the Acropolis (Od. 7.78–81): A Suggestion », SO 95 (2021), p. 65–75 [nouvelle interprétation du voyage d’Athéna de Schérie jusqu’à l’Acropole, relaté dans un passage de l’Odyssée].
22Çekilmez Murat, Malay Hasan, « Dedications to the Sanctuary of Hekate Laginitis in Tralleis », EA 54 (2021), p. 17–21 [présentent une édition commentée de la dédicace offerte par des prêtres d’une statue, d’un parastas et d’un autel à Hécate Laginitis].
23Chepel Elena, « A New Papyrus Program for the Theadelpheia: Ptolemaic Festival Culture and Dynastic Ideology », ZPE 222 (2022), p. 159–178 [propose la première édition d’un papyrus de Deir el-Banat contenant un programme pour la fête des Theadelpheia sous le règne de Ptolémée III et de Bérénice II. L’A. présente de nouvelles preuves substantielles du contenu et de l’importance des Theadelpheia dans la diffusion de la politique religieuse lagide].
24Chlup Radek, « Apollo and the Shadow of Greekness », Eirene 58 (2022), p. 173–223 [examine les tensions qui régissent le profil divin d’Apollon à l’aune de l’approche structuraliste].
25Costanza Salvatore, « Filastrocche, rime e cantilene infantili. “Spunta, caro Sole!” (PMG 876b) e un parallelo grecanico », Maia 74–2 (2022), p. 241–255 [analyse la réception d’une chanson pour enfants contenant une invocation à Hélios dans le contexte de la fin de l’Antiquité et de l’époque byzantine].
26Culasso Gastaldi Enrica, « La dea Artemide a Myrina (Lemnos) », PP 75–1/2 (2020), p. 357–387 [étudie la documentation épigraphique relative à l’origine et au développement des cultes et sanctuaires qu’Artémis recevait sur l’île de Lemnos, au sein de l’ancienne cité de Myrina].
27Daga Elisa, « Prayer for Justice di Kollyra », Axon 6.2 (2022), p. 85–112 [analyse une consécration offerte pour obtenir l’aide des dieux afin de punir des voleurs d’objets, qui auraient appartenu, selon l’A., à une divinité. Dans le sillage d’autres documents du même genre, l’A. souligne la dimension profondément publique et religieuse d’un tel acte].
28D’Alessio Giovan Battista, « On the New Fragments of the Orphic Rhapsodies », ZPE 222 (2022), p. 17–36 [propose de nouvelles lectures d’un palimpseste du Sinai, qui a transmis les Rhapsodies orphiques].
29D’Ercole Maria Cecilia, « Le mythe d’Héraclès en Adriatique : un bilan », MEFRA 134–1 (2022), p. 3–13 [propose un bilan concernant le culte d’Héraclès dans l’Adriatique préromaine, en se fondant à la fois sur le témoignage des mythes, des pratiques cultuelles et de quelques documents iconographiques].
30de Hoz Maria-Paz, « An Oxhide-ingot-shaped Marble with an Archaic Greek Dedication to the Goddess Athena in the Harvard Art Museum », ZPE 221 (2022), p. 77–82 [édite et commente une dédicace à Athéna de la part d’un certain Cléodicos, inscrite sur un support en forme de lingot. Datée de la fin du vie ou du début du ve siècle, cette inscription constitue un témoignage des échanges commerciaux intenses caractéristiques de l’époque archaïque].
31Dechevez Julien, « Des honneurs pour Antoine à Alexandrie : acteurs, espaces, enjeux et démarche », ZPE 222 (2022), p. 99–111 [étudie la politique de développement de la figure religieuse de Marc Antoine dans la cité d’Alexandrie. L’A. se penche particulièrement sur une dédicace de statue en l’honneur du triumvir de la part d’un certain Parasitos, membre de la cour lagide. Cette inscription atteste de la mise en place d’une politique religieuse complexe, établissant notamment une équivalence entre le couple de souverains et les divinités Aphrodite-Isis et Dionysos].
32Denizot Camille, « L’invocation divine comme marqueur générique », LEC 90–1–4 (2022), p. 291–317 [se penche sur les invocations divines (νή/μά τὸν Δία) afin d’éclairer les motifs de leur diffusion inégale chez les auteurs à notre disposition. L’A. avance l’hypothèse d’un emploi visant à signaler un décrochement énonciatif, lors duquel l’orateur engage un dialogue fictif avec son auditoire. Elle souligne également les différences en fonction du choix de l’orateur d’utiliser νή ou μά pour invoquer une divinité].
33de Polignac François, « Mondes en suspens. Poséidon et le basculement des îles vers l’histoire », Cahiers « Mondes anciens » [en ligne], 15 (2022) [s’intéresse à la relation qu’entretient Poséidon avec les milieux insulaires placés sous sa responsabilité, que des traditions présentent comme figés et hors du temps. Selon l’A., Poséidon est autant la force garante de cette stabilité que l’autorité qui cautionne leur évolution].
34des Courtils Jacques, « Le temple inachevé d’Athéna à Thasos », BCH 144–2 (2020), p. 477–530 [présente l’ensemble des données architecturales permettant d’affirmer que le temple d’Athéna à Thasos, resté inachevé, avait été conçu selon un plan aux caractéristiques techniques complètement inhabituelles pour cette cité. Afin d’expliquer ces particularités ainsi que l’abandon du projet, l’A. propose d’interroger les rapports complexes qu’entretiennent Athènes et Thasos tout au long du ve siècle].
35DiBattista Adam, « Bone Objects as Offerings of Animal Bodies in Archaic Greek Sanctuaries », AJA 127–3 (2023), p. 339–364 [examine les offrandes votives faites à partir d’ossements d’animaux. L’A. s’intéresse pour ce faire à la portée de ce genre d’offrandes et aux pratiques rituelles qui encadraient cet acte dédicatoire].
36di Donato Riccardo, « Radici mediterranee della religione greca: Uberto Pestalozza e Mario Untersteiner », PP 76–1/2 (2021), p. 567–579 [retour historiographique sur l’œuvre de savants italiens, dans leur tentative d’explorer les origines de la civilisation grecque et des religions méditerranéennes].
37Diosono Francesca, Scheding Paul, « Il Piccolo Tempio di Monte Sant’Angelo a Terracina. Nuove ricerche », AA 2 (2022), p. 173–196 [reconstruction d’un temple de la période hellénistique, que les A. situent face à l’ancienne cité italienne de Terracine].
38Divincenzo Mariagrazia, « Epigramma in memoria dei caduti ateniesi nella battaglia di Potidea », Axon 6–2 (2022), p. 7–28 [à travers l’étude d’une stèle autrefois érigée sur un monument funéraire d’Attique, portant des épigrammes à caractère funéraire, l’A. analyse le rôle de ce type de structure dans la pérennisation du souvenir des défunts morts au combat et dans la construction de l’identité collective des Athéniens].
39Duranti Marco, « The Meaning of the Wave in the Final Scene of Euripides’ Iphigenia Taurica », G & R 69–2 (2022), p. 179–202 [interprète l’impossibilité des Grecs de prendre la mer dans la section finale de l’Iphigénie en Tauride comme l’expression de la colère divine face à l’attitude impie des protagonistes].
40Edmonds III Radcliffe G., « The Many Faces of Dionysus in the Hexameters of the Sinai Palimpsest (Sin. Ar. NF 66) », CQ 72 (2022), p. 532–540 [propose un nouvel éclairage sur différents aspects de la figure de Dionysos, mobilisés dans des fragments poétiques récemment mis au jour].
41Edmunds Lowell, « Athenian Autochthonous Kings and their Families: The Shared Patterns of their Myths », Arethusa 56–1 (2023), p. 1–25 [détecte des motifs récurrents dans plusieurs traditions relatives à l’autochtonie des rois athéniens, que l’A. explique dans le sillage d’une resémantisation de cette notion à la période classique].
42Eidinow Esther, « The Ancient Greek Pharmakos Rituals. A Study in Mistrust », Numen 69–5/6 (2022), p. 489–516 [propose une nouvelle interprétation d’un rite de purification visant à exclure de la communauté un individu à des fins expiatoires. Pour l’A., le rituel émerge d’un contexte social particulier où règne d’emblée un sentiment de méfiance, que le rite a pour but de renforcer].
43Erker Darja Šterbenc, « Doubting Deification of a Mortal in Rome: The Case of Julius Caesar », ARG 23–1 (2022), p. 127–151 [explore les doutes qui ont été émis à propos de la divinisation de Jules César, tant dans les sources grecques que latines].
44Facella Margherita, Letta Cesare, « Roman Refusal of isotheoi timai in the Late Republic and Early Principate », SCO 68 (2022), p. 259–299 [à travers l’étude des spécificités des cas de refus d’honneurs cultuels de la part des cités grecques lors de l’époque républicaine, les A. entendent réaffirmer la pertinence du modèle augustéen du refus des honneurs lors de l’époque impériale].
45Faraone Christopher A., « Notes on Magical Texts and Gems », GRBS 62–3 (2022), p. 280–308 [envisage les textes et les images de diverses gemmes, tablettes de malédiction et papyrus].
46Fiore Giulia, « “Religion is dying”. Doubting the Divine in Sophocles’ œdipus Tyrannus », ARG 23–1 (2022), p. 61–78 [reprend la discussion concernant le rôle des dieux dans l’Œdipe Roi de Sophocle, avec une attention particulière portée au doute exprimé par les protagonistes de cette tragédie].
47Flinterman Jaap-Jan, Prent Mieke, « Asclepius in Messene », Lampas 56–1 (2023), p. 72–110 [s’interroge sur le rôle d’Asclépios dans la cité de Messène, particulièrement dans la période suivant la libération de la domination spartiate en 369 av. J.-C. Cette contribution se concentre essentiellement sur l’Asclépeion bâti au centre de la cité, en regard notamment de la situation politique au début du iie siècle av. J.-C.].
48Fogazzi Nicola, « Le frecce di Pandaro. Atena e l’uso astuto delle passioni in Omero », SIFC 19–1 (2021), p. 5–38 [analyse la représentation homérique d’Athéna comme puissance capable d’influencer la raison humaine, et l’importance conférée à cette fonction dans la sphère de compétences attribuée à la déesse dans la poésie épique].
49Fournier Julien, « Oἵδε περιέπλευσαν : magistrats en tournée dans le territoire de Thasos (iie–iiie s. apr. J.‑C.) », BCH 144–2 (2020), p. 633–682 [envisage les dédicaces du temple d’Aliki, au sud-est de l’île de Thasos. Ce temple semble avoir été l’étape finale de tournées annuelles effectuées par les principaux magistrats de la cité lors des iie et iiie siècles. Des sacrifices et des banquets y étaient organisés. L’A. interprète cette pratique comme un processus de réaffirmation de l’emprise de la cité sur son territoire insulaire].
50Frija Gabrielle, « L’évolution du culte impérial dans les provinces grecques au lendemain de la mort d’Auguste », DHA 48–2 (2022), p. 327–346 [étudie l’impact de la mort d’Auguste sur l’organisation du culte impérial dans les cités et les koina des provinces hellénophones de l’empire romain].
51Galoppin Thomas, « Parer l’humain de divin. Des pierres puissantes entre bijoux et amulettes à l’époque romaine », Cahiers « Mondes anciens » [en ligne], 15 (2022) [analyse la manière dont on attribue à certains matériaux une potentialité divine lors de leur fabrication. L’A. montre comment le port d’attributs faits de ces puissants alliages définit le profil social de ceux qui les portent].
52García Cardiel Jorge, Sánchez Moreno Eduardo, « Los Escipiones visitan a Afrodita: los santuarios hispanos de la diosa en el contexto de la Segunda Guerra Púnica », DHA 48–2 (2022), p. 303–326 [envisagent le rôle des sanctuaires d’Aphrodite de Sagunto et de Baria dans le contexte des négociations entre la famille des Scipions et les communautés hispaniques locales].
53Gehrke Hans-Joachim, « Beobachtungen und Überlegungen zu den sogenannten Hekatompedon-Inschriften (IG I3 4) », Klio 105–1 (2023), p. 85–117 [analyse l’inscription de l’Hekatompedon d’Athènes à la lumière du développement architectural de l’Acropole. Les arguments textuels et archéologiques qu’avance l’A. l’amènent à contester la relation entre ce temple et l’existence d’un proto-parthénon sur le même site].
54Giambrone Anthony, « Two Votive Inscriptions to “Holy Zeus” from Southern Iudaea/Palestina », ZPE 221 (2022), p. 239–241 [présente deux inscriptions grecques récemment découvertes à Hébron. Ces objets s’inscrivent dans un petit corpus d’inscriptions votives similaires provenant d’Arabie romaine et révèlent un lien probable avec les Nabatéens].
55Giardini Alessandro, « The Argonauts on Mount Dindymon. Dionysiac Cult and Hellenistic Ideology in Apollonius of Rhodes », Mnemosyne 76–4 (2023), p. 573–590 [étudie la fondation du culte de Cybèle dans la poésie d’Apollonios de Rhodes. L’A. y détecte l’influence des traditions dionysiaques, qui dénoteraient l’influence du discours idéologique promu par les Ptolémées].
56Giovagnorio Francesca, « Dedica votiva da Tebe Ftiotide », Axon 6–1 (2022), p. 99–112 [prend en examen un relief votif de marbre représentant deux tresses, dédié par deux frères à Poséidon. L’A. interprète la sélection de cette divinité en regard des prérogatives que le dieu possède comme force patronnant l’adolescence, alors que le choix de cette iconographie résiderait dans une volonté de conférer à la dédicace un caractère pérenne].
57Graf Fritz, « Greek Cursing, and Ours », G & R 69–1 (2022), p. 104–119 [analyse le rôle de l’imprécation dans le monde grec, en soulignant les contextes dans lesquels les Anciens avaient recours à cette pratique. L’A. conclut à l’inadéquation de la terminologie moderne pour qualifier ces rites].
58Graml Constanze, « Wandering Maidens in the Acropolis Propylaia: some Considerations on the Spatial Setting of the Cults of the Charites, Artemis and Hermes, their Administration and Related Cult Images », JHS 142 (2022), p. 274–297 [propose une analyse des cultes des Charites, d’Artémis et d’Hermès sur l’Acropole athénienne. Selon l’A., la fusion de ces cultes autrefois distincts procède d’une réorganisation de l’espace qui influença également les modes de représentation de ces divinités].
59Hahmann Andree, Robitzsch Jan Maximilian, « Epicurus’ Divine Hedonism », Mnemosyne 74–3 (2021), p. 401–422 [soutiennent que la doctrine épicurienne prônant l’imitation du divin s’inspire d’une tradition platonicienne, qui soulignerait davantage l’importance de la réflexion dans l’accès à la vie idéale].
60Haselberger Lothar, « Architekturforschungen in Didyma I. Fußmaßwert und Maßplanung am Jüngeren Apollontempel: unterlassene Zahlenharmonien », AA 2 (2022), p. 125–171 [revient sur les hypothèses concernant l’unité de mesure de référence qui aurait été appliquée lors de la construction du temple d’Apollon à Didymes].
61Hedreen Guy, « On the Magnitude of the Gods in Materialist Theology and Greek Art », JHS 141 (2021), p. 31–53 [revient sur la question de la représentation visuelle de la taille des dieux dans l’iconographie des reliefs votifs grecs, que l’A. met en parallèle avec les conceptions théologiques des philosophes épicuriens].
62Hermary Antoine, « Le Faucon et le corbeau, deux oiseaux de l’Apollon oraculaire », AK 65 (2022), p. 27–44 [soutient que le faucon ne symbolisait pas seulement la puissance d’Apollon mais que, dans le contexte chypriote, influencé par les traditions du monde gréco-égéen et de l’Égypte pharaonique, il était associé dès l’époque archaïque à la fois au pouvoir royal et aux pratiques oraculaires. L’A. passe ensuite en revue le rôle oraculaire du corbeau dans les fondations coloniales, en se fondant notamment sur une dédicace archaïque à Apollon Korax trouvée à Cyrène. Enfin, il commente une série d’images montrant un oiseau s’envolant de la main tendue de la divinité delphique : le corbeau est envoyé en mission oraculaire].
63Hinsch Moritz, « Zeus’ Herrschaft über Reichtum und Glück. Antikes Wirtschaften im Spiegel der Orakelanfragen von Dodona », Klio 104–2 (2022), p. 421–470 [propose une lecture des tablettes oraculaires de Dodone et des données de la vie quotidienne qu’elles enregistrent en fonction de considérations économiques].
64Hütwohl Dannu, Romano Carman, « Hermes, Prometheus, and Deucalion: Sacrifice and Mediterranean Myth Networks », Asdiwal 17 (2022), p. 52–67 [étudient l’intervention d’Hermès, de Prométhée et de Deucalion dans des traditions narratives relatant des rites sacrificiels, que les A. éclairent par la fonction commune que ces figures partagent en tant qu’intermédiaires avec le monde divin].
65Ingarao Giovanni, « Tò Hellenikón, lo stesso sangue e la stessa lingua (VIII, 144). Erodoto e la costruzione dell’identità greca », Klio 104–1 (2022), p. 1–29 [réévalue la portée identitaire de ce qu’entend Hérodote lorsqu’il définit « ce qui est grec » (τὸ Ἑλληνικόν). L’A. interprète cette fameuse expression en regard des constantes rivalités opposant les cités grecques de l’époque].
66Jaccottet Anne-Françoise, « Mystères in situ. Inscriptions et usages langagiers à Samothrace et dans l’affaire des Bacchanales », Mnemosyne 75–4 (2022), p. 606–628 [étudie le vocabulaire désignant les rites mystériques d’initiation, la portée de ces expressions et la réalité religieuse qu’elles recouvrent, en se fondant sur une borne bilingue gréco-latine provenant du sanctuaire de Samothrace].
67Jim Theodora, « Two-Way Traffic: ΕΥΕΡΓΕΤΗΣ and ΕΠΙΦΑΝΗΣ as Divine and Royal Epithets », ZPE 221 (2022), p. 87–101 [envisage les cas des épithètes εὐεργέτης et ἐπιφανής, employées dans l’objectif de qualifier tant les souverains que les divinités traditionnelles. L’A. arrive à la conclusion qu’εὐεργέτης était dans un premier temps employé dans la sphère humaine avant de qualifier les dieux, au contraire d’ἐπιφανής originellement utilisé dans le champ de la sphère divine].
68Jost Madeleine, « Héros épiques en Arcadie », REG 134–1 (2021), p. 177–185 [par l’analyse des légendes héroïques d’Arcadie, l’A. montre comment ces traditions servent à rattacher la région à un passé épique].
69Jouanna Jacques, « Le réseau des Asclépiéia dans la Grèce classique : médecine d’Asclépios et médecine des Asclépiades », REG 133–2 (2020), p. 283–313 [éclaire les relations de généalogie qu’entretiennent les principaux sanctuaires d’Asclépios en Grèce, avant de confronter les différentes manières de pratiquer la médecine antique, suivant la méthode rationnelle ou religieuse].
70Klingborg Patrik, von Ehrenheim Hedvig, Frejman Axel, « Ritual Usage of Water in Greek Sanctuaries », Klio 105–1 (2023), p. 1–50 [considèrent la place de l’eau dans la vie religieuse des sanctuaires, de ses usages strictement utilitaires à son utilisation en contexte rituel, comme instrument de purification ou comme offrande sous la forme d’une libation].
71Kotansky Roy D., « Underworld and Celestial Eschatologies in the ‘Orphic’ Gold Leaves », HSPh 112 (2022), p. 167–234 [à partir du texte d’une lamelle orphique qu’il confronte aux propos des poètes et des philosophes, l’A. expose différentes représentations que les Anciens pouvaient se faire de l’Au-delà, en marge des conceptions traditionnelles].
72Kravaritou Sophia, « Herakles and Herakles Kynagidas in Magnesia and Perrhaibia », Tekmeria 17 (2023), p. 101–172 [traite de la nature et du rôle du culte d’Héraclès Kynagidas dans le paysage sacré et le milieu sociopolitique des perioikoi de la Thessalie orientale et septentrionale, entre les ive et iie siècles].
73Labarre Guy, « Sauvé de la noyade dans les hautes plaines pisidiennes ? », EA 53 (2020), p. 119–129 [le nouvel examen d’une dédicace de Pisidie invite l’A. à suggérer que le dédicant trouva refuge dans le sanctuaire d’un dieu-fleuve auquel il aurait ensuite voué une offrande dédicatoire].
74Lambert Michael, « The Sacred Power of Fat and Honey in San and Ancient Greek Myth and Ritual », Akroterion 67 (2022), p. 101–117 [compare l’utilisation rituelle de la graisse et du miel dans la culture San de l’Afrique du Sud et chez les anciens Grecs].
75Lamont Jessica, « Orality, Written Literacy, and Early Sicilian Curse Tablets », G & R 69–1 (2022), p. 27–51 [analyse les particularités textuelles des tablettes de défixion en regard du développement de la langue juridique dans la Sicile de la fin du vie siècle].
76Lamouille Stéphane, « La charpente du temple d’Apollon dans les comptes de Delphes : technique, vocabulaire et chronologie des travaux », BCH 144–2 (2020), p. 531–594 [étudie les comptes de construction du temple d’Apollon à Delphes mentionnant des pièces en bois et faisant état de travaux sur les parties hautes du monument. L’A. présente pour objectifs principaux de déterminer la destination et la fonction des pièces de bois, d’analyser le vocabulaire technique et, enfin, d’établir la chronologie des travaux dans ces parties du temple].
77Langin-Hooper Stephanie M., « Burying the Alabaster Goddess in Hellenistic Babylonia: Religious Power, Sexual Agency, and Accessing the Afterlife Through Ishtar-Aphrodite Figurines from Seleucid-Parthian Iraq », AJA 127–2 (2023), p. 209–240 [réexamine des statuettes babyloniennes représentant une figure féminine traditionnellement identifiée avec la déesse Aphrodite-Ishtar à la lumière des interactions culturelles qui s’opèrent au sein de la Babylonie hellénistique].
78Lesgourgues Manfred, « Brutaliser la Pythie. Philomélos, Alexandre le Grand et Appius Claudius Pulcher, trois cas de transgressions du rite oraculaire de Delphes », Cahiers « Mondes anciens » [en ligne], 17 (2023) [s’intéresse à certaines traditions rapportant le recours à la brutalité vis-à-vis des instances oraculaires et la manière dont les protagonistes justifient leur action. Selon l’A., l’instrumentalisation de la violence se comprend comme une stratégie de négociation de leur autorité].
79Levitan Rebecca, Levine Evan, Çınar Öztürk Hüseyin, Nenova Denitsa, « Colossus at the Crossroads: Reexamining a Hellenistic Cult Statue of Herakles from Kleonai », AJA 127–2 (2023), p. 241–262 [une nouvelle analyse des fragments d’une statue colossale d’Héraclès permet aux A. de revenir sur la question de la date et de l’artiste, du type de structure et du lieu d’érection de l’ouvrage].
80Liapis Vayos, « Arion and the Dolphin: Apollo Delphinios and Maritime Networks in Herodotus », HSPh 112 (2022), p. 43–100 [propose une nouvelle lecture d’un passage d’Hérodote sur l’histoire d’Arion, que l’A. met en relation avec des aspects cultuels d’Apollon et certains domaines que le dieu patronne].
81Lotz Helmut, Prignitz Sebastian, « Ein Paradeigma für Apollon: Neues zum ältesten erhaltenen Baubericht aus Didyma (I.Didyma 20) », AA 2 (2022), p. 103–122 [examinent l’évolution architecturale des colonnes du temple d’Apollon à Didymes à l’aune d’une inscription enregistrant un rapport de construction].
82Lücke Stephan, « Eine Kaiserzeitliche Votivstele für den Lydischen Flussgott Hermos », EA 54 (2021), p. 83–92 [étudie les aspects textuels et iconographiques d’une stèle votive dédiée à un dieu-fleuve lydien, Hermos].
83Mahieu Vincent, « Les lieux de culte mithriaque face aux chrétiens dans la Rome tardo-antique », RBPh 98–1 (2020), p. 87–128 [à travers une étude de la topographie du culte de Mithra dans l’Urbs des ive et ve siècles, l’A. entend réexaminer la question de la prétendue concurrence qui aurait opposé les « mystères de Mithra » au christianisme].
84Marcos Moysés, « Helios or Jesus? The Last Words of the Emperor Julian », CPh 118–2 (2023), p. 232–252 [étudie les différentes versions des derniers mots attribués à Julien par une série d’auteurs. L’A. se concentre particulièrement sur Théodoret, dont le récit indique une réappropriation chrétienne visant à attribuer à l’empereur un discours fataliste qui trahirait la victoire du christianisme].
85Marescoti Carolina, Romagno Domenica, « Hestia as an Oath Witness: Greek Innovation or Indo-European Tradition? », SCO 68 (2022), p. 91–124 [analysent la relation entre les divinités du foyer et les pratiques de serment afin de voir si cette relation constitue une innovation grecque ou si elle peut être interprétée comme une caractéristique indo-européenne. À travers une comparaison linguistique du grec ἑστία et de l’indien agni, les A. avancent l’hypothèse d’un héritage indo-européen].
86Massetti Laura, « Hermes at Night. On Hermes ἐΰσκοπος and Agni sudárśa-*, vịpáś- », Aevum Antiquum 22–1 (2022), p. 271–289 [dans l’Hymne à Hermès, cette divinité est associée à la nuit. On lui attribue en outre la capacité de « bien voir ». L’A. soutient que le dieu grec partage ces caractéristiques avec le dieu du feu védique Agni].
87Meta Renald, Ritter Jonathan, « A Forgotten Grave Monument in Apollonia (Albania) », AA 2 (2021), p. 379–389 [étudient les pratiques funéraires d’Apollonia en Albanie à travers l’examen d’une structure que les A. interprètent comme un monument funéraire].
88Morosi Francesco, « Le lacrime delle Erinni. Eschilo, Eumenidi 54 », Maia LXXIV (2022), p. 3–7 [propose une nouvelle émendation de la ligne 54 des Euménides d’Eschyle, partie de la tragédie décrivant les Érinyes].
89Morton Jake, Blackwell Nicholas G., Mahoney Kyle W., « Sacrificial Ritual and the Palace of Nestor: A Reanalysis of the Ta Tablets », AJA 127–2 (2023), p. 167–187 [envisagent que le matériel rituel enregistré par une tablette mycénienne de Pylos concerne un rite sacrificiel de bétail, et non le banquet qui l’aurait suivi. Les A. concluent sur le contexte cérémoniel mycénien qui aurait pu servir de cadre au sacrifice].
90Ola Sandin Pär, « Life and Death on the East Frieze of the Parthenon », SO 96 (2022), p. 4–44 [propose une analyse de l’iconographie des divinités figurées sur la frise orientale du Parthénon à la lumière des fonctions qu’elles exercent au sein du panthéon athénien. L’A. souligne ainsi la portée idéologique que de telles représentations assument].
91Özhan Tolgan, « An Inscribed Kioniskos from Assos: A Dedication to Artemis », ZPE 221 (2022), p. 83–86.
92Pàmias Jordi, « The Plan of Aphrodite. Helen between Heldendämmerung and Social Engeneering », PP 74–1 (2019), p. 143–155 [étudie des traditions conservées dans un fragment d’Akousilaos d’Argos. Le texte offre une version parallèle au cycle troyen qu’il faut attribuer, selon l’A., à une tradition orale provenant de Troade].
93Panegyres Konstantine, « How Brasidas Was Honoured at Skione (Thucydides 4.121.1) », Mnemosyne 76–1 (2023), p. 3–22 [propose une nouvelle lecture d’un passage corrompu de Thucydide, dont le vocabulaire, ainsi compris, décrirait la manière dont les habitants de Skione ont honoré Brasidas].
94Pappa Eleftheria, « Herakles and the Gorgon in Athenian Black-Figure Vase-Painting: Burlesque or Civic Theology? », AClass 65–1 (2022), p. 157–194 [propose une analyse de vases à figures noires représentant Héraclès en association avec un monstre. En incluant ces représentations dans le contexte plus large de la vie religieuse de l’Athènes archaïque, l’A. avance l’hypothèse que ces objets étaient employés à des fins rituelles et que leur iconographie constituait une allusion aux rites des Panathénées].
95Parisi Valeria, Averna Andrea, Crisci Mariamafalda, Perrella Roaria, « Una città nella città. Forma e funzione delle acropoli nelle colonie greche d’Occidente: i casi di Cuma, Siracusa, Taranto e Neapolis », Thiasos 12 (2023), p. 123–173 [questionnent les caractéristiques topographiques des acropoles de cités grecques d’Italie. Les investigations de terrain menées par les A. permettent ainsi de mieux esquisser les fonctions qu’assument ces endroits, tant sur les plans politique ou militaire que religieux].
96Parker Robert, « Divine Pronoia in Epigraphy », ZPE 223 (2022), p. 49–52 [invite à la réflexion sur le rôle de Pronoia dans la pensée religieuse grecque que l’A. définit comme « populaire », c’est-à-dire dans la sphère rituelle, distincte des débats philosophiques de l’époque].
97Perale Marco, « Animal and Human Sacrifice in Dionysius Epicus », ZPE 221 (2022), p. 53–55 [propose de nouvelles lectures pour deux fragments de Dionysios, développant ainsi quelques réflexions sur le sacrifice de chair humaine dans le genre épique].
98Picot Jean-Claude, « Κότος, le dieu de la rancune chez Empédocle (fr. 21 et 121 DK) », REG 135–1 (2022), p. 21–41 [analyse la personnification de la rancune dans certains passages d’Empédocle, dont l’A. souligne les possibles jeux de miroir avec la poésie homérique].
99Piquero Rodríguez Juan, « Micénico ka-ra-wi-ja ‘vieja(s)’ y la religión micénica », Kadmos 61 (2022), p. 117–134 [offre une nouvelle interprétation du mot mycénien signifiant « vieille femme ». Le contexte de son utilisation indique des distributions de nourriture probablement liées à la célébration d’un rituel. L’A. soutient qu’il s’agit d’une appellation désignant une ou plusieurs femmes âgées participant à un rituel].
100Piquero Rodríguez Juan, « ḳị-wo-na-de: sobre un posible culto a la columna en la Pilo micénica », ‘Ilu 28 (2023), p. 1–9 [présente des arguments en faveur de l’interprétation du mot mycénien *ḳị-wo-na-de comme « à la colonne ». L’A. se concentre notamment sur certains textes du premier millénaire av. J.-C. dans lesquels le mot grec κίων (colonne) renvoie à l’image aniconique d’une divinité].
101Pisano Carmine, « I klutà érga di Hermes: un tentativo di analisi epidemiologica », SIFC 18–2 (2020), p. 133–148 [reconsidère les traditions narratives autour d’Hermès à la lumière de la culture orale qui les a produites, en soulignant la complexité de la transmission inhérente à ce mode de performance].
102Pisano Carmine, « Storia e comparazione: il ‘metodo sperimentale’ secondo Ernesto de Martino e Marcel Detienne », PP 76–1/2 (2021), p. 581–601 [confronte l’œuvre de deux savants, en prenant en examen leur approche respective de la méthode comparatiste pour étudier le polythéisme ancien].
103Podvin Jean-Louis, « Isis et l’eau », DHA S25 (2022), p. 119–136 [examine la présence de l’élément liquide (mer, fleuve, lac) dans le culte d’Isis et dans les traditions qui lui sont associées. Selon l’A., l’importance attribuée à l’eau dans le culte isiaque est préservée malgré la diffusion à grande échelle de son culte].
104Porter James I., « Statue Fever in the Heroicus », CCJ 68 (2022), p. 181–207 [entend éclairer les motifs du lien constant unissant, dans l’œuvre de Philostrate, les histoires des vies de héros et les ekphraseis concernant leurs statues, repères visuels constants dans le paysage du iie siècle ap. J.-C.].
105Prêtre Clarisse, « Chic ou toc ? La fonction des bijoux déposés dans les sanctuaires grecs », Cahiers « Mondes anciens » [en ligne], 15 (2022) [étudie la fonction des parures déposées dans les sanctuaires de l’île de Délos à travers plusieurs critères, dont la combinaison permet, selon l’A., de distinguer les offrandes originellement votives d’autres consécrations remployées à cette fin].
106Prioux Évelyne, « La protection du voyage dans les épigrammes de Posidippe de Pella », PP 74–1 (2019), p. 57–79 [revient sur le motif du voyage dans les poèmes hellénistiques attribués à Posidippe de Pella, dont l’œuvre poétique aurait été dédiée, selon l’A., à Arsinoé II divinisée par un poète voyageur].
107Rebeggiani Stefano, « The Seven Barbarians: the Myth of the War for Thebes in Monumental Contexts in Greece, Etruria, and Rome », SIFC 19–1 (2021), p. 39–76 [examine la portée idéologique des traditions thébaines liées à la guerre, et la manière dont elles sont mobilisées dans le programme iconographique de certains sanctuaires grecs et romains].
108Rosamilia Emilio, « The Nymphs of the Epophelidai », ZPE 223 (2022), p. 30–40 [présente la première édition d’un texte inscrit sur une statue de la fin de l’époque archaïque, récemment apparue sur le marché des antiquités. L’inscription, rédigée en alphabet archaïque ionien, consacre la statue d’une figure féminine assise aux « Nymphes des Epophelidai », probablement une sous-division du corps civique dans une ville ionienne non identifiée, ayant un Epopheles comme ancêtre ou fondateur mythique].
109Rossetto Giulia et al., « A Revised Text of the Poem with Orphic Content in the Palimpsest Sin. Ar. NF 66 », ZPE 222 (2022), p. 9–16 [proposent de nouvelles lectures d’un palimpseste du Sinai qui a transmis les Rhapsodies orphiques].
110Rossini Alessandro, « Decreto onorario dei sacerdoti di Amon-Ra per lo stratego Callimaco dopo una carestia », Axon 6–1 (2022), p. 113–182 [réédition d’un décret honorifique émis par les prêtres d’Égypte pour honorer le stratège Callimachos. Le commentaire que fait l’A. met en lumière les motivations qui sous-tendent l’instauration des honneurs dévolus au stratège, tout en détectant dans le document plusieurs motifs utilisés par les prêtres, qui trouvent leur origine dans les conceptions égyptiennes].
111Roubekas Nickolas P., « Doubt’s Polysemy: Atheism, Skepticism, and Theorizing Religion in Greek Antiquity », ARG 23–1 (2022), p. 47–60 [à travers une discussion théorique de la notion de doute, l’A. envisage les cas spécifiques de Prodicos et d’un auteur anonyme comme penseurs des religions anciennes et de l’athéisme chez les philosophes présocratiques].
112Rubel Alexander, « Philosophers’ Path Or Cult Road? The Peripatos on the Slopes of the Akropolis and Lykourgos’ Policy of Renewal », ABSA 116 (2021), p. 167–178 [évoque un possible usage cultuel qu’aurait assumé le chemin du péripatos à Athènes. Selon l’A., l’accès que cette route offrait à certains sanctuaires de l’Acropole aurait aussi justifié sa rénovation par Lycurgue].
113Sansom Stephen A., Clary Todd, Aslan Carolyn, « Active Learning Techniques to Enhance Conceptual Learning in Greek Mythology », CW 116–1 (2022), p. 75–105 [détaillent des techniques d’apprentissage actif et les évaluations que les A. ont utilisées pour améliorer la communication, l’engagement et l’apprentissage des étudiants dans un cours de mythologie grecque de niveau universitaire à forte participation].
114Serra Marí Marta, « Alegorización de los dioses en Juan Tzetzes: el mito de Ares y Afrodita », Minerva 35 (2022), p. 93–110 [examine une version du mythe homérique d’Arès et d’Aphrodite, telle que l’a transmise l’auteur byzantin Jean Tzétzès].
115Skempis Marios, « Divinity in Composition. Speeches in the Homeric Hymn to Dionysus (7) », Maia 74–2 (2022), p. 238–240 [étudie une technique de composition des discours dans l’hymne homérique dédié à Dionysos].
116Soneira Martínez Ramón, « The Notion of Unbelief in Ancient Greece: Condemning and Persecuting Atheistic Positions in Classical Athens », ARG 23–1 (2022), p. 79–105 [à travers une étude des usages des termes ἀσέβεια et ἄθεος dans le contexte des procès athéniens du ve siècle, l’A. entend explorer la notion d’athéisme dans la Grèce d’époque classique].
117Spence Sarah, « The Mythography of Proserpina: Geography and Power », Polymnia 7 (2022), p. 49–66 [envisage la portée du thème du voyage ou, plus largement, de la géographie dans les différentes versions du mythe de Perséphone, de l’Hymne homérique à Déméter jusqu’aux versions de Cicéron ou de Dante].
118Takeuchi Kazuhiro, « IG II/III3 4, 982: An Altar of Dionysos Sketched by Michel Fourmont? », ZPE 224 (2022), p. 185–188.
119Tronchin Davide, « Dedica di Messeni e Naupatti a Olimpia », Axon 6–1 (2022), p. 83–98 [étudie la dédicace d’une Nikē de marbre, offerte par des Messéniens et des habitants de Naupacte à Zeus Olympios dans son sanctuaire d’Olympie. L’A. situe le contexte de cette dédicace dans le cadre des alliances entre Messène et les Athéniens durant la guerre d’Archidamos (c. 425–421)].
120Tronchin Davide, « La legge sacra di Ios in onore di Omero », Axon 6–1 (2022), p. 183–198 [analyse une norme rituelle de l’île d’Ios datée entre iie et le iiie siècle apr. J.-C., concernant le culte d’Homère (IG XII 5, 15). L’A. fait découler de l’étude de ce témoignage plusieurs considérations sur le culte héroïque voué aux poètes et souligne ainsi la place qu’ils occupent dans l’éducation des jeunes et dans l’expression de l’identité civique].
121Valdés Guía Miriam, « Las Cecrópidas como imagen representativa de las madres en Atenas arcaica y clásica », ‘Ilu 28 (2023), p. 1–10 [entend remettre en question le modèle selon lequel les Cécropides, à Athènes, étaient exclusivement envisagées comme des symboles de la transition de jeunes filles vers la maturité. L’A. souhaite souligner le rôle de modèle qu’assument les mères athéniennes, que ce soit dans l’accomplissement de tâches rituelles essentielles ou dans l’éducation des futurs citoyens, notamment en ce qui concerne la transmission du caractère autochtone si important dans l’identité civique].
122Vallarino Giulio, « Officina di IG XIV2 – Tre nuove iscrizioni votive dal Santuario della Sorgente di Saturo », Axon 6–2 (2022), p. 153–172 [présente l’édition princeps de trois vases inscrits datés entre le vie et le ve siècle av. J.-C., provenant d’un sanctuaire grec sur le site de Saturo, près de Tarente. Deux d’entre eux se rapportent au culte d’une déesse locale, Basilis, et le troisième à une divinité non-identifiée. L’A. rapproche ces pratiques cultuelles de celles des sanctuaires des Messapiens].
123van Rookhuijzen J.Z., « Parthenōn en Erechtheion: Een zoektocht naar heilige huizen op de Akropolis van Athene », Lampas 56–2 (2023), p. 115–137 [résumé de deux articles antérieurs dans lesquels l’A. remet en question les identifications traditionnelles des deux bâtiments, que les textes anciens désignent comme le Parthénon et l’Érechthéion. Alors que ces édifices sont habituellement traités séparément, ils sont ici étudiés ensemble pour la première fois].
124Vanden Broeck-Parant Jean, « Pausanias au sanctuaire de Poséidon à l’Isthme : topographie littéraire et paysage archéologique », AC 91 (2022), p. 47–58 [inclut un passage de Strabon dans l’étude de la description du temple de Poséidon sur l’Isthme dans la Périégèse. L’A. soutient que la comparaison qu’il établit quant à sa hauteur ne se fait pas par rapport à un autre bâtiment, mais plutôt par rapport aux pins avoisinants le temple].
125Venticinque Philip, « Bound for Success: Cursing and Commerce in Classical Athens », G & R 69–1 (2022), p. 52–71 [étudie les rituels de malédiction pratiqués dans la sphère des échanges commerciaux. Les oppositions et les rivalités que dénote la performance de ces pratiques rituelles reflètent selon l’A. les préoccupations significatives des Anciens en la matière].
126Vincent Jean-Christophe, « Dieux et déesses d’Arcadie dans le récit de Pausanias (livre VIII). Entre naissance(s) divine(s) et thériomorphisme », DHA 48–2 (2022), p. 217–266 [examine les récits arcadiens transmis par Pausanias qui font état de traditions thériomorphiques associées à certains dieux. Selon l’A., la représentation animale des divinités, à laquelle serait conférée une ancienneté particulière et propre à cette région de la Grèce, se comprendrait comme un héritage d’un lointain passé indo-européen, réadapté par les Arcadiens pour affirmer l’unicité de leur identité].
127von Ehrenheim Hedvig, « The Function of Serving a Ritualized Dinner to Slaves at Ancient Greek Festivals », AncSoc (2022), p. 97–123 [met en évidence les variations structurelles ainsi que les fonctions respectives des différentes « festivités d’esclaves » en Grèce ancienne. Davantage qu’une interprétation percevant ces fêtes comme des « soupapes de sécurité », l’A. privilégie l’hypothèse de festivités équilibrant la bonne fortune des maîtres avec le destin pénible des esclaves].
128von Ehrenheim Hedvig, « To Purity from the Head Down in Greek Sacred Norms: Mind and Body? », ZPE 223 (2022), p. 41–48 [envisage les attestations de l’expression κατὰ κεφαλῆς λούσασθαι. L’A. entend contextualiser ces attestations et souligner les possibles liens avec les pratiques purificatrices orientales. Elle se penche également sur les corrélations entre l’idée de purification du corps et purification de l’esprit].
129Waldo Christopher, « The Contradiction of the “Hymn to Zeus” in Nemean 3 », CW 116–3 (2023), p. 231–246 [examine les premiers vers de la troisième Néméenne de Pindare, qui posent un problème intéressant sur le plan de son genre textuel. L’A. soutient que l’on peut interpréter le poème, au moins en partie, comme un hymne à Zeus].
130Warwick Celsiana, « Chthonic Disruption in Lycophron’s Alexandra », CQ 72–2 (2022), p. 541–557 [propose une interprétation métaphorique de la contestation du pouvoir d’Agamemnon, dans la mise en scène qu’en fait Lycophron, qui rappellerait selon l’A. l’opposition au pouvoir de Zeus dans les traditions théogoniques].
131Walter Christine, « Un ‘retour d’Héphaïstos dans l’Olympe’ sur une coupe de Droop du Peintre d’Oakeshott découverte à l’Artémision de Thasos », BCH 144–2 (2020), p. 421–475 [étudie les représentations d’un thème peu fréquent sur les coupes découvertes dans les fouilles de l’Artémision de Thasos : le retour d’Héphaïstos sur l’Olympe].
132Weber-Pallez Clémence, « Une histoire territoriale d’Argos hellénistique et romaine par le prisme de deux sanctuaires extra-urbains », Pallas 120 (2022), p. 135–165 [argumente en faveur d’un changement de paradigme dans la gestion politique et culturelle du territoire d’Argos, sous les tyrans de l’époque hellénistique. Selon l’A., la stratégie de centralisation du pouvoir menée par ces derniers a fait perdre aux espaces périphériques leur influence, qu’ils ne retrouvent qu’à l’époque romaine au prix de certaines adaptations liées à la réalité du nouveau pouvoir].
133Woolf Greg, « Curse Tablets: The History of A Technology », G & R 69–1 (2022), p. 120–134 [propose une étude générale et diachronique de l’histoire des tablettes de défixion dans le monde méditerranéen, en soulignant la continuité de la pratique et le caractère innovant de ces témoignages].
134Woram Kevin, « Archaic and Classical Atimia: Citizenship, Religious Exclusion, and Pollution », TAPhA 152–2 (2022), p. 303–344 [soutient que la peine d’atimia assumait avant tout une portée religieuse, qui éclaire selon l’A. la manière dont les anciens Grecs concevaient la citoyenneté et le rapport à leur cité].
135Xian Ruobing, « Athena’s Mention of Orestes in Hom. Od. 1.298–302 », G & R 70–1 (2023), p. 100–110 [examine des procédés textuels auxquels le poète a recours pour construire la relation entre Athéna et Télémaque dans l’Odyssée, à travers l’évocation du kleos d’Oreste].
136Yu Kenneth W., « Normativizing Ancient Greek Religion: Lament as Blasphemy in Plato’s Laws », ARG 23–1 (2022), p. 107–125.
137Zerhoch Sebastian, « Nergal, the Syrian Pan: A New Reading in Line A 10 of the Marmarini Inscription », ZPE 222 (2022), p. 89–98 [dans une norme rituelle (CGRN 225), il est prescrit d’effectuer un sacrifice en l’honneur de Pan, que les Syriens nomment Neirigles, le 15 du mois Itonios. L’A. propose une analyse linguistique du nom du dieu, qu’il relie à la divinité proche-orientale Nergal. Une étude de la diffusion du culte de ce dieu hors de Babylone ainsi que de ses prérogatives appuie l’hypothèse d’une identification qu’établiraient les Grecs avec Pan].
Pour citer cet article
Référence papier
Julien Dechevez et Luca Lorenzon, « Revue des revues », Kernos, 36 | 2023, 293-306.
Référence électronique
Julien Dechevez et Luca Lorenzon, « Revue des revues », Kernos [En ligne], 36 | 2023, mis en ligne le 01 février 2024, consulté le 14 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/kernos/4597 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kernos.4597
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