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Chroniques des activités scientifiques
Revue des livres
Comptes rendus et notices bibliographiques

Pratiques religieuses, mémoire et identités dans le monde gréco-romain

Marjolaine Benaïch
p. 249-252
Référence(s) :

Delphine Ackermann, Yves Lafond, Alexandre Vincent (dir.), Pratiques religieuses, mémoire et identités dans le monde gréco-romain. Actes du colloque tenu à Poitiers du 9 au 11 mai 2019, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2022. 1 vol. 15,5 × 24 cm, 314 p. (Collection Histoire). ISBN : 978-2-7535-8609-3.

Texte intégral

1Issu d’un colloque organisé par le laboratoire HeRMA à l’université de Poitiers en mai 2019, le présent ouvrage réunit onze contributions articulées en trois parties, qu’Yves Lafond présente dans son introduction. La première est consacrée à la « malléabilité de la mémoire religieuse », qui se décline autour des notions d’abolitio, de transmission et de réinvestissement de la mémoire et de ses expressions spatiales. Un second axe concerne les « lectures mémorielles de l’espace » pensées à plusieurs échelles, de l’individu à la cité en passant par les communautés infra-civiques et les groupes gentilices. Un troisième volet, enfin, interroge le lien entre « piété civique et stratégies politiques » et propose d’analyser la manière dont les stratégies mémorielles des cités sont mises au service d’un discours idéologique.

2L’ouvrage s’ouvre sur un avant-propos de Pierre Brulé consacré à la notion de hiéros à partir du « serment éphébique » athénien (SEG 21, 629), à la fin duquel sont nommés plusieurs dieux puis une série d’objets, des hiéra. L’A. s’interroge sur la présence de ces « choses » au sein de ce qu’il nomme le « corps-système polythéiste » antique et montre que seul le processus de consécration (kathiérôsis) confère sa sacralité à un objet banal. Ainsi, il n’existe pas de « chose » ou de lieu qui soit par essence sacré, comme le montre bien Jean-Yves Carrez-Maratray dans son étude consacrée à l’Île Sacrée des rois Ptolémées. C’est par une manipulation du discours homérique que ces derniers ont procédé à une réinterprétation du mythe du passage de Ménélas en Égypte : en opérant des rapprochements étymologiques fallacieux et en mobilisant le souvenir du héros spartiate, les souverains lagides pouvaient ancrer la mémoire de Ptolémée Ier dans la tradition hellénique des concours organisés sur un « sol sanctifié par un souvenir héroïque » (p. 54). Dans le cadre de l’abolitio memoriae de la monarchie lagide voulue par Octave après la victoire d’Actium, le territoire paraît avoir fait l’objet d’une véritable « entreprise de déptolémaïsation » (p. 55), incarnée par une nouvelle entreprise de réécriture mémorielle. La plasticité et la persistance de la mémoire constituent d’ailleurs le cœur des études suivantes : Silvia Fogliazza et Enea Mazzetti, qui étudient le cas des sanctuaires ligures d’Émilie occidentale, montrent que les autorités romaines ont procédé à la destruction des sanctuaires ligures dont les tribus ont été dissoutes et déportées. Les sanctuaires paraissent toutefois avoir conservé une mémoire et une identité locales fortes et « témoignent de la persistance des traditions culturelles et religieuses préromaines » (p. 77). Ainsi, c’est la capacité des communautés à adapter leur discours mémoriel qui est soulignée ici. Il en est de même pour le cas des sanctuaires de Gaule Narbonnaise étudiés par Raphaël Golosetti, qui interroge la « réoccupation de sites fortifiés gaulois […] par un sanctuaire gallo-romain » (p. 83). Il interprète les sanctuaires gaulois comme autant de géosymboles, des monumenta porteurs d’identité et perçus par les communautés locales comme de véritables « lieux de mémoire » à préserver. Ce discours mémoriel construit par les communautés est particulièrement perceptible dans le cas du souvenir du Temple de Jérusalem, magnifié et transformé par les sources rabbiniques après la destruction du sanctuaire en 70. Les sources étudiées par Michaël Girardin témoignent ainsi d’un embellissement progressif du souvenir du temple : Flavius Josèphe le décrit comme immensément riche ; la Mishna lui prête des proportions colossales et un décor hors norme ; le Talmud enfin en fait le théâtre de phénomènes surnaturels. Cette surenchère, que l’A. interprète comme une « réaction identitaire à l’accentuation progressive de la présence impériale et du paganisme ambiant » (p. 132), permet surtout d’inscrire ces procédés d’amplification dans une démarche consciente de construction mémorielle.

3La deuxième partie de l’ouvrage interroge la place des individus et des collectivités dans le processus de construction de la mémoire religieuse. La contribution de Valentino Gasparini, s’inscrit résolument dans la continuité méthodologique des travaux du projet ERC Lived Ancient Religion dirigé par J. Rüpke, qui fait la part belle à l’initiative et à l’expérience individuelles, et se distingue nettement des autres communications qui se concentrent plutôt sur des manifestations collectives. L’A. s’intéresse à la dédicace d’empreintes en Afrique romaine, pratique attestée aussi bien par l’épigraphie que par l’archéologie : il s’agit le plus souvent de semelles de plomb insérées dans des cavités creusées dans la pierre. Contrairement à d’autres contextes dans lesquels ces uestigia se concentrent surtout autour de l’escalier d’accès au temple, en Afrique romaine, ils sont installés à l’entrée de la cella. Cette différence s’expliquerait par une « volonté contingente de réduction significative de l’acte religieux comme expérience synesthésique de saturation émotionnelle socialement partagée » (p. 175) : le fidèle n’est plus placé au centre de la cour, entouré de la communauté, mais installé au contact direct de la divinité, dans une volonté d’individualisation. À l’inverse, les épitaphes héroïques de Théra étudiées par Xavier Mabillard témoignent d’une démarche collective de construction de l’identité familiale : ces épigrammes, dont le statut est à la fois funéraire et honorifique, font voir une véritable héroïsation des défunts, fondée sur une fausse ascendance royale lacédémonienne. Ces différents travaux font la part belle à la dimension spatiale de la construction mémorielle, sur laquelle se concentre également Laureline Pop qui étudie une série de bases de statues-portraits hellénistiques provenant de l’île de Délos et dont le formulaire épigraphique met en avant l’eusébéia de la personne représentée. Il s’agit là d’inscrire dans le paysage urbain la mémoire de ceux qui ont agi pour le bien de la cité, évergètes et/ou magistrats. Gaëlle Perrot quant à elle, s’appuie sur petit autel (CIL XIII, 5967) dédié in honorem domus diuinae au genius uici canabarum et uicanorum canabensium et découvert en 1851 dans le quartier de Koenigshoffen. Les toponymes mentionnés dans l’inscription correspondent aux deux noyaux urbains implantés à proximité du castrum d’Argentorate (Strasbourg) : les canabae, aux portes du camp, et le uicus, à 3 km environ, qui étaient tous deux habités par des civils. La proximité entre les deux communautés, civique et militaire, amène l’A. à interroger leur processus de construction identitaire parallèle au travers d’une série d’inscriptions religieuses. Elle conclut finalement à une très faible distinction entre celles qui émanent des militaires et celles produites par des civils, ce qui lui permet ainsi d’établir « la pertinence de la notion de société militaire élargie dans le domaine religieux » (p. 226).

4Le dernier axe de l’ouvrage témoigne de la souplesse et de la malléabilité du souvenir religieux utilisé par les communautés à des fins de stratégie politique. Romain Roy s’appuie sur un passage du livre V de l’Enquête d’Hérodote dans lequel l’auteur cherche à expliquer l’origine de la haine qui oppose les Éginètes aux Athéniens et introduit pour cela un récit étiologique centré sur la dyade Damia/Auxésia. L’A. interroge cette apparente digression et montre qu’à travers l’emploi répété du verbe ἀναμιμνήσκω, la haine qui oppose les Éginètes aux Athéniens est sans cesse réactivée. Cette inimitié, qui trouve son origine dans le vol des statues de Damia et d’Auxésia par les Éginètes aux Épidauriens assujettis aux Athéniens est ainsi mobilisée pour témoigner de la récente indépendance d’Égine face à Épidaure, mais aussi et surtout face aux Athéniens. C’est donc ce processus d’anamnèse, de réactivation de la mémoire collective, qui vient à l’appui de l’exaltation de l’identité d’Égine. Il en va de même dans le cas des épithètes divines employées à Athènes et étudiées par Sylvain Lebreton : l’A. montre que les Athéniens resémantisent sans cesse ces épithètes, selon les enjeux politiques du moment, réactivant et modifiant ainsi à loisir leur mémoire collective. Un processus similaire se retrouve dans le monde romain, à travers les exemples d’Anna Larentia et de Tarpéia, auxquels Ana Mayorgas consacre son article. L’A. interroge les processus de construction mémorielle et commence par rappeler « la malléabilité et la flexibilité du souvenir » (p. 285), tout en soulignant qu’en l’absence de sources écrites, « le principal moyen de transmission de la mémoire est le rituel » (p. 285). Ainsi, la mémoire de ces deux femmes a sans cesse été modifiée, tout en s’ancrant topographiquement autour d’un autel dédié sur le Vélabre et du célèbre Tarpeium saxum, supports de rites funéraires annuels (parentatio ou parentalia) destinés à perpétuer le souvenir des défuntes.

5Dans leurs conclusions à l’ouvrage enfin, Delphine Ackermann et Alexandre Vincent insistent sur la fluidité et la complexité des rapports qui lient pratiques religieuses, mémoire et identités, et rappellent l’objectif du colloque : « étudier le phénomène de la construction mémorielle opérée dans le cadre des religions antiques, ainsi que son rôle dans la fabrication des identités individuelles et collectives » (p. 301). L’objectif est sans aucun doute atteint, et on ne peut que souligner la richesse de cet ouvrage qui mobilise des paradigmes issus des sciences cognitives et de l’anthropologie venant à l’appui d’études de cas précises et documentées, qui englobent l’ensemble du monde méditerranéen et adoptent un arc chronologique large dans une perspective résolument comparatiste.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marjolaine Benaïch, « Pratiques religieuses, mémoire et identités dans le monde gréco-romain »Kernos, 36 | 2023, 249-252.

Référence électronique

Marjolaine Benaïch, « Pratiques religieuses, mémoire et identités dans le monde gréco-romain »Kernos [En ligne], 36 | 2023, mis en ligne le 01 février 2024, consulté le 04 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/kernos/4602 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kernos.4602

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Auteur

Marjolaine Benaïch

Sorbonne-Université / EA 4081 « Rome et ses Renaissances »

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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