Bibliographie
W.F. Albright, « What were the Cherubim ? », Biblical Archaeologist 1 (1938), p. 1-3.
Br. Alroth, Greek Gods and Figurines. Aspects of the Anthropomorphic Dedications, Uppsala, 1989 (Boreas, 18).
W.Andrae, Die Ionische Säule. Bauform oder Symbol, Berlin, 1933.
J. Assmann, Mort et au-delà dans l’Egypte ancienne, Paris, 2003 [trad. de l’allemand, 2001].
J. Bayet, « Hercule funéraire », MEFRA 39 (1921-22), p. 219-266, pl. VII.
—, « Hercule funéraire (suite et fin) », MEFRA 40 (1923), p. 19-102.
C.G. Bennett, The Cults of the Ancient Greek Cypriots, Ann Arbor, 2003.
Cl. Bérard, Anodoi. Essai sur l’imagerie des passages chthoniens, Rome, 1974 .
P.P. Betancourt, « Archaeological Notes: An Aeolic Shrine in Philadelphia », AJA 75 (1971), p. 427-428, pl. 91-92.
—, The Aeolic Style in Architecture, Princeton, 1977.
I. Beyer, Die Tempel von Dreros und Prinias A und die Chronologie der kretischen Kunst des 8. und 7. Jahs. v.Chr., 2 vol. Fribourg-en-Brisgau, 1976.
St. Böhm, Die › nackte Götttin ‹, Mayence, 1990.
J. Boardman, « A Sam Wide Group Cup in Oxford », JHS 90 (1970), p. 194-195.
—, The Greeks Overseas Their Early Colonies and Trade, Londres, 1988.
C. Bonnet, Melqart. Cultes et mythes de l’Héraclès tyrien en Méditerranée, Louvain / Namur, 1988 (Studia Phoenicia, 8).
—, « Héraclès en Orient : interprétations et syncrétismes », in C. Bonnet et C. Jourdain-Annequin (éds), Héraclès. D’une rive à l’autre de la Méditerranée. Bilan et perspectives, Bruxelles / Rome, 1992, p. 165-198.
P. Bosana-Kourou, The Sphinx in Early Archaic Art, Oxford, 1979.
S. Brehme, M. Brönner, V. Karageorghis, et al., Ancient Cypriot Art in Berlin, Nicosie, 2001.
H.G. Buchholz, H. Matthäus et K. Walcher, « The Royal Tombs of Tamassos. State of Research and Perspectives », in A. Hermary et al. (éds), Chypre à l’époque des royaumes. Mélanges en l’honneur de Marguerite Yon, Paris, 2002 (CCEC, 32), p. 219-242.
W. Burkert, The Orientalizing Revolution, Cambridge (Mass.), Londres, 1992.
—, « Héraclès et les animaux. Perspectives préhistoriques et pressions historiques », in C. Bonnet, C. Jourdain-Annequin et V. Pirenne-Delforge (éds), Le Bestiaire d’Héraclès (IIIe Rencontre héracléenne), Liège, 1998, p. 11-26.
—, Les cultes à mystères dans l’Antiquité [trad. de l’anglais 1987], Paris, 2003a.
—, « Migrating Gods and Syncretismus: Forms of Cult Transfer in the Ancient Mediterranean », in Kleine Schriften II. Orientalia, Göttingen, 2003b, p. 17-36.
—, Babylon, Memphis, Persepolis. Eastern Contexts of Greek Culture, Cambrigde (Mass.) / Londres, 2004.
Chr. M. Coche-Zivie, « Sphinx », RlÄ, V (1984), col. 1139-1147.
R.M. Cook, Clazomenian Sarcophagi, Mayence, 1981.
M. D’Acunto, « I cavalieri di Prinias e il tempio A », Annali di archeologia e storia antica, NS. 2 (1995), p. 15-55.
—, « Il tempio di Prinias: una riconsiderazione dell’architettura e della decorazione scultorea », à paraître dans Annuario della scuola di Atene.
C. D’Albiac, « Some Aspects of the Sphinx in Cyprus: Status and Character », Studies in Honour of V. Karageorghis, Nicosie, 1992, p. 285-290.
H. Danthine, Le palmier-dattier et les arbres sacrés dans l’iconographie de l’Asie occidentale ancienne, Paris, 1937.
R.M. Dawkins, The Sanctuary of Artemis Orthia at Sparta, Londres, 1929.
M. Delcourt, Œdipe ou la légende du conquérant, Paris, 19812.
H. Demisch, Die Sphinx. Geschichte ihrer Darstellung von den Anfängen bis zur Gegenwart, Stuttgart, 1977.
A. Dessenne, Le Sphinx. Étude iconographique I. Des origines à la fin du second millénaire, Paris, 1957.
—, « Le Sphinx d’après l’iconographie jusqu’à l’archaïsme grec », in Éléments orientaux dans la religion grecque ancienne, Strasbourg, 1960, p. 155-161.
M. Detienne et J.-P. Vernant, Les ruses de l’intelligence. La Métis des Grecs, Paris, 1974.
H. Diepolder, Die attischen Grabrelief des 5. und 4. Jhdts v.Chr., Berlin, 1931.
R.G. Edmonds, Myths of the Underworld Journey. Plato, Aristophanes, and the ‘Orphic’ Gold Tablets, Cambridge, 2004.
L. Edmunds, « La Sphinx thébaine et Park Tyaing, l’Œdipe birman », in Cl. Calame (éd.), Métamorphoses du mythe en Grèce antique, Genève, 1988, p. 213-227.
Fr. Eichler, « Thebanische Sphinx. Ein Bildwerk aus Ephesos », Jahreshefte des östereichischen archäologischen Institutes in Wien, 30 (1937), p. 75-110.
P. Gardner, Sculptured Tombs of Hellas, Londres, 1896.
R. Ginouvèset R. Martin, Dictionnaire méthodique de l’architecture grecque et romaine II, Paris, 1992.
U. Hausmann, « Oidipous und die Sphinx », Jahrbuch der Staatlichen Kunstsammlungen in Baden-Wurtemberg 9 (1972), p. 7-36.
W. Helck, Die Beziehungen Ägyptens und Vorderasiens zur Ägäis bis ins 7. Jahrhundert v.Chr., Darmstadt, 1979.
M.-Chr. Hellmann, L’architecture grecque 1. Les principes de la construction, Paris,2002.
H. Hiller, Ionische Grabreliefs der ersten Hälfte des 5. Jhdts v. Chr., Tübingen, 1975 (MDAI, Beiheft 12).
H. Hoffmann, Sotades. Symbols of Immortality on Greek Vases, Oxford, 1997.
F. Hölscher, Die Bedeutung archaischer Tierkampfbilder, Würzburg, 1972.
B. Holtzmann, « Une sphinge archaïque de Thasos », BCH 115 (1991), p. 125-165.
U. Huttner, Die politische Role der Heraklesgestalt im griechischen Herrschertum, Stuttgart, 1997 (Historia Einzelschriften, 112).
S. Iles Johnston et J. McGiven, « Dionysos and the underworld in Toledo », MH 53 (1996), p. 25-36, pl. 1.
P. Jacobstahl, Ornamente griechischer Vasen, Berlin, 1927.
C. Jourdain-Annequin, Héraclès aux portes du soir. Mythe et histoire, Besançon, 1989.
C. Jourdain-Annequin et C. Bonnet, «Images et fonctions d’Héraclès : les modèles orientaux et leurs interprétations », in S. Ribichini, M. Rocchi et P. Xella (éds), La questione delle influenze vicino-orientali sulla religione greca (Atti del Colloquio Intern. Roma, 20-22 maggio 1999), Rome, 2001, p. 195-223.
V. Karageorghis, The Ancient Civilization of Cyprus, Genève, 1969.
—, « Some remarks on the ‘Amathus Style’ in Cypriot Vase-Painting », in H.-U. Cain, H. Gabelmann et D. Salzmann (éds), Festschrift für Nikolaus Himmelmann, Mayence, 1989, p. 83-86, pl. 15-17.
—, Ελληνεϛ θεοὶ καὶ ηρωεϛ στὴν αρχαία Κύπρο, Athènes, 1998.
—, Early Cyprus, Los Angeles, 2002.
V. Karageorghis, J.R. Mertens et M.E. Rose, Ancient Art from Cyprus. The Cesnola Collection in The Metropolitan Museum of Art, NewYork, 2000.
O. Keel et Chr. Uehlinger, Göttinen, Götter und Gottessymbol, Fribourg-Bâle-Vienne, 19932.
—, Dieux, déesses et figures divines, Paris, 2001 [trad. franç. du précédent].
N. Kourou, « The Sacred Tree in Greek Art. Mycenean versus Near Eastern Traditions », in S. Ribichini, M. Rocchi et P. Xella (éds), La questione delle influenze vicino-orientali sulla religione greca (Atti del Colloquio Intern. Roma, 20-22 maggio 1999), Rome, 2001, p. 31-53.
N. Kourou et al., « Sphinx », LIMC, VIII/1, Zurich-Munich, 1997, p. 1149-1174.
I. Krauskopf, « Oidipous », LIMC, VII/1, Zurich-Munich, 1994, p. 1-15.
L. Malten, « Das Pferd im Totenglauben », JdI 29 (1914), p. 179-254.
G. Markoe, Phoenician Bronze and Silver Bowls from Cyprus and the Mediterranean, Berkeley / Los Angeles, 1985.
Fr. Matz, « Kretische Sphingen », JdI 65-66 (1950-1951), p. 91-102.
H. Metzger, « Dionysos chthonien d’après les monuments figurés de la période classique », BCH 69 (1944-1945), p. 296-339.
H. Möbius, Die Ornamente der griechischen Grabstelen klassischer und nachklassicher Zeit, Berlin, 1929.
J.-M. Moret, Œdipe, la Sphinx et les Thébains, 2 vol., Genève, 1984.
W.-D. Niemeier, Der Kuros vom Heiligen Tor, Mayence, 2002.
M.P. Nilsson, The Mycenaean Origin of the Greek Mythology, Berkeley, 1932.
D. Ohly, « Zwei Bruchstücke einer Gorgo aus dem Kerameikos », AM, 77 (1962), p. 92-104 [102-104].
M. Ohnefalsch-Richter, Kypros, die Bibel und Homer, Berlin, 1893.
H. Payne, Necrocorinthia, Oxford, 1931.
M. Pensa, Rappresentazioni dell’ Oltretomba nella ceramica apula, Rome, 1977.
Th. Petit, « Sanctuaires palatiaux d’Amathonte (dont un sanctuaire à bétyle) », in A. Hermary et al. (éds), Chypre à l’époque des royaumes. Mélanges en l’honneur de Marguerite Yon, Paris, 2002 (CCEC, 32), p. 289-326.
—, « Images de la royauté amathousienne : le sarcophage d’Amathonte », in Y. Perrin et Th. Petit (éds), Iconographie impériale, iconographie royale, iconographie des élites dans l’Antiquité, Centre de Recherche en Histoire de l’Université Jean-Monnet, Saint-Etienne, 2004, p. 49-96.
—, « MALIKA : L’identité composite du Dieu-Roi d’Amathonte sur le sarcophage de New York », in Actes du colloque. Identités croisées, le cas de Chypre (Rouen, mars 2004), Rouen, 2006, p. 61-97.
—, « Un voyage d’Outre-Tombe : le décor de l’amphorisque T.251/8 d’Amathonte », in Festschrift Werner Gauer, Tübingen, sous presse.
V. Pirenne-Delforge, « La genèse de l’Aphrodite grecque : le ‘dossier crétois’ », in S. Ribichini, M. Rocchi et P. Xella (éds), La questione delle influenze vicino-orientali sulla religione greca (Atti del Colloquio Intern. Roma, 20-22 maggio 1999), Rome, 2001, p. 169-187.
E. Pfühl et H. Möbius, Die ostgriechische Grabreliefs, Mayence, 1977.
Ch. Picard, « Appendice I : Aspects religieux et symbolisme des stèles funéraires classiques », in Manuel d’archéologie grecque. La sculpture IV, 2, Paris, 1963, p. 1383-1432.
M. Prent, Cretan Sanctuaries and Cults, Leyde / Boston, 2005.
O. Puchstein, Die Ionische Säule, Leipzig, 1907.
G. Pugliese Carratelli, Les lamelles d’or orphiques. Instructions pour le voyage outre-tombe des initiés grecs, Paris, 2003.
W.G. Regier, Book of the Sphinx, Lincoln (Nebraska), 2004.
M. Renard, « Sphinx ravisseuses et ‘têtes coupées’ », Latomus 9 (1950), p. 303-310.
S. Ribichini, Adonis. Aspetti ‘orientali’ di un mito greco, Rome, 1981.
G.M.A. Richter, The Archaic Gravestones of Attica, Londres, 1961.
Chr. Riedweg, « Initiation – Tod – Unterwelt. Beobachtungen zur Kommunikationssituation und narrativen Technik der orphisch-bakchischen Goldblättchen », in Fr. Graf (ed.), Ansichten griechischer Rituale (Geburtstag-Symposium für Walter Burkert. Castelen 15. bis 18. März 1996), Stuttgart / Leipzig, 1998, p. 359-398.
J.F. Riis, The Attic Grave-Reliefs, Copenhague, 1951.
Cl. Rolley, La sculpture grecque I. Époque archaïque, Paris, 1996.
G. Sauron, L’histoire végétalisée. Ornement et politique à Rome, Paris, 2000.
K. Schefold, « Zur Deutung der klassischen Grabreliefs », Museum Helveticum, 9 (1952), p. 107-112.
—, Griechische Kunst als religiöses Phänomen, Hambourg, 1959.
S. Schroer, In Israel gab es Bilder. Nachrichten von darstellenden Kunst im Alten Testament, Fribourg (Suisse) / Göttingen, 1987 (Orbis Biblicus et Orientalis, 74).
H. Seyrig, « Quatre cultes de Thasos », BCH 51 (1927), p. 178-233.
—, « Le rameau mystique », AJA 48 (1944), p. 20-25.
Y. Shilloh, « The Proto-Aelic capital – The Israelite ‘Timorah’ (Palmette) capital », Palestine Exploration Quarterly 109 (1977), p. 39-52.
Y. Shilloh, The Proto-Aeolic Capital and Israelite Ashlar Masonry (Qedem 11), Jérusalem, 1979.
E. Simon, Das Satyrspiel Sphinx des Aischylos, Heidelberg, 1981 (Sitzungsberichte d. Heid. Ak. d. Wiss., Bericht 5).
E. Stafford, « Héraclès : encore et toujours le problème du heros theos », Kernos 18 (2005), p. 391-406.
R.A. Stucky, Die Skulpturen aus dem Eschmun-Heiligtum bei Sidon, Bâle, 1993(Antike Kunst. Beiheft 17).
M. Valdés Guíaet R. Martínez Nieto, « Los Pequeños Misterios de Agras: unos misterios órficos en época de Pisístrato », Kernos 18 (2005), p. 43-68.
A. Verbanck-Pierard, « Héraklès l’Athénien », in D. Viviers et A. Verbanck-Piérard (éds), Culture et société. L’avénement d’Athènes à l’époque archaïque, Bruxelles, 1995, p. 103-125.
N. Verdelis, « L’apparition du Sphinx dans l’art grec aux viiie et viie siècles av. J.-C. », BCH 75 (1951), p. 1-37.
R. Vollkommer, « Zur Deutung der Löwenfrau in der frühgriechischen Kunst », MDAI(A) 106 (1991), p. 47-64.
K. Walcher, « Royal Tomb 5 of Tamassos: an analysis of its decoration with regard to religious or representative prototypes », in V. Karageorghis, H. Matthäus et S. Rogge (éds), Cyprus: Religion and Society from the Late Bronze Age to the End of the Archaic Period (Proceedings of an Intern. Symposium on Cypriot Archaeology, Erlangen, 23-24 July 2004), Möhnesee / Wamel, 2005, p. 75-89.
H. Walter, « Sphingen », Antike und Abendland 9 (1960), p. 63-72.
B. Wesenberg, Kapitelle und Basen, Düsseldorf, 1971.
M.L. West, The East face of Helicon. West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford, 1997.
U. Winter, Frau und Göttin. Exegetische und ikonographische Studien zum weiblichen Gottesbild im Alten Israel und in dessen Welt, Fribourg (Suisse) / Göttingen, 1983 (Orbis Biblicus et Orientalis, 53).
D. Woysch-Meautis, Les représentations des animaux et des êtres fabuleux sur les monuments funéraires grecs, Lausanne, 1982.
P. Xella, « Aspetti e problemi dell’Indagine storico-religionsa », in La religione fenizia. Matrici orientali e sviluppi occidentali (Atti del colloquio in Roma, 6 Marzo 1979), Rome, 1981, p. 7-28.
—, « Le Polythéisme phénicien », in C. Bonnet, E. Lipinski et P. Marchetti (éds), Studia Phoenicia IV. Religio Phoenicia, Namur, 1986, p. 29-40.
G. Zuntz, Persephone, Oxford, 1971.
Haut de page
Notes
Les idées exprimées ci-dessous, et qui seront développées dans un ouvrage actuellement en préparation, ont été présentées devant les membres du groupe de recherche « Interactions religieuses en Grèce, au Levant et à Chypre au premier millénaire av. J.-C. » de l’U.M.R. 7044 du C.N.R.S. à l’Université Marc Bloch de Strasbourg, le 9 février 2006. Je tiens à remercier tous les membres présents pour leurs utiles remarques.
On trouve souvent le substantif français affecté d’un article féminin : « la sphinx » : par exemple, chez J.-M. Moret (1984); parfois même « la sphinge » : comme chez B. Holtzmann (1991). Ci-dessous on lui conservera l’article masculin, qui doit être entendu comme un neutre, genre qui manque grammaticalement en français; il se trouve – rarement il est vrai – des sphinx masculins en Grèce (voir, par exemple, LIMC VIII, « Sphinx »,n° 127, 134).
H. Demisch (1977), p. 10-11.
Pour un résumé des divers points de vue, voir K. Schefold (1952), p. 107-112; H. Walter, (1960), p. 63-72; P. Bosana-Kourou (1979); H. Demisch (1977); D. Woysch-Meautis (1982); J.-M. Moret (1984); R. Vollkommer (1991), p. 47-64; LIMC VIII, « Sphinx »; plus récemment W.-D. Niemeier (2002), p. 32-33, 50-52; W.G. Regier (2004).
L. Malten (1914), p. 244, fig. 32-33; p. 245, fig. 34-35; N. Verdelis (1951), p. 25; I. Beyer (1976), pl. 34:2;H. Demisch (1977), fig. 232, 233, 235-238; R. Vollkommer (1991), p. 51 et fig. 1-3 (= H. Demisch [1977], fig. 235); LIMC VII, « Oidipous », n° 191, 194, 195. Ils entourent la scène de combat entre Memnon et Achille au-dessus du corps d’Antilochos : H. Demisch (1977), p. 83, fig. 233.
Iliade II, 302; XI, 332; XII, 326; XVI, 687; XXI, 548; XXVI, 202. Le substantif est toujours affecté du déterminatif θανάτοιο !
Par exemple, Eschyle, Sept, 539; 746; Euripide, Phén., 810-811; 1019-1020.
Pour les tenants de l’identification avec les Kères, voir L. Malten (1914), p. 243-246; H. Walter (1960), p. 66-67; J.-M. Moret (1984), p. 20, n. 2; cf. F. Hölscher (1972), p. 54; R. Vollkommer (1991), p. 50; LIMC VIII, « Sphinx », p. 1185.
J.-M. Moret (1984), p. 20; R. Vollkommer (1991), p. 62-63.
G. Richter (1961), p. 2 : ca 610 – ca 530/525.
F. Hölscher (1972), p. 53-54; D. Woysch-Meautis (1982), p. 87. Toutefois une épigramme funéraire de Thessalie fait du sphinx qui couronnait la stèle un Haidao kuôn, un « chien d’Hadès » : ici l’hybride est explicitement comparé, sinon identifié, à Cerbère, comparaison qui laisse planer un doute sur la bienveillance de l’être ainsi représenté : G. Richter (1961), p. 6; LIMC VIII, « Sphinx », p. 1050; voir infra, n. 126.
B. Holtzmann (1991).
A. Dessenne (1957), p. 138, 181; H. Demisch (1977), p. 186; LIMC VIII/1, p. 1163, 1165, n° 87
H. Walter, (1960), p. 63; R. Vollkommer (1991), p. 47.
C’est la position caractéristique des sphinx orientaux et même égyptiens : H. Demisch (1977), p. 22-23, 176. Pour les sphinx antithétiques en Grèce au Ier millénaire, voir P. Jacobstahl (1927), fig. 6b; R.M. Dawkins (1929), p. 87-97; pl. VIII, XI, CVI:2; N. Verdelis (1951), p. 2-3, 16, 19-20, 27 et n. 6; H. Walter (1960), p. 64; R.M. Cook (1981), pl. 43; R. Vollkommer (1991), p. 54, fig. 2-3; LIMC VIII, « Sphinx », n° 174, 175; et bien d’autres.
Voir, par exemple, H. Demisch (1977), fig. 227; LIMC VIII, « Sphinx », n° 112, 117, 121, 122, 127, 130, 137, 142.
N. Verdelis (1951), p. 11, 15; A. Dessenne (1957), p. 157, 160; G.M.A. Richter (1961), p. 6; J.-M. Moret (1984), p. 3, 15; R.M. Cook (1981), p. 108-109; LIMC VIII, « Sphinx », p. 1163; N. Kourou (2001), p. 47-48. Même Bernard Holtzmann connaît cette tentation (1991, p. 160); il admet cependant qu’une telle explication est « très fade ».
Cf. les remarques de méthode chez O. Keel, Chr. Uehlinger (2001), p. 81 §44, 254 et 256 §152, 385 §229; S. Schroer (1987), p. 11, 16. Voir aussi W.Andrae (1933), p. 8; K. Schefold (1959), p. 24, 35;D. Woysch-Meautis (1982), p. 101; cf. G. Sauron (2000), p. 24, 50-51.
Selon l’expression de V. Pirenne-Delforge (2001), p. 180 (à propos du motif de la « déesse nue »).
Voir, entre autres, H. Walter (1960), p. 64, où il est conclu à l’hétérogénéité fondamentale de ces divers sphinx.
G. Richter (1961); voir aussi récemment la découverte d’un tel sphinx près du kouros de la Porte Sacrée par les fouilleurs allemands du Céramique : W.-D. Niemeier (2002), p. 31-32, fig. 35-41.
Ainsi, par exemple, H. Walter (1960), p. 63.
Expressions de O. Keel, Chr. Uehlinger (2001), p. 20 §5.
Nous y reviendrons dans un ouvrage actuellement en préparation. Pour une approche de la « personnalité » du sphinx cypriote : C. D’Albiac (1992); Th. Petit (2002), p. 297-298; (2004), p. 74-78 (sous presse).
Cf., entre autres, W.F. Albright (1938); A. Dessenne (1957), p. 181; S. Schroer (1987), p. 50-54; O. Keel, Chr. Uehlinger (1993), (2001), passim. Comparer les descriptions d’Ezéchiel, 1, 5-11 et d’Apollodore, III, 5, 8.
Ainsi, par exemple, en Ezéchiel, 9, 3; 10, 4; 10, 18.
Genèse, 3, 24. Cf., par exemple, S. Schroer (1987), p. 126.
Pour Chypre, voir Th. Petit (2004), p. 74-78; (sous presse); V. Karageorghis (2002), p. 155, fig. 321 (sur la coupe de Kourion); p. 199, fig. 395-396 (sur un vase du style d’Amathonte); Ohnefalsch-Richter (1893), p. 53, fig. 52 (patère d’Idalion); pl. XXVI:2-3; S. Schroer (1987), fig. 21, 25, etc. En Orient : A. Dessenne (1957), p. 157, cf. p. 181-183; S. Schroer (1987), fig. 13, 20; O. Keel, Chr. Uehlinger (2001), fig. 53, 182a, 184, 231a-b, 232a-b, 234a, 331b. Voir aussi les Chérubins du Temple flanquant les « palmiers », chez Ezéchiel, 41, 18, etc.
A. Dessenne (1957), p. 181-182; H. Demisch (1977), fig. 142; RE, s.v. « Sphinx », col. 1709. En Israël, on observe l’absorption de la déesse par le dieu sous la forme de l’Arbre sacré (asherah) : cf. S. Schroer (1987), p. 21.
Voir, par exemple, R.A. Stucky (1993), p. 21-22.
Sur les affinités du sphinx cypriote, avec l’Arbre et la Grande Déesse de Chypre, voir Th. Petit (2002), p. 297-298; (2004), p. 74-78 (sous presse). Sur ses rapports avec le Dieu-Roi, l’Arbre et la Déesse : Th. Petit (2006). Les liens entre les quatre figures au Levant seront examinés dans l’ouvrage en préparation.
Sur l’expression, le concept et son usage, voir O. Keel et Chr. Uehlinger (2001), p. 21-22 §6. Cf. U. Winter (1983), p. 91.
Pour le Levant, à Tyr en particulier, ces relations sont bien résumées chez C. Jourdain-Annequin et C. Bonnet (2001), p. 196-197. La preuve que le motif, en transitant vers Chypre, n’a pas perdu de sa valeur symbolique est administrée par la patère d’Amathonte (viie siècle). On y voit deux « prêtres » flanquant l’Arbre; d’une main, ils touchent une de ses fleurs, et dans l’autre, ils tiennent le signe égyptien cankh : H. Demisch (1977), p. 74; V. Karageorghis (1998), fig. 19.
Voir Th. Petit (2004), (2006) (sous presse).
O. Keel, Chr. Uehlinger (2001), p. 20 §5.
Quelques études, comme celles de N. Verdelis (1951) et de J.-M. Moret (1984), ont certes pris en compte la peinture de vases. Mais la première est avant tout guidée par un souci chronotypologique; quant à la seconde, on verra que nous nous écartons de ses conclusions sur plusieurs points.
Pour le concept, voir Th. Petit (2004), p. 52-53.
Sans les mêmes restrictions méthodologiques, H. Demisch (1977), p. 76, en compte dix.
Certes il s’agit d’œuvres de la grande sculpture qui paraissent échapper au critère de la combinaison des motifs; ce n’est cependant qu’une apparence, comme on le verra ci-dessous.
À cet égard, pourquoi faudrait-il identifier comme thébains les personnages représentés en compagnie de « sphinx causeurs » sur des lécythes à figures noires tardifs, vases dont il faut rappeler qu’ils ont été produits en Attique et découverts en grandes quantités dans des sépultures attiques (J.-M. Moret (1984), p. 45, et n. 11 pour les références bibliographiques) ? Quelle prédilection pour les Thébains auraient bien pu nourrir les défunts athéniens qui se firent ainsi ensevelir ?
H. Walter (1960), p. 67, reconnaît qu’il n’est pas toujours aisé de les distinguer.
O. Keel, Chr. Uehlinger (2001), p. 21-22 §6.
M. Delcourt (1981), p. 136 et n. 3, 137;J.-M. Moret (1984), p. 34, et références bibliographiques p. 45, n. 4; p. 56, 74; LIMC VII, « Oidipous »,p. 11.
B. Holtzmann (1991), p. 154 et fig. 15, 156; Cl. Rolley (1996), p. 40; LIMC VIII/1, « Sphinx », p. 1165.
J.-M. Moret (1984), p. 74; cf. M. Delcourt (1981), p. 136-137.
Pour des colonnes éoliques, voir, par exemple, H. Walter (1960), fig. 35; J.-M. Moret (1984), pl. 40:1-2; 41:2; 44:1; LIMC, VII « Oidipous », n° 11, 49, 50. Pour la colonne ionique : H. Demisch (1977), fig. 271, 274; J.-M. Moret (1984), pl. 17:2-3, 18, 20-22, 25:2, 29, 33, etc. Quand il s’agit d’une colonne apparemment dorique, c’est le plus souvent que l’on a négligé de peindre ou d’inciser les volutes sur la figure noire des derniers temps (cf. J.-M. Moret [1984], p. 45) : comparer ainsi J.-M. Moret (1984), pl. 36:1 et 36:2. Parfois cependant ce sont de véritables chapiteaux doriques : J.-M. Moret (1984), pl. 42:3; 43:2, etc.; mais voir K. Schefold (1959, p. 55.
P.P. Betancourt (1977); Y. Shilloh (1979). Il apparaît en Israël au xe ou plutôt ixe siècle (et plus tard); on le trouve en Juda aux viie/vie siècles. À Chypre il est également attesté aux viie et vie siècles. Pour la filiation entre le chapiteau oriental et les ordres éolique et ionique, voir les références bibliographiques dans R. Ginouvèset R. Martin (1992), p. 92, n. 280; ajouter M.-Chr. Hellmann (2002), p. 165-166. La plupart des chapiteaux proto-éoliques de Chypre ornent des stèles votives qui furent dédiées dans des sanctuaires (par exemple, M. Ohnefalsch-Richter [1893], pl. LVIII-LIX). On en connaît cependant plusieurs utilisations architecturales. Les « tombes des rois » de Tamassos comportent de tels chapiteaux de pilastres qui flanquent l’entrée de la sépulture (voir l’illustration dans V. Karageorghis [1969], fig. 143 et H.G. Buchholz et al. [2002], fig. 2-3, p. 232-233; pour la décoration de cette tombe, voir K. Walcher [2005]). Alors que les pilastres de Tamassos appartiennent à l’architecture funéraire, des chapiteaux proto-éoliques apparaissent également dans la même position sur un naïskos d’Amathonte (P.P. Betancourt [1971]), ce qui les apparente à l’architecture religieuse grecque.
Voir, parmi de nombreux exemplaires, la remarquable stèle « proto-éolique » de Golgoi qui montre, au-dessus d’une double volute se déployant à partir d’un triangle central, une double palmette phénicienne; celle-ci enferme un Arbre de la Vie flanqué de deux sphinx : V. Karageorghis et al. (2000), p. 217, fig. 347. Voir aussi les Arbres de la Vie sur les pieds du sarcophage d’Amathonte : ibidem, n° 330 et fig. de la p. II; et dans la tombe 5 de Tamassos : K. Walcher (2005), p. 79, fig. 1-3; p. 81, fig. 4-6..
A. Dessenne (1957), p. 138 et 181 (cf. 82), reconnaît cette signification à la double volute. On retrouve le même motif bien plus tard : cf. G. Sauron (2000), p. 228-229.
S. Brehme et al. (2001), n° 47; comparer avec la description d’un tel support dans 1Rois, 7, 36.
Ezéchiel, 40,16; 18; 26; 31; 34; 37; cf. Y. Shilloh (1979), p. 90. Ce Timorah n’est qu’une version abrégée de l’Asherah : S. Schroer (1987), p. 51-52. Selon O. Keel et Chr. Uehlinger (2001), p. 81 §44, 174 §107, ce serait un symbole de vie et de regénération.
Voir déjà O. Puchstein (1907) et W.Andrae (1933), passim (spéc.p. 4, 64); et aussi H. Demisch (1977), p. 77, 82. Cf. les deux sphinx autour d’une colonnette sur l’architrave du temple archaïque dorique (!) d’Assos (H. Demisch [1977], fig. 250). Notons que le premier chapiteau ionique grec actuellement connu, qui fut découvert sur l’île de Naxos (de la fin du viie siècle), a été dédié dans un sanctuaire (M.-Chr. Hellmann [2002], p. 146, fig. 191), ce qui le rapproche de l’usage votif des stèles proto-éoliques cypriotes. D’autre part, on pourrait vraisemblablement étendre les conclusions ici tirées pour les chapiteaux éolique et ionique au chapiteau corinthien (rappelons que la légende de son invention en fait apparaître le modèle naturel sur une tombe) : cf. K. Schefold (1959), p. 55; G. Sauron (2000), p. 18.
LIMC VIII, « Sphinx », n° 115; voir aussi la fleur de lotus entre les volutes du chapiteau ionique A583 du sphinx de Délos : B. Holtzmann (1991), p. 154, fig. 15.
G.M.A. Richter (1961), voir les fig. des p. 3, 19, 20, 26, 30, 31.
G.M.A. Richter (1961), p. 2-36; voir aussi H. Demisch (1977), fig. 244 et 246; Cl. Rolley (1996), p. 40 et fig. 33 et 34.
Cicéron, De Legibus II, 25-26 (64-66), cf. G.M.A. Richter (1961), p. 38-39; Cl. Rolley (1996), p. 234; LIMC VIII/1, « Sphinx », p. 1165.
Pour l’anthémion, voir E. Pfühl et H. Möbius (1977), 1-5, 12, 20, 56, etc.; et aussi D. Woysch-Meautis (1982) pl. 8, n° 32; pl. 10, n° 45, etc.; H. Hiller (1975), pl. 7:2, 14:2, 17:2.
G.M.A. Richter (1961), p. 2; même idée chez D. Ohly (1962), p. 100; H. Demisch (1977), p. 86 et Cl. Rolley (1996), p. 40.
Voir la figure, pourtant très parlante, chez G.M.A. Richter (1961), p. 3.
Woysch-Meautis (1982), n° 237, 373; LIMC VIII, « Sphinx », n° 46. Pour les palmettes sur les stèles funéraires attiques, voir encore Ch. Picard (1963), p. 1431-1432. On retrouve aussi des sphinx autour de la palmette sur le faîte des sarcophages levantins (sarcophage des Pleureuses) et cypriotes (sarcophage d’Amathonte).
Voir, par exemple, J.-M. Moret (1984), pl. 50:1,4.
Il en va de même (sans le sphinx) sur une colonne éolique représentée sur une oinochoé de Tübingen : P. Jacobstahl (1927), pl. 17d.
L’idée fut déjà suggérée par H. Demisch (1977), p. 230. La conclusion devrait s’imposer pour une partie des autres motifs végétaux stylisés, telles la palmette, simple ou composite, la rosette ou la fleur de lotus. Pour les différentes formes simplifiées que peut prendre l’Arbre de la Vie en Grèce, voir H. Demisch (1977), p. 75 et 82, fig. 211, 221, 231 et 299 (vase François);cf. P. Jacobstahl (1927), passim; N. Verdelis (1951), p. 9, 11, n. 2, 13-14, fig. 8, 10, 16; J.-M. Moret (1984) pl. 60:2; cf. son commentaire p. 73, cat. 87, pl. 50:4; LIMC VIII/2, « Sphinx », n° 81, 134. La signification de la palmette, simple ou composite, ne fait aucun doute pour la plupart des auteurs : W.Andrae (1933), p. 58-60; H. Danthine (1937), p. 46 et fig. 356; K. Schefold (1952), p. 110; (1959), p. 24, 55 (elle est, selon lui, « Die Urbilder des Lebens»); H. Demisch (1977), p. 82, 230, cf. fig. 214-215; Sauron (2000), p. 24, 43-46; O. Keel, Chr. Uehlinger (2001), p. 81 §44; voir aussi J.-M. Moret (1984), pl. 57:1-2; 60:2; LIMC, VIII, « Sphinx », n° 46. Pour la rosette, voir H. Demisch (1977), fig. 224; LIMC, VIII, « Sphinx », n° 96, 131, 134, 239 (cf. S. Schroer [1987], p. 52 et fig. 20). Pour les fleurs de lotus ou de papyrus : LIMC VIII, « Sphinx », n° 81, 100.
J.-M. Moret (1984), pl. 67:1, et commentaire p. 96-97. Cf. H. Demisch (1977), fig. 276. Remarquons que cette corolle est parfaitement identique à celle du vase apulien de Tolède qui représente le royaume des Enfers (par exemple, sur la jaquette de R.G. Edmonds [2004]). Voir aussi un vase étrusque (J.-M. Moret [1984], pl. 68:1-2) où un « sphinx causeur » est représenté comme « flottant » au-dessus d’un rameau.
Voir déjà H. Demisch (1977), p. 229-230. Lorsqu’elle évoque le motif végétal flanqué de sphinx dans le domaine grec, Nota Kouroun’hésite pas à le comparer à l’Asherah biblique et à parler dans ce cas de Tree of Life (N. Kourou [2001], p. 31 et n. 5 [pour la bibliographie concernant l’Arbre de la Vie grec]; p. 33, 40-44). Elle conclut cependant à un motif « décoratif » (p. 40). Voir cependant W. Burkert (1992), p. 19 et n. 27. Certes aucune mention d’un « Arbre de la Vie » n’est connue dans les textes grecs. Mais la remarque vaut tout autant pour Chypre et le Proche-Orient, où le motif est seulement connu par l’iconographie, à la seule exception – notoire, il est vrai – de Genèse, 3, 24. De même, on ne trouve pas non plus de mention de « déesse nue » dans les textes grecs, quoique les représentations soient bien attestées dans l’iconographie et la symbolique cultuelle : S. Böhm (1990), p. 140-141 et n. 655.
Voir déjà H. Demisch (1977), p. 229-230.
Pour une « démocratisation » de l’héroïsation, dont la multiplication des sphinx serait un symptome, voir B. Holtzmann (1991), p. 163, n. 158; cf. K. Schefold (1952), p. 107 (Plutarque, Cons. ad Apoll., 27).
H. Demisch (1977), p. 87-88 et 230, a entrevu cette signification pour les stèles funéraires.
H. Demisch (1977), fig. 214, 288. C’est ce qu’observent aussi ceux qui classent ces représentations dans les scènes d’« agression » (J.-M. Moret [1984], p. 19-20), mais sans en tirer les conséquences sur l’interprétation à en donner : J.-M. Moret (1984), p. 15, 16 (la victime est agrippée au sphinx; cf. L. Malten [1914], p. 244, fig. 33), p. 11 (elle se suspend à son cou; cf. L. Malten [1914], p. 245, fig. 34), p. 17, 25, 26-27 et n. 12; H. Walter (1960), fig. 27, p. 68; D. Woysch-Meautis (1982), p. 84; H. Demisch (1977), p. 84. M. Delcourt (1981), p. 119-126, y voit plutôt une signification érotique (justement contestée par J.-M. Moret).
Voir, par exemple, M. Delcourt (1981), p. 126; J.-M. Moret (1984), pl. 10:2-3. Ce dernier n’y voit cependant qu’un motif dont le sens s’est déjà perdu (p. 15). Cependant l’hypothèse d’un sens (lequel n’est d’ailleurs pas précisé) déjà perdu dans la Chypre du viie siècle paraît exclue : Th. Petit (2004), (2006). Voir aussi G. Markoe (1985). Comparer avec le geste du sphinx sur le bas-relief d’une urne étrusque : J.-M. Moret (1984), pl. 70:1 (= LIMC VII, « Oidipous », n° 58a).
V. Karageorghis (2002), p. 155, fig. 321.
P. Jacobstahl (1927), pl. 71c, 136b; H. Demisch (1977), fig. 214 (ca 700), fig. 229 (Vase François), cf. p. 229 et n. 48; pour l’Egypte, voir aussi ibidem, fig. 48, 49.
Pour le sphinx en tant que Seelenträger, voir les références chez J.-M. Moret (1984), p. 16, n. 5, cf. p. 17, 23-25, 27. On notera que ce rôle les rapproche d’Hermès. C’est sans aucun doute ainsi qu’il faut expliquer une scène de vase où Hermès avance entre deux sphinx antithétiques et au-dessus d’une double vrille : Demisch (1977), fig. 205 = LIMC VIII, « Sphinx », n° 179. Hermès est ici directement mis en rapport avec les sphinx, comme le personnage psychopompe sur l’amphorisque T251/8 d’Amathonte de Chypre : Th. Petit (sous presse); en attendant, voir la fig. 394 chez V. Karageorghis (2002) ou (1989), pl. 15:6-7.
Remarquons que, même lorsque le sphinx joue son rôle de « ravisseur », il est parfois associé à un motif végétal : J.-M. Moret (1984), pl. 10; cf. p. 15; et la rangée de sphinx chez H. Demisch (1977), fig. 232. Sur une représentation de vase, Œdipe (?) et le sphinx sont tous deux assis de part et d’autre d’un arbuste vers lequel le sphinx tend une patte (LIMC VII/2 « Oidipous», n° 41), comme sur la coupe de Kourion (V. Karageorghis [2002], p. 155, fig. 321), et sur lequel Œdipe (?) cueille une fleur.
Pour l’association de la déesse et de l’Arbre de la Vie, voir déjà N. Kourou (2001), p. 45 et fig. 9, 48 n. 65, 50-51.
Apollodore, III, 5, 8; Dion Chrys., Orat. XI, 8; et la plupart des auteurs. Certains cependant en font un envoyé d’Hadès (Euripide, Phén., 810) ou de Dionysos (Schol. Phén., 1031 et 934), dépendance tout aussi signifiante : voir infra.
I. Beyer (1976), pl. 24; D’Acunto (1995) (à paraître).
On le voit ainsi sur l’« Athéna du Varvakeion », aussi bien que sur d’autres copies partielles de l’œuvre : LIMC VIII, « Sphinx », n° 72 et 74. Dans sa description de la statue, Pausanias confirme la fidélité de ces copies à l’original : « Au milieu de son casque, écrit-il, se trouve une image du sphinx » (I, 24, 5 : Μέσῳ μὲν οὖν ἐπικειταί οἱ τῷ κράνει Σφιγγὸϛ εἰκών).
H. Walter (1960), fig. 15. Voir aussi H. Demisch (1977), fig. 256a-b. Pour l’association du sphinx et d’Athéna, J.-M. Moret (1984), p. 52 et n. 3, invoque de bien obscures explications.
M. Pensa (1977), p. 24, 33 fig. 1, pl. V (= H. Demisch [1977], fig. 255); pour l’édicule, M. Pensa (1977), p. 59, n. 177.
Au sanctuaire d’Artémis Orthia : R.M. Dawkins (1929), p. 87-97, pl. VIII, XI, XXXIX:5, LXXIII, XCVII:1, CVI, CXXVI, CXXVII, CXXVIII, CXXX, CLIII, CLXIX:4, CLXXII, CLXXVII, etc. Cf. A. Dessenne (1960), p. 160.
H. Payne (1931), p. 246 (ca 510): deux sphinx antithétiques posent une patte sur les épaules d’une déesse qui serait Aphrodite, selon LIMC VIII, « Sphinx », n° 212 (ca 530). Toutefois le motif est très semblable à celui évoqué ci-dessous et n. 84 (H. Demisch [1977], fig. 261), la palmette étant remplacée par une double volute sur laquelle les sphinx posent une patte en un Schutzgestus.
Voir, entre autres, H. Demisch (1077), fig. 256a-b, 257.
S. Böhm (1990), p. 59-64, pl. 21a,b.
H. Demisch (1977), fig. 261; cf. n. 70; comparer avec LIMC VIII, « Sphinx », n° 212 (Aphrodite ?) : cf. n. 81.
Voir, entre autres, J. Bayet (1923); C. Jourdain-Annequin (1989), passim.
LIMC VIII, « Sphinx », n° 222 (vers 550). Voir aussi le n° 223, où deux sphinx flanquent une énorme tête de Gorgone (vers 550).
H. Demisch (1977), fig. 234;LIMC VIII, « Sphinx », n° 219.
LIMC VIII, « Sphinx », p. 1160 et n° 218. Parfois le sphinx est supposé être l’adversaire d’Héraclès : J. Bayet (1923), p. 58 et n. 45.
U. Huttner (1997), p. 43-64.
Cf. W. Burkert (1998), p. 18-19.
Th. Petit (2004), (2006). À cet égard, on n’a pas tiré toutes les conséquences du caractère royal de Melqart auquel Héraclès est assimilé pour analyser la geste du héros grec, cf. U. Huttner (1997). Une fois encore, Chypre doit avoir joué un rôle capital dans le processus d’identification. Voir cependant les remarques de C. Jourdain-Annequin (1989), p. 654-655. Sur l’Héraclès grec, les études sont innombrables : voir encore récemment E. Stafford (2005).
C. Jourdain-Annequin, C. Bonnet (2001), p. 196-197.
De même doit-on sans doute évoquer ici les rapports entre la Bacalat Gubal et Adonis (cf. S. Ribichini [1981], p. 149-157), ainsi qu’entre Isis et Osiris (tels qu’ils étaient conçus et/ou adoptés par les peuples cypriotes et phéniciens; pour l’assimilation entre Malika d’Amathonte, Adonis et Osiris, voir Th. Petit [2004], p. 62-65 et [2006]).
C. Jourdain-Annequin, C. Bonnet (2001), p. 214-217, 220-221.
FGH 328 F. 82.
En ce sens, rappelons que la description de l’Athéna Parthénos de Phidias ne laisse aucun doute possible : dans l’esprit du Périégète, le sphinx qui orne son casque est bien le sphinx thébain; il précise, en effet : ἃ δὲ ἐϛ τήν Σφίγγα λέγεται, γράψω προελθόντοϛ ἐϛ τὰ Βοιώτιά μοι τοῦ λόγου (I, 24 5; sauf à considérer le passage comme une glose tardive, ce qui est possible).
H. Demisch (1977), fig. 281 (= LIMC VII, « Oidipous », n° 77).
Au demeurant, Athéna a déjà aidé d’autres héros à vaincre des êtres qui appartiennent à la parentèle du sphinx : l’Hydre de Lerne, Cerbère et Orthros, vaincus par Héraclès; la Chimère, vaincue par Bellérophon : cf. H. Demisch (1977), p. 92 et 100.
Voir, par exemple, M. Delcourt (1981), p. 110.
Il disparaît dans des circonstances peu claires. Se suicide-t-il, lui, créature ailée, en se précipitant dans le vide du haut du Mont Phicion ou de l’acropole de Thèbes (Apollodore III, 5, 8) ? Est-il tué par Œdipe, comme semblent l’indiquer une version du mythe ou certaines représentations : H. Demisch (1977), fig. 281 ? Son sort paraît donc un détail accessoire dans l’économie générale du mythe, cf. LIMC VII/1, « Oidipous », p. 1 et 11; M. Delcourt (1981), p. 105-107, 129-131.
Au sens que donne à ce terme U. Winter (1983), p. 508-509.
Voir notamment C. Jourdain-Annequin, C. Bonnet (2001), p. 196-197, 214-217, sur le parallélisme entre les couples Melqart-Astarté et Héraclès-Héra (dans le monde grec colonial), y compris sur le rôle de la déesse dans l’apothéose du dieu-héros (p. 220-221).
H. Demisch (1977), p. 83, s’étonne que le sphinx revête, pour la première fois en Grèce, un aspect négatif. C’est oublier les Chérubins bibliques.
Certes l’épisode de la faute et de la punition dans le second récit de la Genèse, pourrait bien être un remaniement qui s’inscrit dans une perspective théologique précise des milieux judéens (Je remercie Jean-Marie Husser d’avoir attiré mon attention sur ce point). Toutefois la trame narrative du mythe thébain et du récit de la Genèse, ainsi que les rapports entre les protagonistes présentent d’étonnantes similitudes. On peut les résumer ainsi : une divinité punit des humains d’une faute commise; elle les prive métaphoriquement de la vie éternelle en plaçant un ou des sphinx-chérubins près de l’Arbre de la Vie pour leur en interdire l’accès. Le « mythème » est donc identique.
Plusieurs auteurs semblent avoir entrevu une solution de cette sorte : K. Schefold (1952), p. 109-110 (mais cf. sa note 12); H. Demisch (1977), p. 86, 99 et fig. 227, 224; B. Holtzmann (1991) p. 160-161. J.-M. Moret lui-même, (1984), p. 56, admet qu’on est tenté de « lire la scène dans une perspective eschatologique ». Le même auteur (p. 74) compare la confrontation d’Œdipe et du sphinx à la δοκιμασία; cf. aussi, p. 99. Sur l’amphorisque T251/8 d’Amathonte (Th. Petit [sous presse]; en attendant, voir la fig. 394 chez V. Karageorghis [2002] ou [1989], pl. 15:6-7), la scène principale, où le défunt à cheval est conduit par un être psychopompe vers l’Arbre de la Vie gardé par les sphinx, évoque bien, d’une part, les trajets chtoniens sur les urnes étrusques (Th. Petit (sous presse), ainsi que le Hero equitans grec (N. Kourou [2001], p. 52-53, fig. 14-15); mais, d’autre part, elle permet peut-être d’expliquer un groupe étrange trouvé près de Reggio et classé par H. Demisch parmi les sphinx ungewisser Bedeutung : un cavalier et sa monture sont emportés sur le dos d’un sphinx (H. Demisch [1977], p. 95-96). Le trajet à cheval vers l’au-delà est métaphoriquement (!) facilité, du moins autorisé, par le sphinx qui en est le gardien.
Pour une analyse des différents types d’énigmes : M. Delcourt (1981), p. 141-152.
H. Demisch (1977), p. 97 et n. 86; M. Delcourt (1981), p. 145 et n. 6; J.-M. Moret (1984), p. 40, n. 2-3. À cet égard, les explications de J.-M. Moret (p. 49-50) sont peu convaincantes.
Apollodore, III, 5, 8; des fragments d’une hydrie conservés à Bâle et datés de 520/510 confirment l’existence du dialogue au vie siècle : M. Delcourt (1981), p. 130 n. 5 et 145; M. Moret (1984), pl. 23.
Sur l’ancienneté du motif : M. Delcourt (1981), p. 127-128, 145. Mais l’énoncé est inconnu dans la tragédie du ve siècle : ibidem, p. 147. Cf. RE, s.v. « Sphinx », col. 1709; J.-M. Moret (1977), p. 40, n. 2.
Même opinion chez M. Delcourt (1981), p. 141, 145, 147.
Comme celle de M. Delcourt (1981), p. 141-152.
À l’exception de R.G. Edmonds (2004), p. 63 (mais voir infra n. 126).
Différents travaux, qui font suite aux découvertes importantes de ces dernières décennies, ont insisté sur le rapport entre Perséphone, en tant que Reine des Enfers, et Dionysos Bakchios, peut-être son fils : qu’on se reporte récemment à S. Iles Johnston, J. McGiven (1996); G. Pugliese Carratelli (2003) et W. Burkert (2004), p. 74-85; en dépit des réticences, excessives sans doute, de R.G. Edmonds (2004), p. 56-62, 72-74, etc.
Chr. Riedweg (1998), p. 392-398; G. Pugliese Carratelli (2003); R.G. Edmonds (2004), p. 35, 110.
Chr. Riedweg (1998), p. 394-398.
Ibid., p. 395-396 (B10).
Ibid., p. 394-395 (B1).
Ibid., p. 392 (P1-2); cf. W. Burkert (2003a), p. 25; R.G. Edmonds (2004), p. 84, 88.
Ibid., p. 392-392 (A1, A2-3, A4, A5).
Chr. Riedweg (1998), p. 392 (P1-2).
À l’exception de R.G. Edmonds (2004), p. 61-63, et bibliographie n. 91; lequel a montré en outre que les gardiens du monde d’En-bas constituent un des motifs récurrents du voyage d’Outre-Tombe : R.G. Edmonds (2004), p. 22-23. Mais voir n. 126.
La Septante porte καί ἔταξεν τὰ χερουβιμ... φυλάσσειν τὴν ὁδὸν τοῦ ξύλου τῆϛ ζωῆϛ.
B2, B10, B11 : Chr. Riedweg (1998), p. 395-398. Une seule lamelle (B1) porte « devant » (ἐπίπροσθεν) : Chr. Riedweg (1998), p. 394-395; mais ce texte paraît quelque peu isolé puisqu’il est aussi le seul à placer le cyprès « à gauche » des demeures d’Hadès; cf. R.G. Edmonds (2004), p. 49-50. Je remercie chaleureusement Claire Lefeuvre pour ses commentaires éclairés sur l’adverbe grec. Sous cette forme le terme est un hapax. La forme avec spirante ἐφύπερθεν est aussi très rare. Le sens est toujours celui de « par-dessus » (Josèphe, Ant. j., III, 130; Apollon., Arg., IV, 176) ou, avec nuance d’origine, « d’en haut » (Odyssée, IX, 383; Théocr., Id., XXIII, 59; Souda, s.v. etc.).
On peut les imaginer perchés en hauteur sur… une colonne (?), au bord du lac (marais).
M. Pensa (1977), p. 24, 33 fig. 1, pl. V (= H. Demisch [1977], p. fig. 255); pour le naïskos, voir ibidem, p. 59, n. 177.
R.G. Edmonds (2004), p. 61-62, pense que les gardiens se tiennent « in the halls of Hades »; cette position est ainsi illustrée par le cratère de Karlsruhe; p. 63, est brièvement évoqué le sphinx thébain comme possible parallèle aux gardiens des lamelles d’or. Quoiqu’il reconnaisse que les φρένεϛ πευκαλίμαι, siéraient assez au sphinx thébain, Edmonds rejette cependant l’identification, pour la double raison que les gardiens, selon lui, ne peuvent être des monstres, et que la question posée aux mystes ne fait pas appel à l’intelligence de l’impétrant comme l’énigme posée à Œdipe, raisons qui ne paraissent pas rédhibitoires. Notons aussi par ailleurs que l’expression « chien d’Hadès » sur la stèle thessalienne (voir supra, n. 10) ne peut être que métaphorique (comme Cerbère, le sphinx est « gardien de l’accès aux Enfers »).
M. Delcourt (1981), p. 148-151, s’est posé la question d’un rapport de l’énigme avec les Mystères. Elle conclut cependant à une initiation à caractère social. À cette exception près, H. Demisch (1977), p. 224, est – à ma connaissance – le seul auteur à avoir proposé une solution précise et de nature eschatologique à l’« énigme de l’énigme ». Il suggère d’y voir une allusion au cycle égyptien de la course du soleil, lequel est souvent représenté dans les phases successives de sa course comme un bambin, un homme adulte et un vieillard appuyé sur son bâton. Une telle interprétation n’est nullement incompatible avec celle qui est ici avancée (cf. p. 225-226). Notons que déjà Ch. Picard (1063), p. 143, comparait le contenu des lamelles orphiques avec le Livre des morts égyptien, sans pour autant les rapprocher de l’énigme du sphinx thébain; voir aussi G. Zuntz (1971), p. 370-376; W. Burkert (2003), p. 25-26; (2004), p. 87-88; R.G. Edmonds (2004), p. 32-33, 48. Notons en ce sens que, dans le livre de l’Amdouat, des sphinx égyptiens, c’est-à-dire mâles et aptères, sont gardiens d’une porte (cinquième heure).
Lécythe de Tarente : J.-M. Moret (1984), pl. 42:3-5 (= LIMC VII, « Oidipous », n° 12). Vase apulien : ibidem, pl. 67:1 (= LIMC VII, « Oidipous », n° 67).
Pour la signification dionysiaque des griffons, voir, par exemple, H. Metzger (1944-1945) et D. Woysch-Meautis (1982), p. 86,et fig. 41.
Haut de page