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Chroniques des activités scientifiques
Revue des livres
Comptes rendus et notices bibliographiques

Naming and Mapping the Gods in the Ancient Mediterranean. Spaces, Mobilites, Imaginaries

Julien Dechevez
p. 252-254
Référence(s) :

Thomas Galoppin, Élodie Guillon, Asuman Lätzer-Lasar, Sylvain Lebreton, Max Luaces, Fabio Porzia, Emiliano R. Urciuoli, Jörg Rüpke, Corinne Bonnet (dir.), Naming and Mapping the Gods in the Ancient Mediterranean. Spaces, Mobilites, Imaginaries, Berlin/Boston, De Gruyter, 2022. 2 vol. 17,6 × 24,4 cm, 1069 p. ISBN : 978-3-11-079649-0.

Texte intégral

1Les deux volumes sont issus d’une conférence organisée en février 2021 dans le cadre de l’ERC Advanced Grant Project « Mapping Ancient Polytheisms. Cult Epithets as an Interface between Religious Systems and Human Agency » (MAP). L’ouvrage qui en résulte prend la forme de 51 contributions, organisées en trois grands axes thématiques : nommer et situer les dieux ; cartographier le divin ; la relation entre divinités et cités. Au sein de chacune des sections, un classement géographique régit, entre autres, l’organisation des contributions (Égypte et Proche-Orient ; Grèce ; Rome). Vu le nombre impressionnant de contributions présentes dans l’ouvrage, la présente recension pourrait difficilement les détailler toutes. Nous avons donc choisi de mettre en avant les études portant sur le monde grec, tout en ouvrant certains points à la comparaison avec d’autres cultures, dans l’esprit même du volume qui se veut comparatiste.

2Comme les éditeurs l’expliquent dans leur introduction, l’ouvrage s’attache à comprendre comment les communautés humaines construisent la relation entre une puissance divine, l’espace dans lequel elle évolue et les dénominations qui lui sont assignées. Pour répondre à la problématique, certains contributeurs prennent comme fil rouge un auteur ou un genre littéraire : sont notamment convoquées la poésie archaïque et lyrique, la tragédie, la tradition historiographique et la littérature impériale. Ce postulat méthodologique permet de relever des mécanismes narratifs qui président à la sélection par un auteur d’un dieu sous un aspect spécifique. Ainsi, dans l’Iliade, l’invocation de certains dieux sous une épiclèse qui assume une connotation locale, comme Athéna Atrytōnē ou Apollon Smintheus, vise à s’attirer les faveurs des dieux en implorant leur soutien lors des combats (M. Bachvarova). De même, l’image d’un groupe de statues divines, que construit Eschyle dans les Suppliantes, renforce la puissance des dieux en tant que collectivité, dont le groupe de protagonistes essaie de capter la bienveillance (E. Schlatter).

3D’autres contributions se penchent sur des divinités spécifiques en fonction des dénominations qui les qualifient, comme Zeus (S. Lebreton), Artémis et Apollon (E. Angliker ; M. Canopoli), ou encore les Charites (M. Briand) et les Nymphes (D. Fabiano). On relèvera à cet égard des études qui portent sur des figures divines ayant encore peu retenu l’attention, comme Iris (O. Cesca) ou Némésis (D. Bonanno). Certains dossiers se focalisent de manière plus spécifique sur une épiclèse, en soulignant les implications de son utilisation sur le plan culturel ou politique. L’étude de C. Biagetti sur l’épithète Archēgetēs est à cet égard remarquable. Au-delà de sa simple association avec la colonisation, l’épiclèse répond en réalité aux préoccupations politiques des communautés qui aspirent à renforcer la cohésion de leur groupe social en cherchant la protection d’une divinité dans cette démarche. Qu’ils prennent comme point de départ un dieu, une séquence onomastique ou un thème spécifique, ces travaux mettent en lumière l’importance des choix onomastiques dans la gestion de l’espace et des connotations politiques et idéologiques qui peuvent en découler.

4Au-delà du fonctionnement de l’onomastique divine, la question de l’intégration des divinités dans un espace spécifique à travers leur dénomination offre un éclairage intéressant sur le fonctionnement des polythéismes. En qualifiant un dieu de telle ou telle manière, les séquences onomastiques le situent par rapport aux autres divinités. C’est ainsi que l’épiclèse Olympios, qui assume assurément un sens toponymique, a également pour fonction de souligner la place de Zeus par rapport aux autres membres du panthéon (M. Bachvarova ; F. Gaetano). Le poète homérique exploite d’ailleurs habilement les potentialités des séquences onomastiques, comme en témoigne l’utilisation qu’il fait de l’épithète Agrotera pour qualifier Artémis, dans le but de diminuer son prestige par rapport à Héra, qui la qualifie de la sorte (M. Giuseppetti). En contexte cultuel, de telles dénominations contribuent également à organiser l’espace de culte, comme la qualification d’entemenios qui souligne, selon E. Schlatter, une hiérarchie entre les divinités installées dans un espace sacré. Au sein du paysage religieux de la cité, elles peuvent mettre en relation divers aspects du dieu, comme le montre l’exemple du Zeus Agoraios Thasios sur l’île de Thasos (N. Trippé), mais également des dieux entre eux, dont le culte est établi dans des sanctuaires distincts (S. Neumann ; L.M. Valletta).

5Si la multiplicité des dossiers examinés permet de mieux saisir les subtilités et les complexités des dénominations divines en pays grec, le volume permet également d’affronter la problématique dans une perspective comparatiste, qu’autorise la pluralité d’aires culturelles envisagées. À cet égard, M. Bachvarova détecte dans la scène où Théano implore l’aide d’Athéna, qui reste finalement impassible aux prières des Troyens, une possible influence du motif mésopotamien de l’abandon d’une cité par sa déesse tutélaire. De même, C. Bonnet fait le constat que, contrairement aux dieux des Grecs, les dieux sémitiques sont rarement associés à des éléments du paysage, mais davantage à des territoires qu’ils protègent et dominent en même temps. Comme on peut le supposer à la lecture des contributions respectives sur les noms d’Osiris (G. Lenzo), de Yaveh (A.E. Zernecke ; E.M. Trinka) ou du Shéol (H. Grosjean et Chr. Nihan), de telles observations pourraient être élargies pour inclure dans la comparaison le panthéon égyptien et le judaïsme ancien. D’autres études, on l’espère, pourront approfondir la question en ce sens.

6Si le nombre de publications pouvait courir le risque de nuire à la cohérence générale du propos, les contributions se complètent de façon remarquable et offrent des perspectives originales et stimulantes. L’utilisation d’outils informatiques, la base de données MAP en premier lieu (https://base-map-polytheisms.huma-num.fr/), se révèle être une piste féconde pour l’étude des dénominations divines, que les contributeurs ont su exploiter. La présence de nombreuses cartes, graphiques et schémas, que permettent de tels outils, autorise des constats étonnants : la présence de très nombreux sanctuaires oraculaires en Anatolie (K. Bouillot) ; le développement des espaces sacrés dans des endroits stratégiques des cités (N. Trippé) ; les associations privilégiées entre des puissances divines et certains éléments naturels (P. Maillard ; D. Fabiano) ; la préférence de certains dieux pour les épithètes géographiques et leur absence chez d’autres (J.M. Macedo). Bien que le volume ne présente pas de conclusion générale, les contributions prouvent la pertinence de certains concepts opératoires qui sont fréquemment mobilisés par les différents contributeurs, comme la catégorie de « séquences onomastiques », forgée par le projet MAP dont émane l’ouvrage, ou encore de « paysage religieux ». Sans tomber dans l’écueil de remplacer une classification trop rigide par une autre, les contributions offrent des perspectives particulièrement nuancées. Elles montrent par exemple les risques d’une distinction systématique entre épiclèses toponymiques et topographiques, alors qu’une même qualification pouvait revêtir, pour les personnes qui invoquaient une divinité de la sorte, un ensemble de significations différentes.

7Signalons enfin que le livre est disponible en ligne et entièrement téléchargeable sur le site de l’éditeur (https://www.degruyter.com/​document/​doi/​10.1515/​9783110798432/​html). À l’écran ou en bibliothèque, la consultation de cet ouvrage de qualité sera un passage obligé pour les historiens des religions. Sans avoir l’ambition d’épuiser ce vaste sujet, les travaux du projet MAP ont permis une approche renouvelée de la problématique des dénominations divines, dont on espère que les chercheurs, travaillant sur le monde méditerranéen, sauront se saisir.

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Pour citer cet article

Référence papier

Julien Dechevez, « Naming and Mapping the Gods in the Ancient Mediterranean. Spaces, Mobilites, Imaginaries »Kernos, 36 | 2023, 252-254.

Référence électronique

Julien Dechevez, « Naming and Mapping the Gods in the Ancient Mediterranean. Spaces, Mobilites, Imaginaries »Kernos [En ligne], 36 | 2023, mis en ligne le 01 février 2024, consulté le 04 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/kernos/4678 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kernos.4678

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Auteur

Julien Dechevez

F.R.S.-FNRS — Université de Liège

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Droits d’auteur

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