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Chroniques des activités scientifiques
Revue des livres
Comptes rendus et notices bibliographiques

The Violent Hero: Heracles in the Greek Imagination

Annie Verbanck-Piérard
p. 258-260
Référence(s) :

Katherine Lu Hsu, The Violent Hero: Heracles in the Greek Imagination, Londres, Bloomsbury Academic, 2022. 1 vol. 15,5 × 23 cm, xi+241 p. (Bloomsbury Classical Studies Monographs). ISBN : 978-1-3501-9170-9.

Texte intégral

1La violence est un sujet d’une brûlante actualité et de nombreuses recherches ont tenté d’en comprendre les causes et les mécanismes, tant dans notre société que dans les mondes anciens. C’est dans cette perspective que s’inscrit le livre de Katherine Lu Hsu, The Violent Hero: Heracles in the Greek Imagination : un bien vaste programme, centré sur l’une des divinités les plus complexes du panthéon grec. À la lecture du livre toutefois, le thème apparaît beaucoup plus restreint puisque cette étude du comportement de l’Alcide se limite, de façon ciblée, aux auteurs grecs archaïques et classiques, d’Homère à Aristophane. Il conviendrait donc de rectifier le sous-titre en ce sens, dans la mesure où l’on sait combien les sources littéraires, toujours surévaluées, ne révèlent qu’une vision tronquée de la figure héracléenne. Pour comprendre les multiples enjeux et la véritable présence d’Héraclès « in the Greek imagination », les témoignages iconographiques, épigraphiques, archéologiques se révèlent indispensables, mais ils n’ont pas été pris en compte dans le livre de Katherine Lu Hsu.

2En faisant abstraction du sous-titre éditorial volontairement attractif, on découvre une belle démonstration de la création du « produit littéraire » qu’est l’Héraclès violent dans l’épopée, les épinicies et quelques œuvres théâtrales choisies. La méthode d’analyse est philologique et narratologique. Avec beaucoup de finesse, l’A. suit de très près les multiples ambiguïtés de la violence d’Héraclès et ce qu’elle appelle ses rôles mythologiques (tueur de monstres, rival des dieux, vainqueur triomphant, bouffon comique), en les insérant dans l’évolution des genres littéraires : apparaît alors une trame serrée, où les interconnexions recherchées par les poètes antiques, ainsi que les graves questions posées, prennent un sens dynamique, actif, surtout si l’on tient compte des « audience’s expectations creating a dialogue between the established and the new » (p. 7).

3L’Introduction offre un bref survol, assez intéressant, de quelques définitions de la violence, toujours « culturellement contingente » ; ces pages se réfèrent principalement à des analyses contemporaines anglophones : Hannah Ahrendt, Walter Benjamin et Jonathan Shay, parmi d’autres, sont convoqués. Mais il s’agira bien de décoder des auteurs antiques dans leur propre contexte. Les deux sections « On Myth » et « On Heracles » sont en revanche trop sommaires et n’apportent aucune mise en perspective nouvelle sur des questions pourtant très débattues comme la notion de « héros » (qui colle à la peau d’Héraclès comme une tunique de Nessos !) ou de pseudo-culte héroïque. Ne fallait-il pas plutôt rappeler d’emblée qu’Héraclès n’est en rien le paradigme du héros grec ? Il est le seul, par exemple, dont la geste en perpétuelle mutation, élargie à toute la Méditerranée, met en évidence les longs parcours fondateurs et l’action civilisatrice. Il ne faut donc pas perdre de vue que les valeurs positives constituant aussi le personnage d’Héraclès seront en permanence minimisés dans le livre, puisque l’accent sera mis uniquement sur the violent Hero et ses perturbations comme grille d’analyse.

4Le premier chapitre fournit une étude détaillée des passages significatifs d’Homère (essentiellement l’Iliade) et d’Hésiode. L’ambivalence de la violence est déjà en place, à la fois arme d’un défenseur et d’un agresseur. De nombreux extraits attestent que ce que l’on pourrait considérer comme la fonction protectrice de la violence peut basculer rapidement vers le manque de contrôle, la transgression brutale et sauvage, l’abus aveugle. Les rôles définissant l’action héracléenne selon l’A. (à savoir : exterminateur de créatures dangereuses, fils aimé de Zeus, victime d’Héra, protégé d’Athéna, destructeur de villes, theomachos, mortel divinisé) constituent désormais un répertoire de variables que les auteurs ultérieurs pourront agencer et instrumentaliser dans d’autres contextes où la violence sera le gradient privilégié. L’A. introduit également, par un raccord quelque peu forcé, un excursus sur l’épisode du Trépied delphique, attesté uniquement chez des auteurs tardifs mais bien connu dans l’art archaïque.

5Dans la lignée de l’article fondateur de Bruno Gentili, « Eracle omicida giustissimo » (1977), le chapitre II compare les différentes versions de la lutte contre Géryon, ici selon Hésiode, Stésichore et Pindare. On assiste à l’éclosion d’une question nouvelle, fondamentale, en lien avec d’autres valeurs sociétales : la violence peut-elle être utilisée face à un Géryon humanisé ? Peut-elle être contrôlée, filtrée, par le nomos ? La fin justifie-t-elle tous les moyens ? À partir de ce chapitre, l’A. emploie souvent la catégorie d’epinician : genre, victor, Heracles, violence…, qui aurait mérité une définition plus détaillée, par exemple fondée sur les textes de Pindare et Bacchylide (poète qui n’est jamais évoqué, à part une allusion en fin de livre).

6Les chapitres III et IV sont consacrés à deux tragédies célèbres — et attendues : Les Trachiniennes de Sophocle et l’Héraclès d’Euripide. La première est étudiée sous l’angle d’une succession de compétitions héroïques faussées, aboutissant à l’échec et à la destruction de l’oikos. La seconde confronte les plus grands triomphes d’Héraclès (kallinikos et philos) et la plus grande horreur du massacre de ses enfants et de Mégara. Selon l’A., seule la philia unissant le héros à Thésée peut transcender, à la fin de la pièce, le déchaînement de la violence ; celle-ci aurait dénié à Héraclès tout accès à l’immortalité. Toutefois, une lecture différente, plus approfondie, des termes utilisés par Thésée, à prendre au second degré, pourrait indiquer le contraire et impliquer une subtile étiologie euripidéenne des nombreux cultes (divins) d’Héraclès en Attique.

7Heracles the Fool est mis à l’honneur dans le chapitre V, qui englobe tout à la fois le thème du carnaval, Épicharme, le drame satyrique, la comédie attique et l’Alceste d’Euripide. Ou comment se débarrasser de la violence par le rire… Mais, malgré les points communs, il est réducteur de tout réunir en un seul chapitre et de tout assimiler à des effets comiques, exploitant systématiquement la gloutonnerie d’Héraclès et le lower body. Les contrastes dans l’Alceste notamment, quelle que soit la nature littéraire exacte de cette pièce, créent une ambiance douloureuse et pathétique, fortement émotionnelle, véritable réflexion sur les rites funéraires. On peut se poser la question de savoir si la violence d’Héraclès est un thème central de l’œuvre. L’Alcide n’y figure pas en acteur comique (buffoon), ou du moins pas seulement, mais se révèle être l’epinician victor, une divinité salvatrice, aux prises avec Thanatos près du tombeau préparé pour la fidèle épouse. Les Grenouilles d’Aristophane sont un morceau de choix pour l’analyse littéraire, et pour cause ! Comme le montre l’A., la dialogical nature of Heracles se prête aisément au mélange des genres : épique, tragique et comique. Dans toute la première partie de la pièce, le costume héracléen joue bien des tours à Dionysos et Xanthias, par son ambiguïté même, dont Aristophane se délecte avec un humour décapant, toujours approprié, à plusieurs niveaux de lecture. Les multiples rôles du « gredin de Mélitè » (v. 501) se confrontent à présent en une polyphonie savamment élaborée, qui se gausse aussi des réalités cultuelles (peu évoquées par l’A.).

8La conclusion générale introduit tout d’abord une analyse de l’Apologue de Prodicos (Le Choix d’Héraclès), qui aurait dû faire l’objet d’un chapitre en soi, dans la mesure où ce texte socratique complexe, transmis par Xénophon, implique une mutation fondamentale du héros, qui optera, on le devine, pour l’aretè comportementale et morale et deviendra un jeune philosophe en apprentissage de l’enkrateia.

9Au terme du livre, l’A. souligne les résultats de son enquête portant sur une sélection de textes. Elle a mis en évidence l’interaction subtile entre, d’une part, les rôles mythologiques incarnés par Héraclès et centrés sur la violence et, d’autre part, les genres littéraires qui les exposent, les mettent en mots, en scène et en séquences (épopée, poésie lyrique, genres théâtraux). Elle réussit également à établir une distinction opérante entre la violence comme instrument et la violence comme manifestation. En tentant de dégager une grammaire sémantique de la violence, elle dévoile les stratégies élaborées par chaque auteur pour répondre à la question de la justification — ou de la condamnation — des actes et des exploits du violent Hero, autour du noyau central que représente en fait sa force (βίη), ses bienfaits et ses dérives.

  • 1 Martine Denoyelle, Le Cratère des Niobides, Paris, 1997.

10La visée exclusivement littéraire du livre, qui ravira les philologues, par la justesse de ses observations, pourra toutefois en réduire la portée, comme nous l’avons déjà signalé. Les contextes historique et politique des œuvres littéraires ou encore l’horizon religieux ne sont pas envisagés, au profit de l’intertextualité. Comme dans bien d’autres études relatives à Héraclès, l’A., pourtant consciente de l’évolution du mythe et des strates enchevêtrées au cours du temps, se base souvent — et sans doute pour plus de clarté — sur un schéma biographique linéaire, mythographique, de la « carrière » héracléenne, telle qu’elle est canonisée et popularisée à partir de l’époque hellénistique et romaine (le pseudo-Apollodore est alors appelé à la rescousse) : une sorte de récit commode et convenu, conforme aux manuels, et qui se voit souvent rétro-projetée à l’époque archaïque et classique grecque. Une autre restriction concerne les références iconographiques. En p. 15, l’A. annonce, à juste titre, « a fine-grained philological analysis of Heracles’s roles in specific texts » ; mais on ne peut souscrire à la suite de la phrase : « with contemporary images providing additional evidence ». En aucun endroit du livre (si ce n’est brièvement l’épisode du Trépied delphique, inclus dans l’analyse de l’Iliade…), l’iconographie n’est étudiée en tant que telle et la bibliographie à ce sujet est fort limitée. Les images grecques ne sont évidemment pas de simples illustrations confirmant les textes ; or c’est ainsi qu’elles sont utilisées. Un exemple parmi d’autres suffira : p. 69–70, dans le chapitre consacré à Géryon (?), pour « prouver » l’importance de l’olivier olympique offert par Héraclès selon Pindare, l’A. choisit de reproduire le cratère du peintre des Niobides, conservé au Louvre. Or la représentation d’Héraclès sur ce vase n’est pas une « figure athlétique couronnée d’olivier », mais bien une statue du dieu protecteur des guerriers de Marathon, couronné de laurier comme Apollon sur l’autre face, ainsi que l’a démontré Martine Denoyelle1. Cette illustration inutile, hors de tout contexte et analyse spécifique, n’apporte rien à la démonstration. Notons enfin que la bibliographie est presque exclusivement anglophone ; même si le sujet pouvait entraîner une surcharge démesurée de références, diverses publications fondamentales dans d’autres langues auraient pu être consultées, que ce soit pour la violence dans la société grecque, pour chacun des textes étudiés ou encore pour Héraclès, afin de nuancer le propos ou envisager d’autres hypothèses intéressantes.

11Quoi qu’il en soit, la lentille « violence » que propose l’A. pour lire des textes essentiels faisant agir et réagir Héraclès est une approche très intéressante, à prendre désormais en compte, même si c’est une vision partielle, qui élude une autre question centrale : celle de l’accès à l’immortalité. En se concentrant avec brio sur le thème choisi, dans les limites données, le livre permet de réfléchir, avec un certain recul, à la façon si difficile dont il faut gérer et parler de la violence, aujourd’hui plus que jamais.

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Notes

1 Martine Denoyelle, Le Cratère des Niobides, Paris, 1997.

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Pour citer cet article

Référence papier

Annie Verbanck-Piérard, « The Violent Hero: Heracles in the Greek Imagination »Kernos, 36 | 2023, 258-260.

Référence électronique

Annie Verbanck-Piérard, « The Violent Hero: Heracles in the Greek Imagination »Kernos [En ligne], 36 | 2023, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 21 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/kernos/4726 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kernos.4726

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Auteur

Annie Verbanck-Piérard

Conservatrice honoraire des Antiquités grecques et romaines du musée royal de Mariemont
Collaboratrice scientifique à l’université libre de Bruxelles et à l’université de Liège

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