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Chroniques des activités scientifiques
Revue des livres
Comptes rendus et notices bibliographiques

Religion in the Art of Archaic and Classical Greece

Anne-Françoise Jaccottet
p. 265-268
Référence(s) :

Tyler Jo Smith, Religion in the Art of Archaic and Classical Greece, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2021. 1 vol. 17,8 × 25,4 cm, 476 p. ISBN : 9780812252811.

Texte intégral

1Cette monographie, soigneusement reliée et bien présentée, interpelle dès l’abord par le libellé de son titre : si l’A. peut affirmer qu’il n’existe aucune monographie récente qui traite de manière combinée de l’art grec et de la religion (p. 1), c’est peut-être bien que les deux termes choisis ne sont pas les plus évidents à utiliser. Le lecteur s’attend dès lors à une analyse réflexive de ces deux notions et de leur combinaison. Mais en guise de définition de « religion », on n’aura à se mettre sous la dent que l’ellipse « a category more difficult to define » (p. 1) — cela dit par contraste avec la mythologie. Le programme annoncé est pourtant bien « an attempt to rethink the art of Greek religion » (p. 2). « Religion provides a framework with which to observe and question the art, and the art a venue to better comprehend religious customs and attitudes » (préface, p. xi).

2Le titre du premier des six chapitres qui structurent ces 324 pages de texte — « Why Greek Art and Religion? » — et qui fait office d’introduction, nous laisse croire que le flou sera levé. La notion d’objet religieux qui semble servir d’essai de définition, propose une étendue des acceptions qui laisse perplexe : « An object can be considered ‘religious’ if it served as an offering to the gods, was used in a cultic setting, or was decorated with imagery that reveals details of how ritualized worship was performned » (p. 16). On trouvera alors au fil du livre nombre de mentions de religious art, religious images, religious objects et même religious gods (en évoquant la question des opfernde Götter), sans pour autant en savoir davantage sur le sens de ces formules. Ce n’est qu’au dernier chapitre que l’A. reviendra sur la question en l’éludant à nouveau : « It begs the question of how to define something, indeed, anything, as ‘religious’ and entreats us to broaden the definition to include everything from cult statues and terracotta figurines, to masks and engraved gems » (p. 313). Le problème de la résonnance de l’expression religious art, par rapport aux circonstances historiques et aux cultures diverses, sera quant à lui rapidement botté en touche : « what has been encouraged here is the acknowledgment of religion in the arts of Archaic and Classical Greece, where both the ‘religion’ and the ‘art’ are given a fairly wide berth » (p. 324).

3L’objectif avoué de ce chapitre introductif est de démontrer la nécessité d’incorporer les méthodes des autres disciplines (Anthropology, Religious Studies) (p. 3), partant du principe que la séparation en champs d’étude disciplinaire de l’Antiquité cloisonne tant les méthodes que les approches et les perspectives, — voire les personnes, si l’on lit entre les lignes. Si cette interdisciplinarité prônée haut et fort fait écho à la position académique de l’A., directrice de l’Interdisciplinary Archaeology Program à l’université de Virginie, disons qu’elle n’a rien de révolutionnaire. On s’étonne moins après cela que le résumé historiographique soit établi par approches disciplinaires, mais on reste déconcerté par l’articulation de cette brève historiographie en catégories d’ouvrages : d’abord les monographies, puis des encyclopédies comme le LIMC ou le ThesCRA, suivies des catalogues d’exposition, des actes de colloques, des textbooks et des Companions. On regrette qu’il y ait si peu de mention des publications de programmes de recherches ou de colloques foncièrement interdisciplinaires et comparatistes. Cela rappellerait que l’interdisciplinarité est en marche depuis plusieurs décennies dans le domaine, en faisant dialoguer les spécialistes des différentes disciplines, et que l’approche monographique n’est peut-être pas la forme la plus féconde pour approfondir en scientifique averti un sujet aussi complexe et large.

4Pour le choix des objets et images présentés, l’A. a le mérite d’avoir cherché la diversité, aussi bien temporelle que géographique et d’échapper autant que faire se peut à l’athénocentrisme. C’est ainsi qu’on voyage de Laconie en Béotie, de Crète en Italie du Sud, Sicile, Mer noire ou encore Égypte. Le type de support ou de matériau est également vaste : vases bien évidemment pour une grande part, mais aussi pinakes, figurines de terre cuite, reliefs, gemmes, monnaies, petits bronzes et autres. L’accent choisi est celui de petits objets, loin de la monumentalité des temples ou des offrandes majestueuses. Ce matériel est largement illustré : 216 figures en noir/blanc dans le corps du texte et 15 planches en couleur au centre de l’ouvrage. Mais le nombre d’illustrations laisse bien deviner qu’il n’y aura pas de place pour des analyses fouillées et développées. Par exemple, le célèbre relief de marbre du J. Paul Getty Museum (73.A.A.81) montrant un personnage masculin en himation face à un grand serpent est commenté dans le texte : « In other instances, such as with Zeus Meilichios, the cult epithet is accompanied by an idiosyncratic iconography, where the god takes the form of a snake » (p. 31). Et c’est bien une sorte de catalogue d’exemples choisis, très peu commentés et placés en parataxe, que présentent les quatre chapitres thématiques de cet ouvrage. Ce côté catalogique évoque tant le LIMC (chap. 2) que le ThesCRA (chap. 3 à 5), et les titres choisis vont dans ce sens : « Gods and Goddesses » (chap. 2) ; « Sanctuary, Festival, and Cult » (chap. 3) ; « Devotion, Offerings, and Dedications » (chap. 4) ; « Life and Afterlife » (chap. 5). Le chapitre 6, quant à lui — « The Religion of Greek Art » — fait office de résumé des chapitres précédents et introduit en conclusion quelques thématiques peu approfondies : Images, Objects, and Themes ; Communication and Connectivity ; Religious Drama, Divine Participation ; Artists and Space, Time and Place ; Religious Art: Envisioned, Experienced, Embedded.

5Chacun des quatre chapitres thématiques centraux est conçu comme une liste d’exemples qui se suivent et sont brièvement décrits, sans autre commentaire, le tout organisé en sous-chapitres articulés surtout autour des ‘objets’ : les Douze dieux, pour le chapitre 2, d’abord en tant que liste d’« individuals », sans d’ailleurs que ne soit problématisée la question de leur identification, encore moins celle de la notion d’attribut, puis en tant que « Combinations », pour ensuite passer aux « Other Gods, Other Forms », ou, pour le chapitre 3, les divers éléments du sanctuaire (The Sanctuary Settings), avec éléments fixes puis mobiles ; ou encore les différents types d’offrandes pour le chapitre 4 ; enfin les différents âges pivots de la vie pour le chapitre 5, « Life and Afterlife », considéré sous l’angle des « rites de passage » de Van Gennep et incluant les mystères (p. 23 et 302–305) — considérés comme partie intégrante de l’Afterlife, sur le seul témoignage de Cicéron.

6Ce n’est qu’à la fin — ou parfois en tête — du chapitre en question que sont posées les questions de fond et de méthode que l’on attend, sans pour autant qu’elles soient véritablement abordées. Et les conclusions de chaque thématique se révèlent assez maigres, se bornant à des constatations qui semblent enfoncer des portes ouvertes : pour répondre à la question What is a god?, une formule suffit : « The gods were one of several divine powers. They can be distinguished from daemons and heroes, both groups that differ from them in fundamental respects » (p. 29). Ou encore « As a result, we have been able to recognize, on the one hand, that both human and divine actions could be incorporated in the images, and, on the other, that then objects themselves allowed for mortals to interact on some level with their gods, be it through viewing, handling, gifting, or the act of veneration. In this way, our ancient Greek ‘religious art’ becomes, categorically, a type of performance art » (p. 314). C’est dans la multiplicité des situations et des solutions graphiques que l’A. trouve le sens de sa quête. Pour autant, les exemples choisis ne sont pas analysés en fonction de leur représentativité, de leur fréquence, de leur caractère banal ou au contraire exceptionnel. Cet aplatissement de la documentation rend délicate toute appréciation fondée du fonctionnement de la communication visuelle.

7De manière générale, l’A. évite de prendre position sur les différentes approches méthodologiques (p. xi), comme sur les questions débattues de la recherche ou sur des interprétations divergentes de telle ou telle scène, se bornant à présenter brièvement quelques données historiographiques pour conclure que l’accord ne se fait pas dans la recherche. Il y a comme une fuite systématique devant toute prise de position, comme devant toute définition ou toute véritable problématique. On se demande alors quel bénéfice il y a à présenter une monographie.

8Mais ce sont surtout les approches méthodologiques qui troublent en particulier lorsqu’on considère, comme l’affirme l’A., que cet ouvrage est destiné aux étudiants de tous niveaux (on part en effet du principe que les chercheurs — autre groupe cible avoué de l’ouvrage —, ont les outils nécessaires pour faire la part des choses). La dimension pédagogique de l’ouvrage aurait dû au contraire inciter l’A. à mettre l’accent sur des principes méthodologiques clairs et sur des problématiques développées. Dans une approche revendiquée comme interdisciplinaire et comme fondée sur l’image et la culture matérielle, on s’attendrait également à ce qu’une attention particulière soit réservée à la fonction des objets porteurs d’image et donc au contexte d’utilisation et de lecture de ce matériel figuré. Mais on ne trouve à la place que l’affirmation suivante : « The material forms ready to receive religious subjects matter would have been instrumental in dictating visual choices » (p. 319). On perd ainsi le rapport entre l’image et son contexte premier, fondamental pour évaluer sa réception et sa conception, pour ne garder qu’une sorte d’essentialisation de « l’image religieuse » décontextualisée.

9Le traitement des imagiers est également problématique : sous la plume de l’A., tous sont des artistes et/ou des créateurs. Il est dès lors question de créativité, d’innovation, alors que la distinction entre évolution stylistique et évolution du contenu ne semble pas toujours claire : « Greek art of all periods was rather conservative stylistically. Potters, painters, sculptors, metalworkers, and jewelers appear not to have had much of the same freedom or desire for innovation that we have come to expect in the present. Most were satisfied with the tried and tested techniques and the repetition of style and form » (p. 17). C’est se placer en porte-à-faux avec une lecture sémiologique de l’image pour en revenir à une mise en avant des individualités, sans chercher à comprendre la dynamique d’un langage imagé partagé collectivement. Cette non prise en compte de l’imagerie comme une langue à part entière — et cela même si La Cité des images est citée comme un tournant essentiel de l’approche iconographique — est décelable par petites touches qui peuvent paraître anecdotiques, mais qui sont pourtant révélatrices : la très fameuse coupe d’Exékias, exposée à Munich (Staatliche Antikensammlungen 2044) présentant dans tout son espace intérieur, un bateau sur lequel Dionysos, de taille surhumaine, est couché en position de banquet, avec des dauphins dans la mer tout autour, est considéré comme une illustration (« illustrate » !) de l’hymne homérique (p. 45–46). Il est dès lors peu surprenant qu’en guise de conclusion (p. 324), l’A. résume en ces termes l’action des imagiers : « Through their images of public festivals and private rites and their creation of devotional objects and cult implements, Greek artists gave tangible form to a highly cerebral religion. »

10Que dire ? Si ce n’est que toute cette énergie et ce grand travail de collecte de matériel sont bien mal servis par l’approche choisie. C’est vraiment dommage !

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Pour citer cet article

Référence papier

Anne-Françoise Jaccottet, « Religion in the Art of Archaic and Classical Greece »Kernos, 36 | 2023, 265-268.

Référence électronique

Anne-Françoise Jaccottet, « Religion in the Art of Archaic and Classical Greece »Kernos [En ligne], 36 | 2023, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 21 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/kernos/4801 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kernos.4801

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