1L’ouvrage que publie Alexandra Wilding est une révision de sa thèse de doctorat soutenue en 2017 à l’université de Manchester, thèse qui constitue une première analyse d’ampleur du corpus des inscriptions d’Oropos publié par Vasileios Petrakos en 1997. Comme l’annonce l’A. dès l’introduction, il ne s’agit pas d’une étude de l’activité cultuelle qui pouvait avoir lieu dans le sanctuaire d’Amphiaraos, mais bien d’une analyse politique diachronique de la manière dont ont pu s’exprimer différentes identités individuelles et civiques dans les inscriptions retrouvées dans ledit sanctuaire entre l’époque classique et l’époque impériale. Au carrefour de l’Attique, de la Béotie et de l’Eubée, l’Amphiaréion fut en effet pour la majeure partie de son histoire sous le contrôle de la cité béotienne d’Oropos, mais fut aussi ponctuellement sous domination athénienne, à l’époque classique, et sous domination érétrienne, à la basse époque hellénistique (205–208). Pour ce faire, l’A. convoque le concept de réinvention, qu’elle définit évasivement comme « le processus de redéfinition des relations existantes avec les choses, les lieux et les événements » (p. 3) et qui ne fait malheureusement pas l’objet d’une réflexion historiographique approfondie. Une autre confusion, entretenue tout au long de l’ouvrage, entre le sanctuaire de l’Amphiaréion et les individus ou communautés y publiant des inscriptions, rend également parfois peu clair ce qui se veut être le fil conducteur de l’étude, qui aurait sans doute plus pertinemment été intitulée Reinventing politic communities at the Amphiareion.

2Si l’on fait abstraction de ces quelques maladresses et d’une certaine tendance à la répétition au long des pages, on ne peut que louer le minutieux travail d’épigraphiste et de prosopographe de l’A. Après un premier chapitre d’introduction (p. 1–18) puis un deuxième de contextualisation historique, mythologique et géopolitique du sanctuaire (p. 19–46), le gros de l’ouvrage consiste en effet à s’intéresser de près aux différents types de documents inscrits dans le sanctuaire, à la nature de leurs supports et à leur distribution spatiale, tout en analysant, aussi finement que possible, la manière dont ces éléments évoluent dans le temps.

3Le troisième chapitre de l’ouvrage, « Inscriptions and Their Authorities in the Classical Period », s’intéresse à la manière dont les habitudes épigraphiques reflètent, à l’époque classique, le combat que se livrent les Athéniens et les Oropiens pour le contrôle du sanctuaire (p. 47–120). Après avoir souligné la difficulté de faire une étude spatialisée de la documentation classique, rarement retrouvée in situ, l’A. montre que chacun des camps tend à opter pour des formes d’inscriptions différentes : tandis que les Athéniens auraient privilégié les dédicaces, les Oropiens auraient publié davantage de décisions publiques comme les décrets. On mentionnera ici l’intérêt de l’analyse du seul décret athénien honorant un héros, Amphiaraos (p. 91). Néanmoins, l’accent mis sur cette bipolarisation des usages se retrouve souvent mise à mal dans les analyses concrètes des documents, ce qui oblige l’A. à souvent évoquer des phénomènes de contaminations ou d’influences dans les habitudes épigraphiques : l’utilisation de stèle est ainsi par exemple systématiquement perçue comme une caractéristique de l’épigraphie attique, ce qui est discutable. La dernière partie du chapitre, qui montre comment ces inscriptions servent à la fois à réaffirmer les autorités politiques de chacun des camps sur le sanctuaire mais aussi à promouvoir l’action de certains individus dans une optique d’honneur personnel fait quelques analyses précises intéressantes — comme celle des raisons des modifications des normes rituelles d’I.Oropos 277 (p. 113) — mais arrive à des conclusions assez convenues.

4Le quatrième chapitre de l’ouvrage, « Between polis and koinon: Inscribed proxenia at the Amphiareion in the Fourth to Second Centuries », se concentre sur les inscriptions de décrets civiques et confédéraux de proxénie dans le sanctuaire à l’époque du koinon béotien et à la nouvelle habitude épigraphique qui les accompagne, celle d’inscrire ces textes sur des bases de statues honorifiques (p. 121–190). L’A. défend ici que la publication de ces décrets vise avant toute chose à honorer ceux qui les ont proposés et à matérialiser le prestige de familles locales, notamment lorsque c’est sur la base d’une statue honorant un de leurs ancêtres que des membres de l’élite locale réunissent tous les décrets qu’ils ont proposés. Elle fait ensuite une utile synthèse sur cette pratique épigraphique dans les autres sanctuaires de Béotie (p. 174–180). D’après elle, les décrets confédéraux, même s’ils visent aussi à affirmer une appartenance à la sphère béotienne et à publiciser les alliances du koinon, sont avant tout là pour le prestige de ceux qui en ont fait la proposition à l’assemblée des Oropiens (166). L’A. analyse également la distribution spatiale des bases de statues en montrant de quelle manière les statues honorant des dynastes hellénistiques au moyen de statues équestres ne se trouvent pas aux mêmes endroits que les statues honorant les citoyens d’Oropos (p. 133–137).

5Le dernier chapitre de l’ouvrage, « Roman Honours and Hellenistic Memory » (p. 191–255) s’intéresse enfin principalement au sénatus-consulte retrouvé dans le sanctuaire et confirmant son statut asyle décrété par Sylla (I.Oropos 308) et à la réutilisation de statues honorifiques au profit des Romains. L’A. y défend l’idée que cette récupération de monuments anciens au profit des Romains aurait eu pour objectif d’affirmer implicitement une proximité plus ancienne qu’elle ne l’était d’Oropos avec Rome (p. 233–234). Pour l’A., les emplacements des statues dans le sanctuaire, à des endroits particulièrement beaux et visibles, auraient été un vecteur de publicité de ces relations. L’étude se conclut enfin par un rapide survol des listes de vainqueurs des concours des Amphiareia et des Rhomaia pour établir qu’à travers les concours aussi était réaffirmée par les Oropiens leur proximité avec Rome (p. 239–254).

6S’il pourra consulter ponctuellement l’ouvrage sur des détails prosopographiques ou bibliographiques précis, il est à craindre que le lecteur curieux de religion grecque ne trouvera qu’assez peu d’éléments dans ce livre pour alimenter sa réflexion sur le sanctuaire du héros, notamment à cause de la vision assez datée de la division entre vie politique et vie religieuse qu’adopte l’A., et qui l’amène à ne presque jamais évoquer les motivations religieuses qui peuvent entourer les pratiques épigraphiques. En somme, la réinvention de l’Amphiaréion auquel nous convie l’A. est avant tout un retour à une analyse toute politique d’un formidable ensemble documentaire dont la dimension religieuse reste in fine sous-exploitée.