3Il y a ainsi des figures animales (serpent, panthère, chouette, lièvre, cygne, coq, hérisson, scorpion, lézard, tortue, dauphin, crabe, aigle) qui doivent être comprises dans le sens d’une analogie (p. 15–19, p. 38–52). Car, d’après SB, le spectateur antique des vases s’adonnait à une « lecture » analogique de l’image proche de celle des épopées homériques où la formule ōs te assimile le comportement ou l’éthos d’un homme à celui d’un animal : p. ex. dans l’Iliade (XXII, 92–94), lorsqu’Hector attend Achille, il est « tel un serpent des montagnes [qui], sur son trou, attend l’homme ; il s’est repu de poisons malfaisants, une colère (cholos) atroce le pénètre ». L’image homérique du serpent en embuscade aiderait ainsi à déchiffrer l’image ornant l’intérieur d’une coupe laconienne (p. 38–39, pl. 15) : tel l’énorme serpent figuré au-dessus de leurs têtes, les compagnons d’Ulysse surveillent que le vin fasse son effet chez Polyphème avant de l’attaquer. De même, sur le célèbre cratère corinthien représentant le départ d’Amphiaraos (p. 26–30, fig. 1) —scène essentielle dans l’argumentation de SB —, les nombreux animaux ne sont ni des éléments de remplissage, ni des figures participant à l’action, ni des présages funestes, ni des symboles mantiques ou chthoniens mais de vraies métaphores visuelles. Leur rôle consiste à composer l’image idéale du guerrier doté d’une série de vertus comme l’œil vif et vigilant de la chouette, l’obstination du serpent, la capacité défensive du hérisson, l’agilité du lézard, la vitesse du lièvre et la précision du scorpion. C’est aussi grâce à leur potentiel symbolique que certains animaux sont choisis comme épisèmes de boucliers (p. 30–37) : le lion, le sanglier, la panthère, le bélier, le serpent, le lézard, le dauphin, le crabe et le poulpe exposent aux yeux de l’ennemi des qualités viriles telles que la colère (thymos), la fureur (menos), la hardiesse (tharsos), l’ardeur belliqueuse (charmē), la vélocité, etc. Ce sont de nouveau les comparaisons homériques qui permettent d’éclairer le rôle des oiseaux sur un cratère chalcidien représentant des cavaliers (pl. 16a–b) : si les oiseaux-prédateurs (aigles, vautours) véhiculent les idées de la victoire, de la force et de la supériorité, les oiseaux-proies (oiseaux aquatiques) véhiculent celles de la défaite, de la faiblesse et de l’infériorité (p. 39–42). Quant au lézard, par les mouvements rapides de son corps élancé, il symbolise la dextérité, la souplesse et l’agilité (p. 42–52). Ainsi, sur le relief d’un brassard en bronze, Ajax saisit violemment Cassandre par le poignet de la même manière que le lézard poursuit et attaque une mouche (fig. 17).

4Ces animaux aptes à introduire le concept d’analogie au sein des images céramiques sont aussi souvent porteurs d’ambivalence (p. 21–37, 53–145) : leurs caractéristiques zoologiques — qu’il s’agisse de leur forme, de leur mode de vie, de leur nourriture ou de leur habitat — en font des êtres transfrontaliers (Grenzgänger) entre le monde des hommes et celui des morts ou des dieux, mais aussi des médiateurs (Vermittler) entre paires d’opposés, tels que sacré/profane, obscurité/lumière, nuit/jour, victoire/défaite, force/faiblesse, supériorité/infériorité, arrivée/départ, proximité/ distance, etc. Cela est dû au fait qu’ils sont des animaux epamphoterizonta (et pas epamphorizonta comme écrit tout au long de l’ouvrage), à savoir des animaux qui défient la possibilité d’une classification zoologique claire et occupent pour cela une position intermédiaire. Certains présentent une certaine anōmalia, une anomalie ou une asymétrie physique ou éthique, une déviation par rapport à la règle. Tel est le cas du crabe, animal aquatique qui, au lieu de nager, se déplace en diagonale et dont les pinces sont développées asymétriquement. Tel est le cas aussi de la panthère, dont la femelle est considérée comme plus courageuse que le mâle et qui, en plus, chasse tout en étant cachée — elle attire ses proies grâce à son odeur. D’autres critères d’ambivalence animalière seraient l’activité à l’aube (coq), au crépuscule ou pendant la nuit (chouette, lièvre, renard), l’hibernation (hérisson, scorpion, lézard, serpent) et la migration (grue, cygne, hirondelle). Grâce à leur position médiane et leur caractère ambivalent, ces animaux sont figurés en tant qu’accompagnateurs des personnages lors des moments de transition pendant lesquels s’effectue un changement de lieu, de situation et/ ou de statut. Il s’agit notamment des moments « entre départ et arrivée » (p. 53–66), tels que la procession nuptiale, le départ pour le champ de bataille, les concours de chars, les concours hippiques, ainsi que des moments « entre vie et mort » (p. 66–77), tels que les combats mythiques ou anonymes. Il s’agit aussi des « situations charnières » mythiques (p. 77–86) (p. ex. Tydée suppliant dans la cour d’Adraste, l’enlèvement de Thétis et d’Europe, la naissance d’Athéna, l’aveuglement de Polyphème, etc.) ou quotidiennes (p. 86–102), comme les occasions festives. Les animaux ambivalents marquent aussi des espaces charnières comme le sanctuaire, la tombe, le four du potier, la fontaine ou les confins du monde (p. 102–135). Enfin, ils révèlent la nature ambivalente de certaines figures comme les satyres et les ménades, les êtres ailés, les Amazones, Héraclès et Hermès, ces deux derniers étant des passeurs de frontières par excellence (p. 135–145). D’après SB, la mise en scène des animaux ambivalents serait d’ordre purement symbolique : dépourvus d’une présence physique « réelle », ils signalent le caractère frontalier du lieu entre le monde visible et invisible.

6De manière générale, l’argumentation sur le potentiel symbolique des animaux, appuyée sur un grand nombre d’images et de textes (notamment Homère et Aristote), est méticuleuse et invite à réfléchir. Les nombreuses illustrations des vases, souvent peu connus, sont de très bonne qualité et rendent la lecture agréable. La comparaison entre l’imagerie des vases et celle d’autres supports (reliefs, miroirs) est certes éclairante, mais peut aussi se révéler trompeuse, chaque support ayant sa propre logique visuelle. D’ailleurs, il n’est même pas sûr que les peintres attiques partagent le même code visuel que les peintres corinthiens ou laconiens ; certains rapprochements me semblent parfois faciles. Il est aussi regrettable que dans son introduction, SB ne dise pas comment elle se place dans l’historiographie du sujet. La bibliographie, assez succincte, est surtout germanophone et anglophone. L’A. ne cite pas, par exemple, Annie Schnapp-Gourbeillon dont le livre Lions, heros, masques. Les representations de l’animal chez Homere (Paris, 1981) reste une référence sur les comparaisons animalières homériques. Elle ne cite pas non plus l’ouvrage de Marco Vespa sur le singe (Geloion mimēma : studi sulla rappresentazione culturale della scimmia nell’antichta greca e grecoromana, Turnhout, 2021) ou encore l’article de Sonia Darthou cité plus haut. Étonnamment pour une publication de cette qualité, il n’y a pas de bibliographie finale, seulement quelques abréviations bibliographiques au début du livre. Il n’y a pas non plus de conclusion. Malgré ces quelques objections, le livre de SB reste important non seulement pour l’étude du bestiaire dans l’imagerie grecque ancienne mais aussi pour l’histoire des animaux dans son ensemble.