• 1 L. Mangoni, Cesarismo, bonapartismo, fascismo, in «Studi storici», XVII, 1, 1976, pp. 54-55; P. Ca (...)
• 2 Tra i contributi più rilevanti, sono sicuramente da annoverare: L. Paggi, Gramsci e il moderno pri (...)

1La riflessione di Gramsci sul fascismo, nella sua complessità e nelle molteplici sfaccettature, è apparsa per lungo tempo in ombra. La prima edizione dei Quaderni del carcere rispondeva infatti principalmente all’obiettivo di rendere Gramsci un esponente di primissimo piano della cultura italiana, capace di sviluppare la più nobile tradizione intellettuale nazionale in un serrato dialogo-conflitto con Benedetto Croce. Era invece destinata a rimanere sullo sfondo la riflessione sulla modernizzazione capitalistica e sulle trasformazioni della struttura sociale sulle due sponde dell’Atlantico, riflessione che si riallacciava strettamente ad alcuni aspetti decisivi dell’analisi del fascismo. Il lungo «oblio» cui andò incontro il Quaderno 22, su Americanismo e fordismo – la cui prima edizione autonoma, prodotta già nel 1949 ad alta tiratura, incontrò scarsa fortuna –, è indicativo di questa particolare curvatura assunta dalla prima fase della ricezione dell’opera gramsciana1. La svolta data agli anni Settanta, quando vedono la luce numerosi e rilevanti contributi di approfondimento2. Da allora le letture critiche e le ricostruzioni si sono andate accumulando in numero crescente, dando forma a una letteratura ricca e diversificata, che ha avuto il merito indubbio di illuminare zone a lungo poco esplorate del pensiero gramsciano e di metterle in circolo ben oltre l’ambito ristretto degli storici del pensiero politico.

• 3 S. Colarizi, Gramsci e il fascismo, in F. Giasi (a cura di), Gramsci nel suo tempo, Roma, Carocci, (...)

2Naturalmente, ricostruire e interrogare la riflessione di Gramsci sul fascismo comporta prendere in esame non solo il periodo del carcere ma anche il percorso politico e intellettuale precedente. Si tratta di fasi diverse, che – dal 1919 al 1935, quando si interrompe la scrittura dei Quaderni – vedono coesistere indubbie linee di continuità con rilevanti scarti e discontinuità3. Cambia con il tempo il tono e l’obiettivo immediato dell’analisi. La polemica arroventata dei primissimi anni Venti, resa incandescente dalla radicalità dello scontro politico, si raffredda progressivamente nei toni e nei termini ma non risulta meno radicale nei contenuti. È un’evoluzione che riflette la maturazione intellettuale di Gramsci e, anche, il radicale mutare delle sue condizioni esistenziali, dal vivo della lotta politica alla solitudine del carcere.

• 4 F. Frosini, Gramsci e il fascismo: la letteratura e il «nazionale popolare», in M. Pala (a cura di (...)

3Lo sviluppo della riflessione gramsciana sul fascismo rispecchia anche le diverse fasi vissute dal movimento delle camicie nere e dalla dittatura4. Il fascismo infatti è sempre analizzato “dinamicamente”, cioè non solo per la conformazione assunta in quel preciso momento, ma anche per gli sviluppi futuri che lascia intravedere, in base al combinarsi di stabilità e instabilità, di punti di forza e debolezza. Sin dal 1919 Gramsci si confronta con il tema della dissoluzione dello stato liberale, che già da allora inscrive in una più ampia crisi. Dopo il 1922, gli è chiaro che studiare le azioni del fascismo al potere significa analizzare lo stato di salute della società borghese (di cui il movimento mussoliniano appare una scialuppa di salvataggio in un momento di emergenza ma anche un potenziale fattore di erosione della sua stabilità) e, di conseguenza, le prospettive per le iniziative del movimento operaio, l’attualità della rivoluzione.

• 5 A. Gramsci, «La Stampa» e i fascisti («L’Ordine Nuovo», 24 luglio 1921), in Id., Socialismo e fasc (...)

4In questo contesto, è lo stesso apparato analitico gramsciano a evolvere, con il mutare della situazione generale, con il cambiamento della condizione esistenziale e del grado di coinvolgimento politico di Gramsci – dall’«Ordine Nuovo» all’“ascesa” all’interno del Pcd’I, fino alla terribile solitudine del carcere – e con la maturazione della sua cultura politica. In particolare, muovendo da una lettura che ruota intorno all’idea del fascismo come mera dittatura di classe, Gramsci arriva progressivamente a sviluppare un’interpretazione sempre più originale, capace di arricchire gli schemi del marxismo degli anni Venti e di esondare dagli schematismi della cultura del Komintern. I primi interventi portano ancora forte il segno di un marxismo rigidamente classista, che il Pcd’I, negli anni della segreteria Bordiga, sposa pienamente. Il fascismo vi è rappresentato come una delle tante manifestazioni del dominio della borghesia, in piena continuità con il passato e differente dalle altre solo per ininfluenti tratti esteriori: giocattolo nelle mani delle forze economiche dominanti, e «figlio spirituale di Giovanni Giolitti», «giolittismo del più schietto e sincero», lo definisce5.

• 6 G. Vacca, La lezione del fascismo, in P. Togliatti, Sul fascismo, a cura di G. Vacca, Roma-Bari, L (...)

5Dopo la marcia su Roma, cioè dopo la trasformazione del fascismo in attore di governo e la necessaria presa d’atto della sconfitta del movimento operaio, Gramsci si misura con una maggiore complessità di analisi, per rifuggire dalle semplificazioni dicotomiche che riconducono i fenomeni storici a una meccanica contrapposizione tra borghesia e proletariato e cogliere pienamente le differenze tra i contesti nazionali e tra le diverse fasi politiche. È la cosiddetta «analisi differenziata», intorno alla quale si accendono forti polemiche nel Komintern e che costituisce, almeno fino all’allineamento integrale a Mosca imposto da Stalin nel 1928-29, un punto fermo dell’attitudine intellettuale del gruppo dirigente del Pcd’I dopo la sostituzione di Bordiga6.

• 7 Per la datazione dei testi dei Quaderni del carcere, cfr. G. Cospito, Verso l’edizione critica e i (...)
• 8 A. Gramsci, Quaderni del carcere, edizione critica dell’Istituto Gramsci a cura di V. Gerratana, T (...)
• 9 Quaderni, pp. 323-324.
• 10 Ibid., pp. 2108-2109
• 11 A. Gramsci, Forze elementari («L’Ordine Nuovo», 26 aprile 1921), in Socialismo e fascismo. L’Ordin (...)

9Il conflitto di classe, di conseguenza, non può non assumere le forme del «sovversivismo». Gramsci vi si sofferma nell’estate del 1930, nel Quaderno 37: si è di fronte, osserva in quelle note, a un «sovversivismo dal basso», che è «una posizione negativa e non positiva di classe: il “popolo” sente che ha dei nemici e li individua solo empiricamente nei cosi detti signori», dando sfogo a un «“odio generico”», «di tipo “semifeudale”», che porta il contadino a odiare «il “funzionario” non lo Stato, che non capisce»8. Si tratta quindi non ancora di un «documento di coscienza di classe: ne è appena il primo barlume, è solo, appunto, la posizione negativa e polemica elementare», dal momento che mancano sia la «coscienza esatta della propria personalità storica» sia la «coscienza della personalità storica e dei limiti precisi del proprio avversario»9. Il fenomeno del sovversivismo – indicato tra i temi più importanti da affrontare all’inizio del Quaderno 21 sulla Letteratura popolare – è anche individuato come causa e prodotto della situazione politica italiana; un sintomo di quell’«apoliticismo del popolo italiano che viene espresso con le frasi di “ribellismo”, di “sovversivismo”, di “antistatalismo” primitivo ed elementare»10. In un panorama sociale e antropologico così sedimentato, il fascismo, osserva Gramsci, ha saputo inserirsi e trarne vantaggio; ha saputo dare voce ed espressione allo scarso ethos pubblico delle classi dirigenti e alla conflittualità esasperata e politicamente arretrata radicata nella società italiana, offrendo sfogo a uno «straripare selvaggio delle passioni, degli odi, dei desideri» e identificandosi «con la psicologia barbarica e antisociale di alcuni strati del popolo italiano»11.

• 12 Cfr. S. Colarizi, Gramsci e il fascismo, cit., p. 341.

12Notevole, in questo senso, e di particolare originalità è anche il contributo offerto da Gramsci. Risalgono alla fine del 1918 i primi articoli sulle inquietudini di alcuni settori delle classi medie, specialmente dei giovani appena usciti dall’esperienza della guerra, sul loro progressivo distacco dallo Stato liberale, sul frantumarsi di un universo culturale dopo aver provato, nell’esperienza bellica, «il potere sulla vita e sulla morte dei soldati»12.

• 13 A. Gramsci, Il popolo delle scimmie («L’Ordine Nuovo», 2 gennaio 1921), in Id., Socialismo e fasci (...)

14La sua funzione di “guardia bianca” dell’ordine borghese – ed è qui la novità – viene svolta però non in nome e per conto di quello Stato liberale e di quei valori nei quali storicamente si era identificata la grande borghesia, ma, al contrario, sostituendo «la violenza privata all’“autorità” della legge» e facendo «sollevare contro lo Stato, contro il capitalismo, sempre più larghi strati della popolazione»13.

• 14 Quaderni, p. 1101.

15È nei Quaderni che l’analisi della piccola borghesia si arricchisce in maniera significativa. Innanzitutto, risalta il carattere multiforme di questo strato sociale. Da un lato, esso ha le fattezze delle moltitudini di risparmiatori, che con l’acquisto di azioni e obbligazioni offrono risorse al capitalismo finanziario e allo Stato ma che, per il loro carattere improduttivo, costituiscono un oggettivo ostacolo ai progetti modernizzatori del fascismo (è il problema della «composizione demografica», problema non solo italiano ma europeo)14. Dall’altro, si incarna nel «morto di fame», originato da quei settori della borghesia rurale che hanno perso la proprietà della terra e che «non vogliono lavorare manualmente». Si tratta di «uno strato famelico di aspiranti a piccoli impieghi municipali, di scrivani, di commissionari», e costituisce «un elemento perturbatore nella vita delle campagne, sempre avido di cambiamenti» (Quaderni, pp. 324-325). È un segmento della società disperso territorialmente, fortemente disomogeneo, volubile, disposto a seguire una molteplicità di ideologie, anche «strane».

• 15 Per un’analisi generale di questa linea della riflessione gramsciana, cfr. L. Mangoni, Cesarismo, (...)

18Proprio l’indagine sulle peculiari forme del comando create dalla dittatura costituisce il secondo nucleo tematico dell’analisi gramsciana. Si tratta di quell’orizzonte di problemi che Gramsci riconduce prevalentemente alle categorie di «bonapartismo» e «cesarismo»15.

• 16 Il riferimento inevitabile, per il concetto di «nuova politica», è G. L. Mosse, La nazionalizzazio (...)
• 17 Cfr. E. Gentile, Il culto del littorio. La sacralizzazione della politica nell’Italia fascista, Ro (...)

19L’elemento più immediatamente evidente nei cambiamenti delle modalità di rapporto tra potere politico e società era il fare apertamente leva, da parte del fascismo, sull’irrazionale, sugli istinti e sul bisogno di certezze di cui una società immatura mostrava particolare necessità. La «nuova politica» incarnata dal regime mussoliniano era fondata su miti, riti e tabù16. Anche l’apparato ideologico del regime si connotava in senso religioso: come una «religione politica» che si poneva in diretta concorrenza con quella cattolica e con la presenza della Chiesa. Si tratta di questioni che la più recente storiografia internazionale – a partire dai fondamentali studi di George L. Mosse e Emilio Gentile – ha saputo mettere in luce, individuandole come uno degli aspetti che maggiormente connotarono la modalità di esercizio del potere da parte della dittatura17. Nei Quaderni non mancano alcuni accenni, rivelatori di come Gramsci intuì la dimensione nuova del rapporto tra politica e società, e la rilevanza assunta dalla sfera irrazionale e religiosa: un’intuizione che sembra rivelarsi in alcune note disparate e risalenti a fasi della scrittura diverse, e che non viene sviluppata in un’analisi più sistematica e organica.

• 18 Sul rapporto di Gramsci con la psicanalisi, all’incrocio tra teoria e biografia, cfr. G. Vacca, Vi (...)
• 19 In particolare, W. Benjamin, L’opera d’arte nell’epoca della sua riproducibilità tecnica (1936), i (...)

20Un segnale indicativo della volontà del fascismo di costruire con le masse un rapporto di tipo religioso era costituito, secondo Gramsci, dall’istituzione della Scuola di mistica fascista di Milano, con la quale il termine «mistica» perdeva il significato negativo generalmente attribuitogli – cioè quello di «uno stato d’animo di esaltazione politica non razionale e non ragionata, un fanatismo permanente incoercibile alle dimostrazioni corrosive» – per assumerne uno positivo (Quaderni, pp. 915-916). La religione politica fascista trovava il suo fine principale nel tentativo di creare un «uomo collettivo», un «conformismo sociale» che annullava le individualità; incrociava perciò i processi di massificazione e spersonalizzazione innescati dai sistemi di razionalizzazione produttiva di provenienza statunitense (taylorismo e fordismo). Il risultato del progetto totalitario del regime – di permeare integralmente la vita sociale e l’universo privato degli individui – era un diffuso «fanatismo», uno «dei contraccolpi morbosi che ha ogni costruzione di “uomo collettivo”», e una forte tendenza al conformismo, su cui poggiava il vasto «consenso» al regime (Ibid., pp. 1833-1834). Ne derivava, per Gramsci, la necessità non solo di comprendere il funzionamento dell’apparato religioso del fascismo, ma anche, come osservò in un altro luogo dei Quaderni, di «studiare ed elaborare gli elementi della psicologia popolare» (p. 329). Nasce da qui l’interesse per Freud, a cui più volte le sue note fanno riferimento18. Rimase invece ai margini di questa riflessione il ruolo giocato dalle nuove tecniche di comunicazione, su cui in quegli stessi anni si andava interrogando Walter Benjamin19.

• 20 Cfr. L. P. D’Alessandro, Benito Mussolini: il capopolo, in A. D’Orsi (a cura di), Il nostro Gramsc (...)
• 21 A. Gramsci, «Capo» («L’Ordine Nuovo», marzo 1924), in Id., La costruzione del Partito comunista. 1 (...)

21La forma religiosa assunta dall’autorità fascista si manifestava principalmente nel ruolo assunto dal leader, dal «capo». È un tema che Gramsci mise a fuoco precocemente. Se però all’inizio l’individuazione del leaderismo e della forte personalizzazione quali tratti costitutivi del fascismo trovarono espressione in veementi e sprezzanti attacchi a Mussolini – definito tra l’altro «traditore», «apprendista negromante», «venduto», «mosca cocchiera», «fenomeno di folklore paesano»20 – dalla metà degli anni Venti divennero invece oggetto di un’analisi più articolata e distesa, in cui non mancava anche una comparazione tra l’Italia e l’Unione sovietica. Nell’editoriale del primo numero de «L’Ordine Nuovo» quindicinale, del marzo 1924, dal titolo «Capo», Gramsci proponeva un parallelo tra Lenin e Mussolini, e tra le diverse modalità di rapporto con le masse che i due leader avevano incarnato. Nel primo quel rapporto si era rivelato «storico e organico», perché Lenin era stato un elemento della classe operaia, ne aveva rappresentato «gli interessi e le aspirazioni più profonde e vitali». Nel secondo, invece, era puramente gerarchico, di tipo militare, perché si basava sulla «personificazione fisica delle funzioni di comando»; Mussolini era «divinizzato» e «dichiarato infallibile», ma la sua dottrina, la sua natura di «capo», si riduceva in realtà «tutta nella maschera fisica, nel roteare degli occhi entro l’orbite, nel pugno chiuso sempre teso alla minaccia»21.

• 22 Il rapporto tra la riflessione gramsciana e l’analisi del fascismo come totalitarismo è al centro (...)
• 23 F. Frosini, Gramsci e il fascismo, cit., p. 58.

22Apparentemente paradossale o provocatorio – per un dirigente e intellettuale comunista –, il confronto tra il fascismo e lo Stato socialista costituì un tratto non irrilevante del metodo d’analisi di Gramsci, soprattutto nelle riflessioni degli anni Trenta. Nei Quaderni, infatti, egli sviluppò in diversi passaggi la comparazione tra fascismo e bolscevismo, generalmente in maniera implicita e allusiva, benché fosse del tutto alieno, nonostante le crescenti distanze dall’Urss staliniana, da ogni tentazione di negare la differenza di obiettivi e di valori tra le due esperienze. Non si trattava di stabilire un improbabile asse tra Roma e Mosca, ma di mettere a fuoco la comune insistenza sulla caratterizzazione sociale del potere politico, sulla trasformazione del ruolo del partito e sulla natura nuova della leadership carismatica22. Gramsci, in particolare, appare profondamente persuaso della necessità, per comprendere al meglio i paralleli sviluppi dei due sistemi, di andare oltre le più superficiali determinazioni ideologiche e gli aspetti più contingenti, per interrogare le trasformazioni profonde del rapporto tra politica e società che investivano quelle due realtà, anche quale esito della crisi «organica» del capitalismo e del liberalismo. L’analisi della controrivoluzione fattasi Stato (l’Italia fascista) poteva quindi offrire utili spunti di riflessione per comprendere le dinamiche interne alla rivoluzione fattasi Stato (l’Unione sovietica) e, più indirettamente, rischi e possibilità della futura rivoluzione italiana: «analisi e proiezione strategica», presente e sviluppi futuri, è ribadito ancora una volta, non possono essere disgiunti23.

• 25 Quaderni, p. 1880. Cfr. il classico U. Eco, Il superuomo di massa. Retorica e ideologia nel romanz (...)

26Tornando all’analisi della leadership carismatica di Mussolini, Gramsci rimarcò l’«idolatria» che circondava il dittatore italiano, il carattere quasi religioso della sua autorità, per come veniva vissuta dai militanti fascisti e per come era rappresentata agli italiani. E non si può qui non pensare alla nota sull’Origine popolaresca del «superuomo», e alla suggestione, solo accennata, sugli influssi sulla vita reale delle figure superomistiche della letteratura popolare (il conte di Montecristo e l’Athos dei Tre moschettieri di Dumas soprattutto, ma anche il Vautrin del Papà Goriot di Balzac e lo Sherlock Holmes di Conan Doyle). Infatti, «la piccola borghesia e i piccoli intellettuali sono particolarmente influenzati da tali immagini romanzesche, che sono come il loro “oppio”, il loro “paradiso artificiale” in contrasto con la meschinità e le strettezza della loro vita reale immediata»25.

• 26 Quaderni, p. 231. Gramsci fa riferimento in particolare a R. Michels, Les partis politiques et la (...)

27Rilevare la diffusa idolatria verso Mussolini, tuttavia, non conduceva Gramsci ad aderire alle analisi sul «capo carismatico» elaborate da Max Weber e Robert Michels (era soprattutto la «trovata» di quest’ultimo, di cui viene in particolare commentato un articolo del 1928, ad aver fatto «molto baccano» in Italia)26. Il «cosiddetto “charisma”, nel senso di Michels», nel mondo moderno coincideva sempre (a dispetto di quanto quest’ultimo lasciava intendere), «con una fase primitiva dei partiti di massa, con la fase in cui la dottrina si presenta alle masse come qualcosa di nebuloso e incoerente, che ha bisogno di un papa infallibile per essere interpretata e adattata alle circostanze» (Quaderni, p. 231). In altre parole, veri e propri «partiti carismatici», cioè «raggruppamenti intorno a certe personalità» e la cui base è «la fede e l’autorità d’un solo», non erano mai esistiti. Potevano darsi in particolari momenti espressioni di interessi «rappresentate da certe personalità più o meno eccezionali: in certi momenti di “anarchia permanente” dovuta all’equilibrio statico delle forze in lotta, un uomo rappresenta l’“ordine” cioè la rottura con mezzi eccezionali dell’equilibrio mortale e intorno a lui si raggruppano gli “spauriti”, le “pecore idrofobe” della piccola borghesia» (Quaderni, p. 234). Tuttavia, anche in questi casi il leader non era solo, ma costituiva la manifestazione più evidente e comprensibile di una più ampia realtà politica: «c’è sempre un programma, sia pure generico, anzi generico appunto perché tende solo a rifare l’esteriore copertura politica a un contenuto sociale che non attraversa una vera crisi costituzionale, ma solo una crisi dovuta al troppo numero di malcontenti» (ibid.). I presunti leader carismatici, a partire da Mussolini (più di altri usurpatore, secondo Gramsci, di questa definizione) erano dunque il sintomo di una fragilità e immaturità del quadro politico, segnato dall’assenza di un vero progetto di alternativa e dalla difficoltà a ricomporre il rapporto tra governanti e governati.

• 28 M. Montanari, Analisi del fascismo e storia d’Italia nella riflessione di Antonio Gramsci, in «QCR (...)

30Attraverso l’impiego delle categorie di «cesarismo» e «bonapartismo» (e «politica totalitaria»), Gramsci non si limitava però a evidenziare il carattere coercitivo e autoritario assunto dall’autorità statuale. Si prefiggeva infatti anche di analizzare le nuove modalità di funzionamento del potere politico, ora in grado, grazie a «un sistema reticolare di controllo e di disciplinamento della vita privata» e all’«attivazione di “provvidenze” per la soddisfazione di bisogni individuali», di «penetrare nei “mondi vitali”» e «rideterminare il “senso comune” dominante in una società di massa»28.

• 29 Il riferimento canonico è S. Romano, Lo Stato moderno e la sua crisi, discorso per l’inaugurazione (...)

31Finita, con Napoleone III, l’epoca dei colpi di Stato e delle dittature militari, il cesarismo moderno assumeva forme più complesse, perché si intrecciava con le molteplici trasformazioni vissute dai meccanismi politici e istituzionali dello Stato: quelle trasformazioni che la scienza giuridica di inizio Novecento aveva analizzato abbondantemente e con toni allarmati, sino a evocare la «crisi dello Stato»29. Bisognava, di conseguenza, predisporre un quadro analitico più ampio, che chiamava in causa la formazione di uno Stato sempre più «allargato», di apparati burocratici sempre più pletorici e di meccanismi di rappresentanza e mediazione, tra forze politiche e interessi socio-economici, sempre più complessi e capaci di inglobare nella sfera pubblica soggetti in passato considerati «privati», come i sindacati. La tecnica politica era profondamente mutata dopo il 1848 e Napoleone III,

• 30 M. Montanari, Analisi del fascismo e storia d’Italia nella riflessione di Antonio Gramsci, cit., p (...)

33Se il ricorso alle categorie di «cesarismo», «bonapartismo» e «capo carismatico» contribuisce a cogliere la novità del fascismo rispetto alle forme tradizionali di governi reazionari, che in genere si riducono a poco più di una “rotazione” delle classi dirigenti, esso non riesce però a dar conto del fenomeno in tutta la sua complessità e, soprattutto, a restituirci compiutamente l’immagine del regime nella fase della sua raggiunta maturità. Il cesarismo, infatti, è categoria utile per interpretare una fase di scontro e transizione, in cui le forze politiche sono ancora «in equilibrio» (Quaderni, p. 1194). Quel concetto è appropriato per inquadrare una situazione di fragilità e arretratezza – per l’assenza di un sistema capace di garantire la stabilità e la sopravvivenza dei diversi soggetti politici – e però aperta a cambiamenti ed evoluzioni. Può descrivere bene perciò la prima fase della dittatura fascista, quella della conquista del potere e della costruzione del regime, non più quella della maturità, apertasi sul finire degli anni Venti30. Per comprendere appieno la realtà storica del fascismo maturo serve un allargamento del quadro dell’analisi. Si rivela allora fondamentale il concetto di «rivoluzione passiva».

• 31 In generale, cfr. E. Traverso, Fascismi. Su George L. Mosse, Zeev Sternhell ed Emilio Gentile, in (...)

34Il terzo nucleo tematico, che trova espressione soprattutto nella riflessione più matura, è appunto il discorso che ruota intorno alla categoria di «rivoluzione passiva». Associare il fascismo alla parola «rivoluzione», benché qui temperata e riconnotata semanticamente dall’aggettivo «passiva», costituiva per un antifascista, e ancora di più per un comunista, un’operazione intellettuale innovativa e non priva di coraggio. Il presunto carattere «rivoluzionario» del fascismo – quale originale e moderna rivoluzione dei ceti medi – è stato oggetto di riflessione e di discussione di una parte non irrilevante della storiografia recente, e ha caratterizzato, almeno parzialmente, alcune delle più influenti e discusse interpretazioni del fascismo elaborate a partire dagli anni Settanta e Ottanta: basti pensare ancora una volta agli studi, pur profondamente differenti tra loro, di Renzo De Felice, George L. Mosse, Emilio Gentile e Zeev Sternhlell. È uno spostamento dell’asse interpretativo che, specularmente, ha ridimensionato la portata dell’anticomunismo e dell’antisocialismo quali caratteri costitutivi del movimento mussoliniano e poi del regime31.

• 32 A. Gramsci, P. Togliatti, La situazione italiana, in La costruzione del Partito comunista. 1923-19 (...)
• 33 Cfr. F. Frosini, La religione dell’uomo moderno. Politica e verità nei «Quaderni del carcere» di A (...)

36Per Gramsci il fascismo, come si è visto, non solo è impensabile al di fuori della crisi dell’ordine borghese e dell’ascesa del movimento operaio che anima l’Italia e l’Europa dopo la grande guerra, ma, con la conquista del potere e la costruzione del regime, si inscrive anche in una specifica tipologia di fenomeno storico, la «rivoluzione passiva», con cui le classi dominanti contrastano i propositi rivoluzionari delle classi subalterne recuperandone al tempo stesso alcune istanze; non certo una rivoluzione in senso proprio dunque – come sarebbe stato per altro impensabile per un intellettuale e militante comunista («assurdo parlare di rivoluzione», aveva scritto già nel 1925 nelle Tesi di Lione)32 –, ma neanche una semplice restaurazione dello status quo ante33.

• 34 Quaderni, p. 1229. Cfr. F. De Felice, Rivoluzione passiva, fascismo, americanismo, cit.; L. Mangon (...)
• 35 A. Gramsci, Lo stato e il socialismo («L’Ordine Nuovo», 28 giugno-5 luglio 1919), in Id., L’Ordine (...)

37Il fascismo è infatti visto come «il rappresentante, oltre che pratico (per l’Italia), ideologico, per l’Europa» della «guerra di posizione» con cui le élites borghesi avevano risposto alla sfida della rivoluzione bolscevica dopo il 1921, dopo cioè che si era arrestata la minaccia della rivoluzione stessa di dilagare ben oltre i confini russi34. La guerra di posizione non è una pura contrapposizione violenta, non si concretizza nel solo ricorso a strumenti repressivi e autoritari per contenere la spinta del movimento operaio; né, tantomeno, assume i contorni di quello sterminio di massa, quello «sfrenarsi di un terrore bianco senza limiti di sangue» che Gramsci aveva paventato nel giugno 1919, quale reazione della borghesia per scongiurare una vittoria del socialismo35. La guerra di posizione presuppone invece, come dato irreversibile, il carattere di massa assunto dalla lotta politica e, di conseguenza, una qualche capacità inclusiva (seppure in posizione passiva e subordinata) dello Stato nei confronti della società. In questo senso la guerra di posizione assume il carattere di rivoluzione passiva.

• 36 Cfr. G. Santomassimo, Rileggere il Risorgimento, rintracciare le origini del fascismo: l’opera di (...)

38La categoria di rivoluzione passiva è introdotta nel paragrafo 44 del Quaderno 1, scritto nel febbraio-marzo 1930 e ispirato, con una certa libertà, al Saggio storico sulla rivoluzione napoletana del 1799 di Vincenzo Cuoco36. Si tratta di un concetto che indica un elemento caratterizzante della storia delle società borghesi, almeno a partire dalla rivoluzione francese, e che viene a occupare uno spazio crescente man mano che Gramsci sviluppa la sua riflessione sulla storia italiana ed europea. Trattando specificamente del caso italiano, individua come tratto ricorrente della storia nazionale l’«assenza di iniziativa popolare» e, conseguentemente, «il fatto che il “progresso” si verificherebbe come reazione delle classi dominanti al sovversivismo sporadico e disorganico delle masse popolari con “restaurazioni” che accolgono una qualche parte delle esigenze popolari, quindi “restaurazioni progressive” o “rivoluzioni-restaurazioni” o anche “rivoluzioni passive”» (Quaderni, p. 957).

• 37 Cfr. L. Rapone, Cinque anni che paiono secoli. Antonio Gramsci dal socialismo al comunismo, Roma, (...)

39Applicando questa ipotesi alle vicende degli anni Venti, egli sottolinea che il fascismo costituisce una risposta reazionaria e al tempo stesso di massa alle lotte operaie del biennio rosso e alla minaccia rivoluzionaria. Gramsci infatti, sviluppando intuizioni già presenti nel 191937, nei Quaderni legge la crisi del primo dopoguerra non come crisi sociale o meramente congiunturale, ma come crisi più generale, una «crisi di egemonia» che aveva investito le istituzioni parlamentari dello Stato liberale e quella «combinazione della forza e del consenso» attraverso la quale la borghesia si prefiggeva di guidare lo sviluppo economico e l’ingresso delle masse nella vita politica. Ogni uscita da quella crisi – provvisoria o permanente che fosse – non avrebbe potuto limitarsi a vagheggiare un impossibile ritorno all’ordine precedente; avrebbe dovuto, invece, confrontarsi con la complessità della stratificazione delle classi generata dallo sviluppo economico e con un diverso rapporto tra gruppi sociali e politica: un superamento della crisi, in altre parole, non poteva non includere anche tratti «progressivi», che implicavano una qualche forma di riconoscimento del protagonismo acquisito dalle masse.

• 38 Cfr. G. Vacca, La lezione del fascismo, cit., p. xcvii.

40Con il concetto di «rivoluzione passiva» Gramsci vuole perciò evidenziare proprio la presa d’atto, da parte del fascismo, dell’irreversibilità della mobilitazione delle masse, che trova conferma nella moltiplicazione e crescita degli apparati creati per irreggimentare, coinvolgere e mobilitare la società: dal Partito nazionale fascista alle organizzazioni giovanili, dai sindacati al Dopolavoro, dall’Ente opere assistenziali ai Fasci femminili, per citare i maggiori. La necessità di incanalare le masse, vista l’impossibilità di estrometterle dalla vita pubblica, costituisce un punto delicato e ambivalente nella tenuta della dittatura: è un punto di forza, perché allarga le basi del sostegno e del consenso per il regime oltre gli originari confini sociali e offre una massa di manovra ampia da mobilitare e a cui rivolgere il progetto di “uomo nuovo”; al tempo stesso, però, rappresenta un elemento critico, perché inserisce nelle strutture dello stato fascista segmenti della società, come il mondo operaio e contadino, i cui interessi la politica del regime non può assecondare. Su questa potenziale contraddizione proprio i comunisti punteranno l’attenzione nei secondi anni Trenta: basti pensare all’ampio risalto che a essa viene accordato nel Corso sugli avversari di Togliatti38.

• 39 Cfr. G. Baratta, Americanismo e fordismo, in F. Frosini e G. Liguori (a cura di), Le parole di Gra (...)
• 40 Cfr. Quaderni, pp. 2178-2179.
• 41 Cfr. A. Salsano, Il corporativismo tecnocratico in una prospettiva internazionale, in F. Sbarberi (...)

42L’americanismo e il fordismo costituiscono un tema tra i più rilevanti dell’analisi dei Quaderni, e tra i più indagati. Il modello americano è interpretato da Gramsci come controtendenza rispetto alla caduta tendenziale del saggio di profitto, indicata da Marx nel III libro del Capitale come tendenza immanente dello sviluppo capitalistico; esso indica, di conseguenza, la possibilità di una soluzione alla crisi tutta interna alla logica del capitale. Ciò che però qui deve essere soprattutto rilevato è che per Gramsci l’americanismo si configura non solo come razionalizzazione tecnica del processo lavorativo, ma anche come progetto di organizzazione sociale (l’«economia programmatica», Quaderni, p. 2139); un progetto fondato da un lato sull’estensione all’intera società del modello della fabbrica e, dall’altro, sull’attivazione di meccanismi di integrazione e allargamento delle basi sociali del capitalismo, che si concretizza soprattutto nel sistema della produzione di massa, negli alti salari e nella diffusione dei consumi39. La sua analisi indica nello sviluppo dell’americanismo la tendenza di fondo, quella che condiziona (nei termini dell’imitazione, dell’adattamento o della reazione) le diverse soluzioni politiche e istituzionali40. Le differenti risposte nazionali alla grande crisi sono da Gramsci ricomposte, in primo luogo, all’interno del fenomeno univoco dell’americanismo come tendenza decisiva del capitalismo internazionale e, in secondo luogo, dell’«economia programmatica» e delle nuove forme di intervento pubblico (l’«economia media») come indirizzo politico-economico sostanzialmente omogeneo, almeno su scala europea41.

• 42 Sul rifiuto del crollismo, cfr. G. Vacca, Vita e pensieri di Antonio Gramsci, cit., p. 147.

46Il corporativismo e l’economia programmatica renderebbero possibile «sviluppare le forze produttive dell’industria sotto la direzione delle classi dirigenti tradizionali» (ibid.). Alla luce di questi elementi, appare chiaro come Gramsci rifiuti l’idea che la dittatura coincida con la stagnazione, che il fascismo sia un sintomo della crisi irreversibile dello sviluppo capitalistico, secondo quanto sostenuto a partire dalla fine degli anni Venti dal Komintern42.

• 43 A. Gagliardi, Il corporativismo fascista, Laterza, Roma-Bari 2012, pp. 3-25.

47I Quaderni si soffermano anche su un altro aspetto del corporativismo, che inerisce alla dimensione ideologica. Il vagheggiamento di una “terza via” corporativa tra capitalismo e socialismo non costituisce un semplice tema propagandistico, destinato sin dal principio a risolversi in un illusorio diversivo per le masse costrette a pagare un peggioramento delle proprio condizioni materiali. L’ideologia del corporativismo, con le molteplici sue voci e interpretazioni, anima invece una vasta mobilitazione di forze intellettuali, la più grande promossa dal regime43; una mobilitazione che risponde, secondo Gramsci, a una rilevante funzione politica, quella di contribuire a «creare un periodo di attesa e di speranze, specialmente in certi gruppi sociali italiani, come la grande massa dei piccoli borghesi urbani e rurali, e quindi a mantenere il sistema egemonico e le forze di coercizione militare e civile a disposizione delle classi dirigenti tradizionali» (Quaderni, p. 1228).

• 44 Per una trattazione più ampia dell’analisi gramsciana del corporativismo, rinvio a A. Gagliardi, I (...)
• 45 Quaderni, pp. 1743-1744. Sulla differenza tra «durare» e «fare epoca», cfr. A. Burgio, Gramsci, ci (...)

48Il corporativismo, nelle sue diverse sfaccettature, è dunque considerato un elemento decisivo del fascismo quale manifestazione della rivoluzione passiva44. Esso non è però solo un’«invenzione» della dittatura, ma ha a che fare, più in generale, con il riconfigurarsi nelle società capitalistiche delle modalità di esercizio del potere politico. Le tendenze corporative – che vedono sostituirsi gli interessi organizzati alle rappresentanze parlamentari – segnano in profondità le società capitalistiche europee indipendentemente dalla natura del regime politico. Esse appaiono perciò destinate a segnare la propria «epoca» più dell’assolutismo fascista, e devono dunque essere «analizzate anche indipendentemente da questo. Gramsci sembra scindere l’epocalità, il radicamento nel proprio tempo storico, del corporativismo da quello del fascismo, laddove il primo sembrerebbe avere un rapporto con «necessità storiche attuali» superiore a quello del fascismo. È il fascismo, e non il corporativismo, ad avere un «carattere “transitorio” (nel senso che fa epoca, non nel senso di “poca durata”)»45.

• 46 R. Griffin, Exploding the Continuum of History: A Non-Marxist’s Marxist Model of Fascism’s Revolut (...)

50Questo nucleo tematico della riflessione di Gramsci ci proietta dunque oltre la sola vicenda italiana, invitando a inquadrare il fenomeno fascista nel più ampio contesto dei processi di trasformazione dell’economia e della politica che investono le nazioni capitalistiche dell’occidente. Non casualmente, è proprio a partire da questa traccia che diversi studiosi hanno saputo trarre dall’analisi gramsciana spunti e stimoli anche per lo studio di altre esperienze fasciste o autoritarie46.