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Dossier

Palmieri et les usages civiques de la prophétie

Palmieri e gli usi civici della profezia
Palmieri and the civic uses of prophecy
Laurent Baggioni

Résumés

L’étude des motifs prophétiques présents dans la Vita civile de Matteo Palmieri met en lumière le soubassement religieux et mystique de ce texte caractéristique de l’humanisme politique florentin de la première moitié du XVe siècle. Ce socle prophétique permet à l’humaniste d’articuler temporalité « renaissante » et temporalité patriotique. Cette intention, à la fois politique et culturelle, est indéniablement liée à l’arrivée au pouvoir de Cosme de Médicis. Elle dévoile également une dimension structurelle de l’humanisme florentin : la tendance à réinvestir un passé lointain, idéalisé, afin de rompre avec un passé proche et redéfinir ainsi, en les modelant, les attentes collectives de la communauté politique. En ce sens, les usages civiques de la prophétie de Palmieri sont un témoignage de la façon dont l’humanisme politique participe de l’élaboration d’une pensée de la cohésion civique qui se présente comme une expérience commune du temps. Cette expérience s’appuie sur l’exaltation de l’Antiquité, mais aussi sur un prophétisme laïc élaboré à partir de multiples éléments de la tradition prophétique chrétienne.

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Texte intégral

  • 1 C’est la thèse défendue par H. Baron dans son fameux ouvrage : The Crisis of the Early Italian Ren (...)
  • 2 La critique de la position de Baron s’est effectuée dans le sillage d’un profond réexamen de la pé (...)
  • 3 Nous nous proposons d’éclairer les modalités et les enjeux de la « laïcisation de la vie chrétienn (...)

1Dans le sillage des travaux de Hans Baron, de nombreuses études ont perpétué l’usage de la catégorie d’humanisme civique, par laquelle Baron avait imposé durablement l’idée que l’essor de l’humanisme, à Florence, était le fruit d’une expérience politique, celle de la guerre contre Milan et de l’affirmation d’un groupe dirigeant oligarchique. Selon Baron, l’humanisme civique et son principal inventeur, Leonardo Bruni, ont marqué d’une profonde empreinte l’ensemble de la culture florentine, induisant une conscience républicaine aiguisée1. La critique a considérablement révisé à la fois la chronologie et la cohésion de la pensée politique des humanistes. Il devient ainsi possible de repérer des nuances et des variations dans le républicanisme florentin de la première moitié du Quattrocento2. La première œuvre de Matteo Palmieri, la Vita civile, permet plus précisément d’observer la variation du républicanisme florentin au cours de la crise politique des années 1430 qui conduisit, en 1434, à l’arrivée au pouvoir des Médicis. On peut alors se demander si la pensée de Matteo Palmieri, telle qu’elle s’exprime dans la Vita civile, tout en témoignant de l’influence profonde de Leonardo Bruni (d’ailleurs expressément reconnue), s’en démarque quant à la place accordée à un langage religieux, et plus précisément à certains motifs prophétiques. Palmieri représente en effet une tendance de l’humanisme florentin qui s’efforce à la fois de sacraliser la vie civique en lui donnant une dimension philosophico-religieuse et, dans le même mouvement, de séculariser certains motifs religieux pour fonder l’autonomie de la sphère éthico-politique3.

  • 4 R. Rusconi, L’attesa della fine: crisi della società, profezia ed Apocalisse in Italia al tempo de (...)
  • 5 D. Weinstein, Savonarola and Florence: Prophecy and Patriotism in the Renaissance, Princeton, Prin (...)
  • 6 J.-P. Torrell, « La conception de la prophétie chez Jean de Roquetaillade », dans Recherches sur l (...)
  • 7 F. Bausi, « Poésie et religion au Quattrocento », dans P. Galand-Hallyn et F. Hallyn éd., Poétique (...)
  • 8 C’est l’un des enjeux des livres XIV et XV de la Genealogia Deorum gentilium de Boccace, voir nota (...)

2La tradition médiévale avait transmis une interprétation diversifiée et une conceptualisation complexe du phénomène prophétique. Ce dernier correspondait d’abord à une réalité concrète, un vaste ensemble de textes obéissant à une tradition et à des langages spécifiques et qui connaissait généralement une très large circulation4 : par exemple, dans la culture florentine, littérature prophétique et mission providentielle de la cité sont étroitement liées et font partie intégrante de la définition d’une identité municipale5. Dans la scolastique, la prophétie pouvait désigner, plus abstraitement, l’acte herméneutique ou exégétique de toute personne chargée de manifester au plus grand nombre le sens des Écritures6. Ainsi, un terme unique renvoyait à la fois à un genre littéraire particulier et à l’activité intellectuelle des clercs, sans que cette distinction ait complètement oblitéré la conscience d’une unité profonde du phénomène prophétique, qui regroupait aussi bien les prophètes bibliques que la reconnaissance d’un charisme chrétien. À ce titre, la mise en relation spéculaire, effectuée dans les milieux humanistes, entre la figure du prophète et celle du vates, dans le courant du XIVe siècle7, montre bien que le sens du mot prophète ne perd en rien sa portée générique (même si l’équivalence pure et simple entre prophète et poète est rarement formulée). Si l’on reconnaissait aux auteurs païens d’avoir reçu, d’une façon ou d’une autre, une intuition prophétique qui leur avait permis d’anticiper ou de préfigurer la révélation chrétienne, il devenait possible de fonder les studia humanitatis et leur portée politique sur un fondement religieux, mais qui soit indépendant de l’hégémonie exercée par l’Église dans le champ du savoir8. L’acte de connaître les règles de la vie politique (fondé sur la lecture et la méditation de l’enseignement des auteurs antiques) était ainsi directement lié à la volonté divine et donc un acte analogue, par nature et en dignité, à l’acte prophétique.

3Ces héritages multiples de la tradition prophétique sont présents dans la Vita civile de Palmieri sous forme de motifs épars. Notre hypothèse est que la présence de ces motifs ne relève pas du hasard, mais d’une tentative d’articuler différentes temporalités : celle de la « renaissance » des lettres, des arts et des savoirs, la temporalité civique, et celle du salut éternel. Au premier plan de ces différents motifs se trouve la description d’une véritable « renaissance » – qui sera examinée en premier lieu –, description insérée dans les échanges du livre I et associée à l’anticipation prémonitoire d’une résurrection des arts et des savoirs ; vient ensuite la définition de l’amour de la patrie, à laquelle Palmieri confère une dimension « pronostique », projetée vers la perpétuation indéfinie dans le temps de la communauté politique ; enfin, le passage qui vient clore le dialogue en mettant en scène le récit d’une apparition de Charlemagne racontée à Dante par l’esprit d’un de ses compagnons d’armes mort au combat. Le sentiment de rupture, si hautement proclamé dans l’exaltation de la renaissance, est indissociable de son articulation avec les différentes strates d’une écriture du temps, de l’histoire et de l’éternité. La Vita civile témoigne ainsi de la nécessité de recourir à des formes de discours traditionnelles dont le réemploi procède d’une volonté de maîtrise du temps, pour mieux faire face aux incertitudes de l’histoire.

4L’examen de la matière prophétique de la Vita civile nous conduit à réenvisager la passion exclusive du passé que l’on tend à prêter aux auteurs humanistes, en isolant leur exaltation de Rome, la priorité accordée aux exemples antiques et à l’histoire, voire leur « nostalgie ». L’étude des usages de la prophétie nous permet ainsi d’évaluer, au-delà de ces motifs bien connus, la place problématique dévolue au futur ainsi qu’aux intentions politiques et culturelles qui la détermine. L’un des enjeux du dialogue est de reconstruire et de refonder un rapport au temps, garant de l’unité civique et de l’autorité politique.

La renaissance des arts et des savoirs

  • 9 M. Palmieri, Vita civile, G. Belloni éd., Florence, Sansoni, 1982. Diverses analyses de la rédacti (...)
  • 10 La structure du dialogue pose des problèmes critiques complexes, notamment celui d’une discontinui (...)

5Dans la Vita civile, composée entre 1433 et 1436 et sans doute révisée en 1437-1438, Matteo Palmieri met en scène un petit cercle de jeunes citoyens florentins s’adonnant aux études9. Ces derniers fuient Florence frappée par la peste et se retrouvent dans la villa de l’auteur dans le Mugello. Ils invitent à les rejoindre un citoyen expérimenté et sage, Agnolo Pandolfini, de passage dans la région. Pandolfini accepte de répondre à leurs questions et leur prodigue un enseignement moral et civique qui prend en compte tous les âges de la vie, de l’enfance à la vieillesse10. Il s’agit de la première œuvre de Matteo Palmieri, lequel n’était pas lettré de profession, mais exerçait le métier de speziale, c’est-à-dire d’apothicaire, et appartenait, par son histoire familiale et sa pratique d’un art, à la classe des citoyens actifs appelés à exercer les charges publiques de la cité. La carrière politique de Palmieri, commencée en 1432, allait se dérouler presque entièrement sous le patronage des Médicis, mais le speziale-humaniste aurait plusieurs occasions, malgré son amitié pour Pierre de Médicis, de faire preuve d’une certaine indépendance de décision, témoignant de son attachement aux règles traditionnelles de fonctionnement de la cité. Palmieri avait suivi l’enseignement de Sozomeno da Pistoia et avait appris le latin et le grec auprès de Carlo Marsuppini et d’Ambrogio Traversari. Il avait probablement suivi les cours de Filelfo sur Dante au Studium de Florence. C’est donc dans le droit fil de ses études, menées auprès de l’élite humaniste florentine, que Matteo entreprend la rédaction de la Vita civile en langue vernaculaire, pour transmettre à ses concitoyens les précieux enseignements des auteurs antiques sous une forme qui soit fidèle au style et à la dignité de ces derniers. La Vita civile traduit ainsi, à une époque de crise profonde de la République, la volonté de reformuler les fondements de la vie civique florentine et de proposer une nouvelle façon de lier indissolublement culture en langue latine et culture en langue vernaculaire.

  • 11 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre I, p. 43 : « […] par grâce ou par industrie, du fait d’u (...)
  • 12 Loc. cit. : « devenu maître, il enseigne et prend des disciples, lesquels, non parce qu’ils cherch (...)

6Ce lien s’appuie d’abord sur l’affirmation d’une conscience de la « renaissance ». Selon Agnolo Pandolfini, la chaîne vertueuse de la transmission des connaissances et des arts a été brisée depuis l’Antiquité, de sorte qu’après cette brisure, ceux qui détenaient le savoir ou pratiquaient les arts n’ont fait que transmettre des manières fautives, imparfaites et risibles. Répondant à l’un de ses interlocuteurs, Luigi Guicciardini, qui s’étonne de la rareté des esprits excellents, Pandolfini affirme que les hommes ont tendance à se limiter à l’enseignement qui leur a été donné, sans essayer de l’améliorer. Cette sentence, érigée au rang de loi historique, est adossée à une autre déclaration, plus optimiste : le déclin inexorable qui en dérive peut être enrayé par l’action d’un individu doté de qualités supérieures (« o per gratia o per industria o per elevato et migliore ingegno o per continuata diligentia nascere chi l’arte perduta rilieva »11), lequel, se faisant maître, peut renouveler la chaîne vertueuse de la perpétuation et du progrès vers la perfection (« facto maestro, insegna e fa discepoli i quali, non perché da loro cerchino, ma perché da optimo maestro imparano, riescono optimi »12). Illustrant ces deux principes historiques, Pandolfini déploie alors sa vision des temps présents en une grandiose évocation des progrès récents accomplis par les arts :

  • 13 Ibid., p. 43-44 : « Ainsi, nous voyons la peinture qui, avant lui était morte et maîtresse de figu (...)

Di quinci veggiano inanzi a Giotto la pictura morta et maestra di figure da ridere, da lui rilevata et da suoi discepoli mantenuta, et ad altri data, essere divenuta et essere in molti quanto più può degnissima. Lo ‘ntaglio et l’architettura da noi indrieto per lunghissimo tempo maestre di scioche maraviglie, in ella età nostra si sono rilevate et tornate in luci et da più maestri pulitesi et facte perfecte.13

7Œuvre didactique mettant en scène un enseignement qui a pour objet l’enseignement, la Vita civile institue, au cœur de son propos, la transmission des savoirs comme le véritable moteur de l’histoire. Après ces exemples qui concernent au premier chef le regard, comme l’atteste un lexique clairement visuel (figure, maraviglie), le raisonnement s’étend à la connaissance et à la pratique de la langue latine (le lettere) :

  • 14 Ibid., p. 44-45 : « Nous voyons aujourd’hui pour père et ornement des lettres notre Léonard Arétin (...)

Oggi veggiano per padre et ornamento delle lettere essere mandato nel mondo el nostro Leonardo aretino come splendido lume della eleganzia latina, per rendere agl’huomini la dolcezza della latina lingua. Il perché riconosca da Dio chi ha ingegno l’essere nato in questi tempi, i quali più fioriscono d’excellenti arti d’ingegno, che altri tempi sieno stati già sono mille anni passati, solo che e’ piacesse a chi tutto governa per gratia dare lunga et tranquillissima pace all’umile nostra Italia […]14

8Souffle providentiel (mandato nel mondo ; solo che e’ piacesse a chi tutto governa) et irruption du regard politique posent la communication, la contiguïté voire l’identité entre un processus de redéploiement des arts qui poursuit la perfection des modèles antiques et le cours des affaires italiennes dont l’état de paix souhaité et désiré est un reflet implicite de la Pax Romana imposée par Auguste. Les arts et la politique, désignés par deux lignes distinctes, se croisent néanmoins dans une volonté de donner au présent (in questi tempi) une profondeur et une signification historiques. Le caractère progressif, inachevé de ce renouveau est en partie dû aux incertitudes politiques : ces dernières illustrent la volonté de ne pas se prononcer sur les mutations politiques en cours. Le climat intellectuel et culturel sert ainsi de voile au climat politique dont les tensions transparaissent pourtant. Ce flou délibéré est résorbé par la formulation d’un espoir et d’une attente heureuse, aboutissant naturellement à des énoncés prédictifs. Dans ces derniers, le sage recourt à une description de la plénitude des savoirs qui, par son désir ardent de perfection humaine, témoigne d’un espoir prophétique :

  • 15 Ibid., p. 45 : « Mais je crois bien qu’un temps prochain révèlera que la philosophie et les autres (...)

Ma io bene credo essere non di lungi il tempo che dimonsterrà et philosophia et altre scientie potersi in su i principali auctori più brievemente et perfecte imparare, che non si fa in su le insolubili investigationi di quegli che, dicendo volere exporre, obfuscano gli ordinati et bene composti auctori degli elevati ingegni. Tosto si conoscerà il primo segno dell’animo bene composto essere stare fermo e seco medesimo, non deviando da’ primi ingegni, considerare et rivolgere i termini fondamentali di qualunche scienzia o arte, et a quegli con ogni detto et facto corrispondere, sappiendo che ogni altra via è vaga et instabile e sanza fructo.15

9L’usage de ces motifs prophétiques est ici singulièrement lié à la notion d’espoir : la prophétie ne sert pas à brandir l’implacable réalisation de la volonté divine contre la volonté des hommes, mais plutôt à prédire l’accomplissement prochain d’un processus bénéfique déjà en action. Autrement dit, l’habile dosage de composants prophétiques permet à Palmieri de caractériser et de définir la nouveauté : celle-ci est à la fois totale – dans la mesure où elle désigne un état de perfection jamais atteint depuis mille ans, et donc jamais connu par les générations présentes – et reconnaissable – car en partie déjà présente dans le travail des savants plongés dans l’étude de l’Antiquité. L’attente est ainsi définie, façonnée par une forme de préemption de la nouveauté libératrice à l’œuvre dans les studia humanitatis.

  • 16 Le futur est souvent utilisé dans les textes didactiques en langue vernaculaire : « Tu ti potrai i (...)

10La formulation de ces phrases allie modules prophétiques dantesques (notamment le thème de l’imminence, formulé par l’association de verbes aux futurs et d’adverbes de temps16) et lexique platonisant, opposant la certitude du savoir vrai et la variabilité des opinions. Ces motifs sont arrimés à un leitmotiv de la Vita civile : le thème du fructo, c’est-à-dire de l’utilité sociale, économique et politique des citoyens. Ce jeu avec des évocations prophétiques exprime la confiance absolue placée dans les effets à long terme de la culture nouvelle : « il primo segno dell’animo bene composto essere stare fermo et seco medesimo ». La renaissance se préfigure, prophétiquement, en « signe », mais en un signe qui n’est pas manifestation extérieure d’une volonté providentielle, mais expérience intérieure – individuelle et collective – d’une fermeté de l’esprit libéré de l’errance et de l’incertitude :

  • 17 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre I, p. 46. « Je vous conseille donc, à Franco et à toi, L (...)

Confortovi dunque, Franco e te, Luigi, a seguire in egli studii come fate, acciò siate in fra i primi intendenti di vostra età, ché stimo, se lla vita non v’abandona, vedrete l’un dì più che ll’altro fiorire gl’ingegni de’ cittadini vostri, però che naturale è rinascere l’arti perdute quando vuole l’uso : come et in Grecia et a Rroma anticamente si vide una età fiorire d’oratori, una di poeti, un’altra di legisti philosophi, historici o scultori, secondo erano più in uso, stimate et insegnate da i maestri di que’ tempi.17

11L’exhortation, qui vient prolonger l’annonce prophétique, délimite l’horizon spatial de la renaissance qui s’accomplit et s’annonce : Florence. À l’exaltation de la renaissance des arts et des lettres, que Palmieri formule avec une force inégalée dans la prose de son temps, y compris celle qui s’exprime en langue latine, se noue donc l’espace de la vie collective, sociale et politique que s’efforce de décrire la Vita civile. La mise en scène de cette rupture culturelle, inédite et radicale, et l’attente prémonitoire d’une vigueur régénérée de l’esprit s’articule avec une insistance particulière sur la façon dont la vie civique s’inscrit dans le temps : les deux dimensions, distinctes, tendent toutefois à se confondre.

« Un désir presque pronostique des siècles futurs » : perfection individuelle et temporalité du patriotisme

12Palmieri adresse à toute la jeunesse florentine un appel à la rigueur morale et à l’exercice inconditionnel de la justice, placée au centre du traité. Aussi bien le dédicataire du traité, Alessandro degli Alessandri, apparenté aux Albizzi, que le personnage principal, Agnolo Pandolfini, pilier du régime oligarchique, incarnent la priorité de la perfection morale sur la fidélité partisane. Aucun des deux ne représente l’appartenance au clan des Médicis, même si dans les faits, les deux hommes semblent s’être ralliés, comme beaucoup d’autres, au gouvernement de Cosme. Le choix des personnages permet à Palmieri de centrer son discours sur la continuité plutôt que sur la rupture. Réaffirmation de l’unité civique de Florence, la Vita civile traduit une volonté de garantir l’unité civile dans des temps de divisions et de déchirements.

  • 18 Le De re publica a été composé entre 54 et 51, voir l’introduction d’Esther Bréguet dans Cicéron, (...)
  • 19 « Lo stato et fermamento d’ogni republica è posto nella unione civile », M. Palmieri, Vita civile, (...)

13La temporalité renaissante décrite plus haut, et l’anticipation de ses effets bénéfiques – à condition que la paix permette leur éclosion –, s’inscrit plus largement dans une dynamique de projection temporelle indéfinie qui recourt, entre autres aspects, aussi bien à la dimension injonctive du discours exemplaire et parénétique qu’à la portée normative du discours théorique, liant les deux pour défendre un idéal de continuité et de stabilité. Ce qui est prioritairement en jeu – à la fois dans le prologue et dans le texte –, c’est bien l’efficacité exemplaire de la figure de l’excellent citoyen dans la sphère civique, efficacité qui semble être une garantie de la continuité dans le temps d’une communauté politique fondée sur la pratique commune de la vertu. Subrepticement, toutefois, les termes introduisent le sentiment d’une crise politique qui, bien qu’elle ne soit ni nommée ni caractérisée, est bel et bien présente dans le lexique utilisé. La récurrence des syntagmes optimo cittadino et conservatori delle repubbliche évoque la prégnance du modèle cicéronien et en particulier du De re publica (dont Palmieri ne connaissait probablement que le dernier livre, contenant le Songe de Scipion), marqué par l’état d’urgence d’une République romaine au seuil de la guerre civile18. L’enjeu principal de l’excellent citoyen semble donc bien être la conservation. Et si, comme Pandolfini l’affirme en quelques formules concises et efficaces au livre III19, l’union et la désunion président respectivement à la stabilité et à la ruine (ruina), la tâche de l’excellent citoyen est donc celle de veiller à la concorde civile.

14La temporalité civique est celle d’une perfection éminemment individuelle, adossée à la mise en évidence d’une formulation originale de la composante patriotique. Dans le prologue du livre III, Palmieri aborde en effet le topos de l’amour de la patrie, thème fondamental de la culture municipale florentine. Jouant sur le substrat juridique des obligations patriotiques, Palmieri lui confère une nature plus spécifiquement temporelle en mettant sur un plan identique le patriotisme et l’amour des parents pour leurs enfants :

  • 20 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre III, p. 103 : « […] on sait avec certitude que dans nos (...)

[…] certo si conosce negli animi nostri essere fermo un desiderio quasi prenosticativo de’ futuri secoli, il quale ci strigne a disiderare la nostra perpetua gloria, felicissimo stato della nostra patria et continua salute di quegli che nasceranno di noi. Questi bene sempre disiderremo essere perpetui et dopo la nostra morte eternalmente durare.20

  • 21 Palmieri revisite ainsi la conception cicéronienne de l’amour de la patrie comme pietas, conceptio (...)

15Transférant un motif prophétique de la sphère du salut éternel de l’âme à celui de la continuité perpétuelle de la communauté politique, Palmieri place ainsi au premier plan la prise en compte de la perpétuité de la patrie dans la pratique des vertus civiques. L’amour des parents pour leurs enfants – traditionnellement adossé aux obligations patriotiques et religieuses – semble avoir ici une fonction heuristique : celle de révéler la rationalité temporelle des actions civiques, dont l’horizon n’est pas l’ici et maintenant de la félicité civique, mais un après indéfini caractérisé par la permanence de la communauté par-delà la mort de ses membres. La description de ce « désir pronostique » définit ainsi la disposition intérieure de chaque citoyen comme un sentiment patriotique tourné vers l’avenir. L’origine de l’expression « desiderio quasi prenosticativo de’ futuri secoli » est difficile à élucider, mais on peut y reconnaître une probable influence augustinienne, dans la mesure où le livre XI des Confessions constitue un lieu fondamental de la réflexion chrétienne sur le temps et les temporalités. Palmieri semble transposer à la vie civique les termes d’une pensée théologique du temps empruntée à Augustin21.

16La temporalité du renouveau culturel décrite plus haut, enchâssée dans l’excursus de Pandolfini sur la renaissance, rejoint donc une structure temporelle qui commande la totalité du texte, celle d’une projection morale et civique tournée vers la perpétuation dans le temps de la patrie. Les deux niveaux sont d’ailleurs liés par des homologies textuelles : l’exhortation politique formulée par l’auteur à Alessandro degli Alessandri, à la fin du prologue, rappelle en effet celle que Pandolfini adresse à ses trois disciples, sur un plan éducatif et culturel, dans le livre I. Mais la seconde n’est pas une simple duplication, dans la fiction du dialogue, de la première : elle a pour fonction de lier étroitement le perfectionnement intellectuel provenant des études et l’utilité sociale et civique du bon citoyen. La patrie sera d’autant plus forte dans le futur que les citoyens sauront puiser chez les Anciens les ressources intellectuelles et morales indispensables à la défense de la justice. La présence des motifs prophétiques ne relève donc pas simplement de traits d’écriture involontaires ou de réminiscences aléatoires : elle procède d’une réarticulation de la temporalité civique en direction de l’avenir. C’est ce que confirme l’analyse du récit fabuleux qui clôt le dialogue.

La vie de la Vita civile, du sens éthique au sens mystique

  • 22 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre IV, p. 196 : « Si vous avez encore besoin de moi […] ».
  • 23 Ibid., p. 200 : « et que notre œuvre soit terminée ».

17À la fin du livre IV de la Vita civile, Agnolo Pandolfini signale à ses jeunes auditeurs que son exposé touche à sa fin. Pourtant, il se déclare disposé à continuer (« Se più oltre da me volete […] »22), ce à quoi l’engagent ses disciples avides de l’entendre. Pandolfini commence alors à parler de la vieillesse, dernier des âges de la vie qui ont fourni la structure de son discours. Le fait d’évoquer la vieillesse comme couronnement de la vie humaine conduit Pandolfini à récapituler l’enseignement principal qu’il veut transmettre aux jeunes citoyens. Dans les pages qui suivent, le locuteur entend terminer son discours (et mettre un terme à « l’œuvre » elle-même : « e poi sia fine dell’opera nostra »23) par une vision qu’aurait reçue Dante sur le champ de bataille jonché de morts de Campaldino, vision qui revient à l’esprit de Pandolfini lorsqu’il pense à la façon dont Platon et Cicéron ont mis en lumière la béatitude éternelle des « conservateurs des républiques ». Dimensions exhortative et métalittéraire s’entrelacent, car Pandolfini fait aussi allusion à la fin de La République de Platon et du De re publica de Cicéron.

  • 24 Esther Bréguet a souligné les différences entre les deux textes, l’apologue de Platon étant séparé (...)
  • 25 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre IV, p. 201 : « Ferma l’animo et lascia ire ogni sospetto (...)
  • 26 Ibid., p. 201-202 : « siché ferma lo ingegno et recati a memoria ciò ch’io dirò, però che per te è (...)
  • 27 Ibid., p. 206 : « per questo mosso, et veduto che per carità del mio Firenze, il quale io già ripo (...)
  • 28 Ibid., p. 208 : « Dante inteso con maraviglia tutte queste cose volle rispondere: ‘Poi che tu m’ha (...)

18Cette récriture vernaculaire de deux grands textes classiques – le mythe d’Er le Pamphylien et le Songe de Scipion24 – est décrite comme une véritable investiture prophétique, comme en témoigne la prise de parole de l’esprit qui s’apprête à raconter à Dante la vision qu’il doit lui transmettre25 et l’injonction à diffuser le message26. Cette mission est réitérée par les mots de l’empereur Charlemagne qui apparaît à l’esprit pour lui montrer le séjour des bienheureux27 et acceptée par le poète à qui la vision a été révélée par le récit28.

  • 29 Il s’agit d’une prophétie des derniers temps, qui présente des traits communs avec les prophéties (...)

19Outre la présence de Charlemagne, figure centrale de la mémoire politique florentine et personnage principal de la prophetia Karoli ou du Karolus redivivus29, la matière prophétique de ce final est complexe. Elle concerne au premier chef la figure de Dante. Celle-ci avait déjà été interprétée, notamment dans le fameux commentaire de Guido da Pisa, comme une figure digne d’être comparée au prophète Daniel. Boccace en avait fait le modèle du poète chrétien. Palmieri, en l’insérant dans un récit composé sur le modèle de Platon et de Cicéron, lui donne une signification nouvelle, celle du citoyen-prophète : il est le dépositaire d’un message miraculeux qui est le fondement de celui qui est dispensé aux jeunes florentins par Agnolo Pandolfini, et donc par l’auteur lui-même. La révélation prophétique est ici moins celle du pressentiment dirigé vers le futur que la manifestation d’une vérité cachée, d’ordre mystique et divin. Ce récit final n’est donc pas un simple appendice fabuleux à la fiction dialogique, il est une autre formulation, narrative, figurale et poétique du cœur de l’enseignement de la Vita civile qui appelle chaque citoyen à une disposition intérieure tendue à la fois vers le futur et vers l’éternité.

  • 30 Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancarini (« La civilità à Florence… », op. cit.) ont souligné, (...)

20La présence du terme vita (« in vostra vita ») rattache ce passage à la visée globale de l’œuvre. Il faut ainsi donner un sens fort au terme vita présent dans le titre. Dans le livre I, ce terme fait d’ailleurs l’objet d’un bref excursus exégétique se rapportant au premier vers de la Comédie : « Nel mezzo del cammin di nostra vita ». Palmieri affirme, par la voix de Pandolfini, que ce vers ne renvoie pas seulement à la durée de la vie terrestre, mais possède également un sens mystique, correspondant, dans une perspective néo-platonicienne, au voyage de l’âme. De même, le terme mezzo renverrait à la bifurcation symbolique dont la figure est la lettre y, dite de Pythagore, qui aurait une signification à la fois morale et métaphysique : le milieu étant la division de la vie entre l’âge de l’ignorance et celui de la connaissance, ou encore, « secondo più alta scienza di Platone », le point de l’univers où communiquent, à travers un cercle situé au niveau de la Lune, l’univers corruptible et l’univers incorruptible. Les âmes parvenues à cette bifurcation sont ainsi placées face au choix d’une existence uniquement corporelle ou bien d’une quête des réalités spirituelles. La vie civique, par le truchement d’une quadripartition des vertus provenant de Plotin et présente chez Macrobe, mais dont l’usage est cependant largement tributaire de la tradition médiévale30, est ainsi assimilée à un cheminement de l’âme vers une destination métaphysique et divine. Ce n’est sans doute pas un hasard si Palmieri, dans le livre I, en énonçant les quatre catégories de vertus (les vertus civiles, les vertus purificatrices, les vertus des âmes déjà purifiées, les vertus exemplaires ou divines), insère quelques lignes d’exégèse prophétique, interprétant un passage de Daniel (XII, 3) comme une représentation figurale des vertus civiles et des vertus purgatorie, les premières étant assimilées à la bonté, les secondes à la connaissance :

  • 31 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre I, p. 53 : « Et le prophète Daniel, à la fin de sa très (...)

et Danihel propheta, infine della sua sacratissima visione, vide i buoni risplendere come fussino stelle et gl’intendenti essere simili al fermamento celeste siché la semplice bontà era asimigliata alle stelle et la giusta doctrina pareva il cielo di quelle.31

  • 32 Le citoyen de Palmieri, « métonymie de la république » (J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, « La civ (...)

21Le recours au récit fabuleux, à la fin du texte, relève d’une finalité illustrative et figurale, clairement théorisée par Macrobe dont Palmieri semble ici s’inspirer. Les « conservateurs des républiques » sont appelés à une immortalité bienheureuse, au-delà des limites de la vie humaine et donc de l’histoire. Palmieri, par l’intermédiaire de Pandolfini, entend donc sacraliser, par le détour de cette fiction prophétique, la pratique de la justice et la défense de la concorde civile par le citoyen vertueux. Dante, messager de cette union entre monde corruptible et monde incorruptible, entre histoire et éternité, devient la figure du citoyen-prophète32, dont la mission est d’éclairer ses concitoyens, de témoigner, auprès des hommes et en particulier auprès des Florentins, de la présence providentielle de l’éternité dans l’histoire. Ainsi, dans ce final où la fiction atteint les limites du fabuleux, l’œuvre tout entière, la Vita civile, dévoile sa double portée éthique et mystique et propose à son lecteur de trouver, dans la conservation de la république, le chemin du salut.

22Les motifs prophétiques de la Vita civile sont empruntés à différents versants de la tradition prophétique : anticipation ou pressentiment du futur, manifestation de vérités cachées, interprétation prophétique de Charlemagne ou de Dante, mission divine et conception providentielle de l’histoire. Toutefois, ces différents éléments, loin d’affleurer comme des pièces disparates, sont reliés entre eux par une logique d’ensemble, orchestrée par l’auteur dans le but de redéfinir, sur des bases à la fois traditionnelles et nouvelles, l’unité civique. Le message que Palmieri veut transmettre à ses concitoyens se présente ainsi sous la forme d’une prophétie laïcisée, qui relie directement l’action politique à l’éternité et pense la croyance en la perpétuité de la patrie sur le modèle d’un acte de foi. Dans un climat politique marqué par la division et les luttes de factions, Palmieri, allié des Médicis, s’efforce de penser l’unité par la continuité, et de témoigner du fait que la pratique de la justice, dans le droit fil de la tradition républicaine florentine, permettra de garantir la continuité de la patrie et d’assurer le salut à ceux qui s’y dévoueront. Cette confiance prophétique en l’avenir révèle, en creux, la puissance de la crise qui frappait la République depuis 1429, date de la guerre contre Lucques qui avait ouvert une profonde remise en question du gouvernement oligarchique. Par son recours à la tradition prophétique, Palmieri s’efforce de réassembler les pièces éparses d’un temps brisé, de faire à nouveau jouer ensemble passé, présent et futur. Dans son désir de refonder le temps civique, Palmieri tente de redonner corps à une croyance patriotique capable de garantir et de perpétuer l’union des citoyens et la vocation impériale de Florence en sauvant la collaboration aristocratique d’un groupe dirigeant dont la culture humaniste assurerait la cohésion.

23L’humanisme florentin du XVe siècle est, dans son ensemble et malgré ses différences, refondateur. Son usage de l’Antiquité, du passé lointain, vise à garantir l’unité civique en rompant avec un passé proche. Chez Palmieri, l’opération revêt un caractère spécifiquement prophétique : dans le tourbillon des années 1430, le speziale-humaniste fait de l’héritage de Dante, de l’humanisme politique de Bruni, de la tradition juridique communale et de la langue vernaculaire, les piliers d’un consensus renouvelé auquel le souffle prophétique du texte donne une assise divine et mystique. Leonardo Bruni, de son côté, effectue une opération différente : le grand humaniste ne fera jamais sienne l’inspiration prophétique de la Vita civile, inspiration qu’il refusera toujours d’intégrer à sa haute conception, historique, humaine et terrestre, de la politique. Mais cette différence n’abolit pas la continuité structurelle qui existe entre les deux œuvres, qui font d’une sphère civique et patriotique « renaissante » l’horizon souverain de l’action humaine, tout en perpétuant les cadres anciens de la tradition municipale.

24Le souffle prophétique de la Vita civile, avec lequel Palmieri renouera dans la Città di vita, long poème en terzine relatant un voyage dans l’au-delà en compagnie d’une sibylle, ne disparaîtra pas avec son auteur. La grande période dite du « néo-platonisme florentin », sous l’égide de Marsile Ficin, prolongera par bien des aspects l’humanisme politique de la première moitié du siècle. Le néo-platonisme s’imposera ainsi comme une autre phase de cette articulation prophétique de l’humanisme, comme une autre configuration du lien entre politique, philosophie et religion au sein de laquelle la tradition néo-platonicienne, déjà active chez Palmieri, sera le point d’équilibre fondamental entre vérité chrétienne, tradition municipale et culture humaniste.

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Notes

1 C’est la thèse défendue par H. Baron dans son fameux ouvrage : The Crisis of the Early Italian Renaissance: Civic Humanism and Republican Liberty in an Age of Classicism and Tyranny, Princeton, Princeton University Press, 1955 (2e édition en 1 vol., 1966). La vision baronienne du républicanisme florentin est elle-même le fruit d’une expérience historique de la république, celle de Weimar, puis de l’exil. Cet aspect a été mis en lumière par R. Fubini, « Una carriera di storico del Rinascimento: Hans Baron », dans Id., L’umanesimo italiano e i suoi storici, Milan, FrancoAngeli, 2001, p. 277-317 et par K. Schiller, « Hans Baron’s humanism », Storia della storiografia, no 34, 1998, p. 151-199. Cette vision politique d’une rupture culturelle fut à l’origine d’une nouvelle interprétation de longue durée de la tradition politique occidentale à l’aune du concept de liberté républicaine, voir L. Baggioni, « Leonardo Bruni dans la tradition républicaine », Raisons politiques, no 36, 2009, p. 25-43.

2 La critique de la position de Baron s’est effectuée dans le sillage d’un profond réexamen de la période oligarchique. Pour une analyse des développements de la critique depuis la publication de la Crisis, voir L. Baggioni, La forteresse de la raison : lectures de l’humanisme florentin d’après l’œuvre de Coluccio Salutati, Genève, Droz, 2015. Toutefois, si les datations proposées par Baron ont été largement révisées, la substance de sa thèse, à savoir la priorité du facteur politique, ne semble pas avoir été remise en question. Ainsi, dans une contribution récente, « l’humanisme civique » est présenté comme une forme possible, parmi d’autres, du lien entre politique et culture, voir N. S. Baker et B. J. Maxson, After Civic Humanism: Learning and Politics in Renaissance Italy, Toronto, Center for Reformation and Renaissance Studies, 2015.

3 Nous nous proposons d’éclairer les modalités et les enjeux de la « laïcisation de la vie chrétienne » à l’œuvre chez Palmieri, mise en lumière par J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini dans « La civilità à Florence au temps des guerres d’Italie : “âme de la cité” ou “espèce d’ânerie” ? », dans L. Borot éd., Civisme et citoyenneté : une longue histoire, Montpellier, Université Paul Valéry, 1999. Les liens multiples entre culture laïque et culture religieuse sont devenus centraux dans les études sur l’humanisme, voir C. Caby et R. M. Dessì éd., Humanistes, clercs et laïcs dans l’Italie du XIIIe au début du XVIe siècle, Turnhout, Brepols, 2012. Du point de vue de l’interprétation des textes, cette porosité entre les deux sphères apparaît essentielle. La « philologie politique » (J.-C. Zancarini, « Une philologie politique », Laboratoire italien, no 7, 2007. En ligne : [http://journals.openedition.org/laboratoireitalien/132] [consulté le 24 avril 2018]) s’impose ainsi au plus haut point, y compris pour des textes qui se définissent comme religieux ou qui comportent une dimension religieuse, voir J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, La politique de l’expérience : Savonarole, Guicciardini et le républicanisme florentin, Alessandria, Edizioni dell’Orso, 2002.

4 R. Rusconi, L’attesa della fine: crisi della società, profezia ed Apocalisse in Italia al tempo del grande scisma d’Occidente, 1378-1417, Rome, Istituto storico italiano per il Medio Evo, 1979 ; A. Vauchez, Saints, prophètes et visionnaires : le pouvoir du surnaturel au Moyen Âge, Paris, Albin Michel, 1999 ; A. Vauchez éd., Prophètes et prophétisme, Paris, Seuil, 2012.

5 D. Weinstein, Savonarola and Florence: Prophecy and Patriotism in the Renaissance, Princeton, Princeton University Press, 1970 ; J. Savonarole, Sermons, écrits politiques et pièces du procès, J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini éd. et trad., Paris, Seuil, 1992.

6 J.-P. Torrell, « La conception de la prophétie chez Jean de Roquetaillade », dans Recherches sur la théorie de la prophétie au Moyen Âge, XIIe-XIVe siècles. Études et textes, Fribourg, Éditions universitaires, 1992, p. 231-250. L’étude de Jean-Pierre Torrell fait apparaître clairement l’existence d’une conception exégétique de la prophétie, notamment vouée à sauvegarder l’exégèse monastique des Écritures ; N. Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole : la prédication à Paris au XIIIe siècle, Paris, Institut d’études augustiniennes, 1998. Voir aussi C. Beaune, « Jean de Gand prophète et bienheureux », dans Centre V. L. Saulnier éd., Prophètes et prophéties au XVIe siècle, Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1998, p. 13-28, p. 13, où se trouve une distinction entre les « prophètes selon saint Jean-Baptiste » et les « prophètes selon saint Paul ».

7 F. Bausi, « Poésie et religion au Quattrocento », dans P. Galand-Hallyn et F. Hallyn éd., Poétiques de la Renaissance : le modèle italien, le monde franco-bourguignon et leur héritage en France au XVIe siècle, Genève, Droz, p. 220-235.

8 C’est l’un des enjeux des livres XIV et XV de la Genealogia Deorum gentilium de Boccace, voir notamment La Généalogie des Dieux païens, Livres XIV et XV, un manifeste pour la poésie, Y. Delègue éd. et trad., Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2001. Cette entreprise apologétique est renouvelée dans les premiers chapitres du De laboribus Herculis de Coluccio Salutati. Voir F. Bausi, art. cité, et J.-Y. Tilliette, « Coluccio Salutati à la croisée des chemins. Structures, sources, méthodes et intentions du De laboribus Herculis », Polymnia, no 3, 2017, p. 148-185. En ligne : [https://polymnia-revue.univ-lille3.fr/pdf/2017/Polymnia-3-2017-6-Tilliette.pdf] (consulté le 3 mai 2018).

9 M. Palmieri, Vita civile, G. Belloni éd., Florence, Sansoni, 1982. Diverses analyses de la rédaction du texte ont été proposées, lesquelles n’ont pas remis en question le terminus ad quem établi par Gino Belloni sur la base d’indices textuels et d’une comparaison avec le Protesto de Palmieri (1438) : G. Belloni, « Intorno alla datazione della Vita civile di Matteo Palmieri », Studi e problemi di critica testuale, no 16, 1978, p. 49-62 ; G. Belloni, « Il Protesto di Matteo Palmieri », Studi e problemi di critica testuale, no 16, 1978, p. 41-48 ; G. Barberi Squarotti éd., Storia della civiltà letteraria italiana, vol. II, R. Rinaldi, Umanesimo e Rinascimento, Turin, UTET, 1993, p. 350. D’autres datations s’efforcent de tenir compte des événements contemporains : Elio Conti, dans l’introduction à son édition des Ricordi fiscali de Palmieri (Rome, Istituto storico italiano per il Medio Evo, 1983) considère que les réflexions sur la fiscalité contenues dans la Vita civile renvoient à une période comprise entre 1437 et 1440 ; Claudio Finzi y voit un texte programmatique pour le nouveau régime médicéen et propose d’anticiper la composition autour de 1434 : C. Finzi, Matteo Palmieri dalla «Vita civile» alla «Città di vita», Milan, Giuffrè, 1984 ; P. Viti (« L’umanesimo toscano nel primo Quattrocento », dans Storia della letteratura italiana, E. Malato éd., vol. III, Il Quattrocento, Rome, Salerno, 1997, p. 211-294) estime que l’ouvrage, fortement républicain, n’a pas pu être écrit après 1434. Alessandra Mita Ferraro souligne que la défense de la langue vulgaire présente dans le prologue ne mentionne pas les biographies de Dante et de Pétrarque composées par Leonardo Bruni en 1436, alors que l’humaniste est évoqué par ailleurs dans le dialogue comme « splendido lume della eleganzia latina » : 1436 deviendrait donc le nouveau teminus ad quem (A. Mita Ferraro, Matteo Palmieri: una biografia intellettuale, Gênes, Name, 2005).

10 La structure du dialogue pose des problèmes critiques complexes, notamment celui d’une discontinuité énonciative entre la communication auctoriale et la communication dialogique. Cette discontinuité a été interprétée soit comme la coexistence de différents états du texte (ou de plusieurs rédactions), soit comme une oscillation délibérée. Voir sur cette question : M. Martelli, « Problemi strutturali della Vita Civile », Interpres. Rivista di studi quattrocenteschi, no 5, 1983-1984, p. 277-301 ; É. Payen, « Instrumentalisation du dialogue dans la Vita Civile de Matteo Palmieri », Chroniques italiennes, no 27, 1991, p. 89-111 ; N. Bianchi-Bensimon, « Une ou plusieurs voix ? La construction dialogique dans la Vita civile de Matteo Palmieri », Arzanà. Cahiers de littérature médiévale italienne, no 9, 2003, p. 195-241.

11 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre I, p. 43 : « […] par grâce ou par industrie, du fait d’un esprit élevé et meilleur que les autres ou d’une diligence continuelle, vient à naître quelqu’un qui relève l’art perdu ». Pour les traductions, nous utilisons, en la modifiant et la corrigeant si nécessaire, la traduction de Claude des Rosiers (1544) publiée par Claude Gruget : M. Palmieri, La Vie civile de maistre Mathieu Palmier, traduit par Claude Des Rosiers et reveu et corrigé par Claude Gruget, Paris, Étienne Groulleau, 1557.

12 Loc. cit. : « devenu maître, il enseigne et prend des disciples, lesquels, non parce qu’ils cherchent par eux-mêmes mais parce qu’ils sont instruits par un maître excellent, deviennent eux-mêmes excellents ».

13 Ibid., p. 43-44 : « Ainsi, nous voyons la peinture qui, avant lui était morte et maîtresse de figures risibles, relevée par Giotto et entretenue par ses disciples, donnée à d’autres et parvenue chez plusieurs d’entre eux au plus haut degré de dignité. La sculpture et l’architecture, qui ont été pendant si longtemps avant nous maîtresses de sottes merveilles, ont été relevées en notre âge et remises en lumière et polies par de nombreux maîtres et rendues parfaites. »

14 Ibid., p. 44-45 : « Nous voyons aujourd’hui pour père et ornement des lettres notre Léonard Arétin envoyé en ce monde comme une lumière resplendissante de l’élégance latine, pour rendre aux hommes la douceur de la langue latine. C’est pourquoi les personnes dotées d’esprit doivent remercier Dieu d’être nées en notre temps, où fleurissent tant d’excellents arts de l’esprit, plus qu’en nul autre depuis mille ans, plût-il à celui qui gouverne toutes choses de donner par sa grâce une longue et très tranquille paix à notre humble Italie ».

15 Ibid., p. 45 : « Mais je crois bien qu’un temps prochain révèlera que la philosophie et les autres sciences peuvent s’apprendre sur les principaux auteurs plus brièvement et plus clairement que sur les investigations insolubles de ceux qui, disant vouloir les exposer, obscurcissent les livres composés et bien ordonnés par des esprits élevés. On saura bientôt que le premier signe d’une âme bien composée est de demeurer ferme, en considérant et méditant par soi-même, sans dévier des premiers esprits, les termes fondamentaux de n’importe quelle science ou art, et de régler sur eux chacun de leurs actes et de leurs mots, sachant que toute autre voie est variable, instable et infructueuse. »

16 Le futur est souvent utilisé dans les textes didactiques en langue vernaculaire : « Tu ti potrai istare con Boezio, con Dante e cogli altri poeti, con Tulio che t’insegnerà parlare perfettamente, con Aristotile che ti insegnerà filosofia: conoscerai la ragione delle cose, e, se non in tutto, ogni piccola parte ti darà sommo piacere », G. Morelli, Ricordi, dans V. Branca éd., Mercanti scrittori: ricordi nella Firenze tra Medioevo e Rinascimento, Milan, Rusconi, 1986, p. 200. Les formules utilisées par Palmieri relèvent davantage d’une énonciation à la fois poétique et prophétique, comme en témoigne la présence de l’adverbe tosto, quasi systématique dans les énoncés prophétiques dantesques : voir l’entrée « tosto » dans l’Enciclopedia dantesca : « con t. si vuole indicare il verificarsi di un fatto entro breve spazio di tempo nel futuro, a partire dal momento in cui si fa riferimento (valore durativo); tale impiego, in cui lavverbio si accompagna in genere con un verbo al futuro o al presente di tipo aoristico, è proprio di contesti anticipatori, e particolarmente di profezie, vaticini, preannunci », voir Inferno X, 17 ; XVI, 121 et 123 ; Purgatorio XV, 31 ; XVIII, 122 ; XXXIII, 49 ; Paradiso IX, 46 et 142 ; XII, 118 ; XVI, 96 ; XIX, 116 ; XXI, 120 ; XXVII, 63.

17 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre I, p. 46. « Je vous conseille donc, à Franco et à toi, Luigi, de poursuivre vos études comme vous le faites, afin que vous soyez parmi les premiers entendeurs de votre âge car je pense, si la vie ne vous abandonne, que vous verrez un jour prochain fleurir les esprits de vos concitoyens, car il est naturel que renaissent les arts perdus quand l’usage le permet, ainsi qu’en Grèce et à Rome anciennement un âge vit fleurir les orateurs, un autre les poètes, un autre les légistes, les philosophes, les historiens ou les sculpteurs selon ce qui était le plus en usage, estimé et enseigné par les maîtres de ce temps. »

18 Le De re publica a été composé entre 54 et 51, voir l’introduction d’Esther Bréguet dans Cicéron, La République, E. Bréguet éd. et trad., Paris, Les Belles Lettres, 2 tomes, 1980 et 1991 (2e tome revu et corrigé par G. Achard), t. I, p. 8.

19 « Lo stato et fermamento d’ogni republica è posto nella unione civile », M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre III, p. 132 et « tutti i raccontati mali da niuna altra cosa ebbono origine se nonne dalle divisioni civili. Le divisioni civili sono quelle che sempre hanno disfatto et per l’avenire difaranno ogni republica », ibid., p. 135.

20 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre III, p. 103 : « […] on sait avec certitude que dans nos esprits se trouve ancré un désir presque pronostique des siècles futurs, lequel nous presse de désirer notre gloire perpétuelle ainsi que le salut constant de ceux qui naîtront de nous. Nous désirons que ces biens soient perpétuels et qu’après notre mort, ils durent éternellement ».

21 Palmieri revisite ainsi la conception cicéronienne de l’amour de la patrie comme pietas, conception reprise par Thomas d’Aquin et articulée à un ordre de la charité. Coluccio Salutati en avait fait l’un des socles de sa pensée politique. Pour Palmieri, l’amour de la patrie n’est pas une obligation contractée à l’égard de ceux qui nous ont précédés, mais à l’égard de ceux qui viendront. Le syntagme desiderium futuri saeculi est présent à la fin du sermon 341 d’Augustin, en lien avec une interprétation de la crucifixion (voir Patrologia latina, J.-P. Migne éd., vol. XXXIX, t. V, col. 1501). Chez Augustin, l’idée d'une tension vers l'avenir fait écho à une réflexion de plus grande ampleur sur la nature du temps. Dans les Confessions, la conception du temps comme distensio animi (livre XI, chap. XXVI) fait précisément suite à une méditation sur le présent du passé et du futur (livre XI, chap. XVIII), en lien avec l’éternité divine, la communication du futur aux prophètes (livre XI, chap. XIX) et l’impossibilité d’une « prescience » humaine qui clôt le livre : « Certe si est tam grandi scientia et praescientia pollens animus, cui cuncta praeterita et futura ita nota sint, sicut mihi unum canticum unissimum, nimium mirabilis est animus iste atque ad horrorem stupendus […] » (livre XI, chap. XXXI), prescience elle-même inférieure à la connaissance divine du temps.

22 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre IV, p. 196 : « Si vous avez encore besoin de moi […] ».

23 Ibid., p. 200 : « et que notre œuvre soit terminée ».

24 Esther Bréguet a souligné les différences entre les deux textes, l’apologue de Platon étant séparé du reste de l’ouvrage, tandis que le récit de Cicéron « est non seulement vraisemblable par la raison qui provoque le songe (6, 10, 10), mais il est lié au caractère, à la formation intellectuelle et morale, à la carrière et à l’idéal politique de Scipion. […] Le Songe magnifie le caractère romain de l’œuvre. Scipion s’est dit formé, certes, par la sciences et les lettres grecques, mais plus encore par son père et les conseils de sa famille », Cicéron, La République, op. cit., t. II, p. 86. Palmieri insuffle une dimension surnaturelle et miraculeuse qui se présente sous la forme d’une mission prophétique. En un sens, Palmieri « christianise » la vision, mais lui donne en plus un caractère impérial par le rôle qu’il confère à Charlemagne.

25 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre IV, p. 201 : « Ferma l’animo et lascia ire ogni sospetto, però che non sanza cagione sono per speziale grazia mandato da un lume dello universo solo per narrare a te quello che in fra le dua vite ho in questi tre dì veduto ».

26 Ibid., p. 201-202 : « siché ferma lo ingegno et recati a memoria ciò ch’io dirò, però che per te è ordinato che il mio veduto segreto sia manifesto alla humana generatione ».

27 Ibid., p. 206 : « per questo mosso, et veduto che per carità del mio Firenze, il quale io già riposi in terra, eri morto, infino ad te discesi per monstrarti la gloria s’aspecta da ciascuno che in vostra vita a questo intende ».

28 Ibid., p. 208 : « Dante inteso con maraviglia tutte queste cose volle rispondere: ‘Poi che tu m’hai significato tanto excellente premio, con ogni diligentia io mi sforzerò seguire in questo’ ».

29 Il s’agit d’une prophétie des derniers temps, qui présente des traits communs avec les prophéties de l’empereur des derniers jours ou du pape angélique : voir A. Vauchez éd., Prophètes et prophétisme, op. cit., p. 72-74 et p. 102-106 ; L. Tromboni, « La leggenda del secondo Carlomagno: il percorso di una profezia tra Francia e Italia (sec. XIV-XV), dans G. C. Garfagnini et A. Rodolfi éd., Profezia, filosofia e prassi politica, Pise, Edizioni ETS, 2013, p. 79-92.

30 Jean-Louis Fournel et Jean-Claude Zancarini (« La civilità à Florence… », op. cit.) ont souligné, chez Palmieri, la continuité entre un langage chrétien des vertus et un langage républicain, la civilità composant « un habitus républicain », qui « se résume au déploiement laïc des vertus traditionnelles » (p. 62). Dans son analyse de l’étendue sémantique du vivere civile dans la tradition florentine, Romain Descendre souligne également que les vertus de la Vita civile ne sont en aucun cas une « revitalisation de la vertu civique des Anciens » et pointe l’importance de la tradition juridique, voir R. Descendre, « Qu’est-ce que la “vie civile” ? Machiavel et le vivere civile », Transalpina, no 17, 2014, p. 32.

31 M. Palmieri, Vita civile, op. cit., livre I, p. 53 : « Et le prophète Daniel, à la fin de sa très sainte vision, vit les bons resplendir comme des étoiles et les entendeurs être semblables au firmament céleste de sorte que la bonté simple était assimilée aux étoiles et la connaissance juste semblait être leur ciel ».

32 Le citoyen de Palmieri, « métonymie de la république » (J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, « La civilità à Florence… », op. cit., p. 62), est ainsi partie prenante de la vocation providentielle de la cité au même titre qu’il est un membre de son corps.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurent Baggioni, « Palmieri et les usages civiques de la prophétie », Laboratoire italien [En ligne], 21 | 2018, mis en ligne le 21 juin 2018, consulté le 22 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/laboratoireitalien/1894 ; DOI : 10.4000/laboratoireitalien.1894

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Auteur

Laurent Baggioni

Université Jean Moulin Lyon 3, laboratoire Triangle (UMR 5206) • Laurent Baggioni est maître de conférences en littérature et civilisation italiennes à l’université Jean Moulin Lyon 3. Il est également membre du laboratoire « Triangle : action, discours, pensée politique et économique » (UMR 5206). Ses travaux concernent l’histoire de la pensée politique italienne de la fin du Moyen Âge et du début de l’époque moderne, en particulier les liens entre l’humanisme et la tradition républicaine florentine. Il est l’auteur d’une monographie intitulée La forteresse de la raison : lectures de l’humanisme politique florentin d’après l’œuvre de Coluccio Salutati, Genève, Droz, 2015.

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