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Dossier

L’uso politico della storia antica negli scrittori della cancelleria fiorentina

L’usage politique de l’histoire ancienne chez les écrivains de la chancellerie florentine
The political use of ancient history in the writers of the Florentine chancery
Andrea Salvo Rossi

Résumés

Dans ce travail sont présentées des fiches de lecture concernant des textes produits par des auteurs florentins employées à la chancellerie de Florence. La lecture se concentre sur l’utilisation réservée aux sources historiographiques anciennes dans les écrits examinés, avec l’hypothèse que la récupération d’événements passés peut avoir été conçue comme un instrument d’argumentation. Nous essaierons de prouver que cette méthode de travail – illustrée par les cas de Coluccio Salutati, Bartolomeo Scala et Niccolò Machiavelli – pourrait conduire jusqu’à la manipulation délibérée des sources, définissant ce que l’on propose d’appeler « utilisation politique de l’histoire ancienne ».

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Texte intégral

Introduzione: i ferri del mestiere della cancelleria

  • 1 D. Marzi, La cancelleria della Repubblica fiorentina, Rocca San Casciano, Licino Cappelli, 1910, p (...)

1Quando nel 1498 Machiavelli diventa segretario della seconda cancelleria di Firenze, l’incarico che gli viene affidato è relativamente nuovo. La riforma istituzionale che, per razionalizzare l’amministrazione cittadina, portò allo scorporo e alla gerarchizzazione dei ruoli che in precedenza si risolvevano nella figura del cancelliere è del 1483: al vertice della nuova struttura c’erano il primo cancelliere e l’ufficiale delle riformagioni; alle dipendenze del primo cancelliere dovevano lavorare sei segretari e quattro coauditori; ad uno dei segretari, affiancato da un coadiutore, era assegnato l’ufficio delle tratte; infine, allo stesso modo, ad un segretario e ad un coadiutore era affidata la gestione della seconda cancelleria1.

  • 2 Su questo cfr. V. Arrighi e F. Klein, Aspetti della cancelleria fiorentina tra Quattrocento e Cinq (...)

2A ciò va aggiunto che questa riforma trovava in Lorenzo il Magnifico il suo preminente promotore: essa doveva garantire una maggiore efficienza amministrativa e, allo stesso tempo, sistematizzare le cinghie di trasmissione del potere mediceo su quello che ormai stava diventando un compiuto stato territoriale, che non poteva più restare ingolfato nella «sovranità limitata» del precedente regime statutario2. Dopo il 1494, dunque, l’apparato statale delineato dall’ingegneria politica laurenziana si trovava – relativamente giovane – a dover affrontare l’inedita transizione ad una forma di governo repubblicana, icasticamente rappresentata dall’istituzione del Consiglio Grande.

3Non è sbagliato dire, allora, che quando Machiavelli si trovò a gestire la seconda cancelleria di Firenze, «coadiuvato» da Biagio Buonaccorsi, egli si dovette misurare con un incarico in buona parte nuovo (suo unico predecessore era il savonaroliano Alessandro Braccesi), o che comunque lasciava un certo spazio di manovra e di sperimentazione al suo interprete. Si può forse dire che, accanto alla mancanza di informazioni circa gli anni di formazione di Machiavelli, il fatto stesso che il ruolo politico da lui coperto fosse in quegli anni in via di definizione contribuisca a rendere difficile lo sviluppo di ipotesi certe circa la «cultura» dell’autore.

4L’introduzione del testo della provvisione che istituisce a Firenze la figura del segretario dà qualche indicazione:

  • 3 28 novembre 1483: Provvisione concernente una nuova Riforma della Cancelleria, in D. Marzi, La can (...)

Omnes nationes, omnes populos apud principes et magistratus, suos habuisse constat viros bono ingenio preditos, usu, doctrina et fide prestantes, quorum opera uterentur in ordinandis ac scribendos (sic) suis iussis, et populi ac magistratuum decretis; ac insuper in… componendis litteris eum ornatu et gravitate ad federatos et equales, ad superiores etiam ceterosque, prout opus esset; unde Scribas ac Notarios eos nuncupare; quos etiam (quia rebus gravioribus et ad regimen populorum spectantibus ob ipsorum prudentiam et precipuam fidem interessent, nihilque eis esset absconditum) Secretarios appelavere non nulli.3

5Notai e scrivani, concretamente impegnati nella redazione degli atti amministrativi e delle missive degli uomini di governo che facevano uso delle loro funzioni, i segretari nacquero a Firenze per gemmazione dalla figura del cancelliere: per questa ragione, volendo riflettere su alcuni aspetti del linguaggio politico degli uffici segretarili fiorentini, non si può far a meno di guardare alla loro genealogia cancelleresca. Le mansioni delle segreterie di Firenze possono essere intese, infatti, come una specializzazione derivante dalle due prevalenti attività dei cancellieri: quella notarile (dalla redazione giuridicamente sorvegliata degli atti amministrativi al monitoraggio dei meccanismi elettorali); e quella letteraria (l’epistolografia, la redazione di pronunciamenti pubblici e, genericamente, la mediazione scritta delle relazioni che la città intratteneva con la propria area regionale e con gli stati esteri). Se per la prima funzione era necessario essenzialmente padroneggiare gli strumenti concettuali e tecnici della giurisprudenza, la seconda richiedeva innanzitutto una spiccata competenza retorica.

  • 4 E. Garin, I cancellieri umanisti della Repubblica fiorentina da Coluccio Salutati a Bartolomeo Sca (...)
  • 5 Utili, in questo senso, le indicazioni contenute in A. Nuzzo, Fra retorica e verità. Una riflessio (...)

6Non serve specificare che su quest’ultimo aspetto esiste una bibliografia imponente: che la rinascita degli studia humanitatis e la messa in discussione del monopolio scolastico sulla lettura degli Antichi abbia avuto un ruolo decisivo anche nella formazione della lingua politica di Firenze è talmente accertato che la nozione di «cancellieri umanisti» proposta ormai sessant’anni fa da Garin4 è divenuta quasi proverbiale. Almeno a partire da Salutati si apre una riflessione sull’eloquenza in cui devono convivere la rinnovata sensibilità nei confronti di problemi puramente linguistici e stilistici e l’irrinunciabile efficacia politica della scritture pubbliche (quelle di cui il cancelliere è solo estensore, l’autore essendo lo stato fiorentino)5. Ciò, come si vede, ha immediatamente a che fare con il più vasto orizzonte relativo alla rifondazione degli studi retorici portata avanti dagli umanisti (e in questo senso il 1416, anno del ritrovamento dell’Institutio Oratoria da parte di un futuro cancelliere fiorentino, è una data molto più che simbolica), ma con evidenti ricadute anche sulla storia politica e istituzionale della città: il prestigio di queste nuove figure intellettuali finiva per essere un vettore di affermazione dei governi in cui essi operavano e per conto dei quali scrivevano. Questa nuova lingua di cancelleria, più elegante, filologicamente più agguerrita, meno imbastardita dalle tarde mediazioni che altrove opacizzavano (o sostituivano) il contatto diretto con la testualità classica, è suscettibile di essere anche uno strumento di potere o comunque, a voler usare un anacronismo, di propaganda.

7È in questa direzione, già abbondantemente battuta dalla critica, che il presente contributo si inserisce, provando a ritagliare un piccolo spazio di ulteriore riflessione: tralasciando i problemi relativi all’elocutio (la formulazione linguistica delle idee che, per quanto si è detto, rappresenta uno dei terreni privilegiati d’indagine), il tentativo sarà quello di guardare al riuso dell’antico da parte dei cancellieri fiorentini sotto la specola dell’inventio, ossia a partire dal reperimento di luoghi probanti per le tesi sostenute, così come esso si articola in autori che si sono formati nell’alveo degli studia humanitatis e, però, scrivono all’interno di uno spazio di compromissione definito da urgenze specifiche, congiunturali e radicalmente contemporanee.

8Detto altrimenti, ciò che in questo articolo si proverà a dimostrare è che la riorganizzazione del sistema di saperi prodotto dall’umanesimo abbia avuto come effetto non secondario la possibilità di praticare un uso «militante» della storia antica, funzionale ad una presa di posizione sul presente piuttosto che ad una maggiore e distaccata comprensione del passato. La monumentalizzazione della storia di Roma – quel lungo processo inaugurato da Petrarca che, riconoscendo tra passato e presente una frattura non risarcibile, chiedeva al secondo di tendere all’esemplarità del primo – aveva infatti creato le condizioni perché l’antico fosse utilizzabile come misura del presente, cosa che non si esauriva nella riflessione filosofica, ma diventava strategia di persuasione e posizionamento ideologico. La possibilità di adoperare il racconto di eventi del passato come strumento di intervento nel presente è ciò che qui si definisce «uso politico delle fonti».

9In prima battuta, si può intendere il concetto di uso politico delle fonti come quel lavoro che un autore conduce su un testo (glossa, parafrasi, traduzione, commento) il cui scopo non è una maggiore comprensione del testo stesso, quanto piuttosto la definizione politicamente situata, attraverso quel testo, del momento in cui quell’autore scrive e agisce. Si tratta di individuare una forma d’intertestualità volta alla produzione di dispositivi di interpretazione e di azione nella realtà che, al limite, distorcono la lettera stessa della fonte per adattarla alle esigenze pratiche della comunicazione politica. Si propone quest’etichetta per ragioni puramente euristiche, in modo da distinguere facilmente questa modalità di lavorare sulla testualità classica da altri tipi di interventi – altrettanto presenti negli autori cui si fa riferimento – ascrivibili a ciò che potremmo chiamare «uso filologico delle fonti».

10Nella prima e più breve parte di questo articolo, allora, sarà presentata una scheda della Miscellaneorum centuria prima di Angelo Poliziano – campione indiscusso della nuova pratica filologica, almeno in area fiorentina – che funga da pietra di paragone per i testi successivamente analizzati; nella seconda parte saranno discussi i due casi di Coluccio Salutati e di Niccolò Machiavelli che, idealmente, rappresentano l’inizio e la fine di quel secolo di sperimentazione politica che, tra lavorio istituzionale sulfureo, strappi, passi indietro e accelerazioni rivoluzionarie, caratterizzò il momento repubblicano della Signoria fiorentina; nella terza, infine, alludendo ad altri casi affini a quelli esaminati, si proverà a trarre qualche conclusione sul rapporto tra riscrittura storiografica e comunicazione politica nel laboratorio della Firenze repubblicana.

11Un’ultima osservazione, prima di procedere: i due brani di Salutati e Machiavelli – e, solo per ragioni di efficacia comparativa, quello di Poliziano – si muovono entrambi a partire da estratti degli Ab urbe condita libri. La scelta non è casuale: a partire dal momento fondativo in cui Petrarca, durante la giovanile residenza ad Avignone, raccolse insieme le tre decadi restanti dell’opera liviana, essa divenne un punto ineludibile non solo della filologia scrito sensu (e, comunque, al restauro del testo di Livio si dedicarono umanisti del calibro di Poggio Bracciolini e di Lorenzo Valla), ma di chiunque lambisse interessi latamente storiografici. Misurarsi con gli Ab urbe condita voleva dire misurarsi con la più autorevole fonte degli eventi della res publica di Roma ed è da lì, dunque, che bisogna provare a partire.

Poliziano: dagli errori d’uso alla verità della filologia

  • 6 Cosa testimoniata plasticamente dall’indice degli autori presente in calce alla princeps, in cui c (...)

12Stampata per la prima volta nel 1489, la Miscellaneorum centuria prima di Angelo Poliziano si presenta come una raccolta di schede che discutono singoli luoghi di varia letteratura antica, per analizzare specifiche lezioni, proporre emendazioni o approfondire il significato più o meno oscuro di lemmi e sintagmi di non immediata comprensione. Il criterio guida nella scelta dei passi da commentare è, secondo una fortunata nozione presente nella prefazione del testo, la varietas non illepida: Poliziano, cioè, si riserva la possibilità di muoversi liberamente nella tradizione greca e latina, senza molti riguardi per il canone degli «autori maggiori» e rivendicando, anzi, la possibilità di attardarsi allo stesso modo sulle opere più disparate, quale che sia la loro latitudine nel canone della letteratura classica6. Nella sua struttura essenziale, dunque, la Miscellanea ha il pregio di presentare lo scavo filologico-erudito nella sua autosufficienza, senza ulteriori giustificazioni e senza subordinarlo ad un prodotto di cui sarebbe momento preparatorio e ancillare: per questa ragione quest’opera funziona, forse meglio di altre, per fissare un termine di confronto con altri tipi di operazioni sulle fonti riconducibili al cantiere dell’umanesimo fiorentino.

13La prima scheda dedicata a Livio è la novantaduesima, di cui si riporta il testo:

Quis sint apud Livium Causarii.

  • 7 «Cosa siano in Livio i Causari. Nel settimo libro degli Ab urbe condita Livio dice che era stato a (...)

Livius in septimo ab urbe condita Tertius inquit exercitus ex causariis senioribusque a T. Quintio scribatur, qui urbi moenibusque praesidio sit. Causarii qui sint non temere qui tibi explicet invenias. Sed id ex verbis tamen Ulpiani iureconsulti libro sexto ad edictum facile colliges. Ea sunt in tertio scripta digestorum volumine: quo titulo de his agitur qui notantur infamia. Verba ita sunt. Ignominiae causa missum hoc ideo adiectum est quoniam multa genera sunt missionum. Est honesta quae emeritis stipendis vel ante ab imperatore indulgetur; est Causaria quae propter valetudinem laboribus militie solvit. Ex quibus verbis ratiocinari possumus: Causarios proprie dici milites valetudinis causa missos.7

14L’episodio è tratto dalla descrizione dei preparativi della guerra con Anzio e si riferisce alla decisione del dittatore Furio Camillo di affidare al tribuno consolare Servio Cornelio il compito di costruire un esercito di riformati che difenda il territorio di Roma da possibili incursioni etrusche.

15Come si vede fin dal titolo, il fatto storico – le sue implicazioni di ordine istituzionale, politico e militare – non attira minimamente la curiosità di Poliziano, che si dedica invece unicamente al tentativo di chiarire il senso di una singola parola («causarii») che doveva sembrargli intransitivo. Questo chiarimento – ed è questo il cuore del metodo di Poliziano – non può avvenire in modo asseverativo, ma richiede l’esplicitazione del processo erudito che conduce al significato della parola esaminata. «Non faresti fatica – dice Poliziano parlando al suo lettore – a trovare qualcuno che ti spieghi cosa siano i causari» («causarii qui sint non temere qui tibi explicet invenias»); e, però, non ci si può accontentare di una spiegazione presuntiva: bisogna, testi alla mano, mostrare che le cose stanno effettivamente e indubitabilmente così come si dice. È per questa ragione che Poliziano chiama in causa Ulpiano, giurista romano del terzo secolo letto e citato dal terzo libro del Digesto, per procedere analiticamente alla definizione del lemma. Esistono – per farla breve – tre tipi di congedo militare possibile: quello maturato per aver assolto al proprio dovere (honesta missio); quello inflitto per ragioni di condotta (ignominiosa missio); e, infine, quello concesso per sopraggiunti motivi di salute (causaria missio). Da queste parole è possibile dedurre analiticamente (ratiocinari) chi siano, nel testo di Livio, i causari (ossia, evidentemente, i soldati riformati per ragioni mediche).

  • 8 Cfr. D. Baldi, Il Codex Florentinus del Digesto e il ‘Fondo Pandette’ della Biblioteca Laurenziana (...)

16È decisamente interessante che la fonte letteraria commentata e quella giuridica utilizzata nel commento siano presentate come dati radicalmente sottratti alla loro materialità storica: il momento della loro scrittura, l’angolo politico del loro contenuto, così come le stratificazioni delle loro interpretazioni risultano polverizzati, perché ininfluenti, dallo sguardo anatomico della filologia. Poliziano lo aveva, del resto, detto a chiare lettere nella prefazione alla Miscellanea, in una massima che è ormai assurta a felice sintesi del suo protocollo ermeneutico: «consuetudo sine veritate vetustas erroris est». La verità, figlia dell’erudizione, si colloca in netta contrapposizione con gli usi interpretativi, con le abitudini di lettura, con la consuetudo antifilologica, per l’appunto. Ciò vale in questo caso per la storiografia come, in altri luoghi della prima centuria, varrà al contrario per i testi giuridici: negli ultimi anni della sua vita, infatti, Poliziano lavorava all’ambizioso progetto di un’edizione critica del Digesto, condotta confrontando il cosiddetto Codex florentinus con altre edizioni a stampa disponibili8. A questo proposito va almeno precisato che l’idea che anche i testi giuridici siano suscettibili di restauro filologico non va da sé, ma è anzi un gesto teorico dirompente, perché mette in discussione la validità di un corpus che non aveva affatto una funzione documentale, ma rappresentava ancora la fonte primaria del diritto: modificarne una lezione voleva dire rimettere in questione le interpretazioni a partire dalle quali l’esercizio del potere fondava la propria legittimità. Chiarissimo su questo Mario Ascheri, storico del diritto medievale di cui è bene riportare le parole:

  • 9 M. Ascheri, Poliziano filologo del diritto tra rinnovamento della giurisprudenza e della politica, (...)

Per capire il punto, bisogna rendersi conto che lavorare sul Digesto in modo filologicamente corretto […] equivaleva per il mondo del diritto a compiere un’operazione potenzialmente eversiva come era per il mondo ecclesiastico sottoporre allo stesso trattamento i testi sacri. Perché il mondo delle istituzioni era allora retto sul piano normativo da un complesso di dottrine medievali di origine universitaria che si fondavano su un certo assetto testuale del Corpus iuris giustinianeo, e in particolare del Digesto. Ritoccare la vulgata corrente, la c.d. littera bononiensis, voleva dire quindi [...] avviare una revisione di fondo delle dottrine ricevute dalla plurisecolare elaborazione medievale.9

17Ci sarebbe molto da aggiungere, ma la nitidezza del metodo di Poliziano si spera possa servire a inquadrare le specificità del lavoro filologico sulle fonti così da fornire un mezzo di contrasto prezioso per capire in che modo si rapportavano alla storiografia antica – in testi di funzione peculiare – alcuni degli attori della cancelleria fiorentina.

Una coincidenza liviana: la monarchia romana in Salutati e Machiavelli

  • 10 Per il testo dell’invettiva di Salutati, così come quello dell’Invectiva in florentinos di Loschi (...)
  • 11 Il testo dei Discorsi si cita da N. Machiavelli, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, 2 vol. (...)

18I due brani di cui si propone la lettura derivano rispettivamente dall’invettiva Contra maledicum10 di Salutati e da un capitolo dei Discorsi11 di Machiavelli. Entrambi i testi si soffermano, nei passaggi presentati, sullo stesso episodio del secondo libro Ab urbe condita, relativo alla cacciata dei Tarquini: Salutati lo cita e commenta, Machiavelli lo traduce, ma entrambi – come vedremo – usano Livio come strumento adattabile all’argomentazione, intervenendo su di esso con modalità lontane da quanto imporrebbe un protocollo rigidamente filologico. In entrambi i testi la letteratura diventa uno strumento per l’agire politico «con altri mezzi»: non quelli, cioè, della diplomazia o delle armi, ma quelli più sfrangiati della persuasione, del consenso, dell’induzione ad agire.

  • 12 Il cui interesse, ovviamente, consiste anche nel fatto che nella sua opera i due momenti – quello (...)
  • 13 L’analisi proposta qui è relativa ad un segmento microscopico di una produzione vastissima, di cui (...)

19Vediamo prima il caso di Salutati12. Innanzitutto ricapitoliamo qualche minima informazione di contesto: la Contra Maledicum et obiurgatorem qui multa pungenter adversus inclitam civitatem Florentie scripisit è il testo con cui il cancelliere di Firenze risponde, nel 1403, alla Invectiva in florentinos scritta nel 1397 da Antonio Loschi, segretario del duca di Milano. La datazione di questi testi – fissata da Stefano Baldassarri che di entrambi ha curato l’edizione critica – è importante: l’Invectiva in florentinos viene pubblicata nel pieno del conflitto militare e ideologico che negli ultimi anni del Trecento coinvolse Firenze e Milano. La risposta di Salutati, invece, redatta un anno dopo la morte di Gian Galeazzo che portò ad una rapida disgregazione del progetto espansionistico visconteo, rappresenta in qualche modo la definitiva sanzione della vittoria di Firenze: una sanzione letteraria, certo, ma non irrilevante dal momento che la pubblicistica aveva avuto in quella guerra un ruolo importante almeno quanto la strategia militare e rappresentò in effetti il terreno su cui si misurò la forza e la novità con cui Salutati interpretava il suo ruolo di cancelliere13 (la sua potenza retorica, d’altronde, già era stata testata durante la guerra degli Otto Santi: era in questo il vero campione di Firenze). Questo il paragrafo che ci interessa:

  • 14 Contra maledicum, 20-21. «So che la libertà, garante della legge, può apparire gravosa e simile al (...)

Scio quod gravis et instar servitutis est custos legum libertas, gravis et instar servitutis est effrene iuventuti, que cupit suam libidinem evagari, que passionibus ducitur atque vivit, ut te facile putem et tui similes non solum non intelligere libertatem quid sit, sed rem et nomen, veluti tetrum aliquid, abhorrere. Cui rei testis est Livius, cum proditionem de reducendis regibus solido illo stilo suo referret: «Erant», inquit, «in Romana iuventute adolescentes aliquot, nec hi tenui loco orti, quorum in regno libido solutior fuerat, equales sodalesque adolescentium Tarquiniorum, assueti more regio vivere. Eam tum equato iure omnium licentiam querentes, libertatem aliorum in suam vertisse servitutem conquerebantur». Hec et alia, que tantus auctor scripsit, puto te, sicut sunt ingenia mortalium ad ea que desiderant curiosa suntque proclivia, tecum iugiter meditari, cogitantemque talia te rerum dulcissimam libertatem crudelissimam tyrannidem ducere taleque tantumque bonum, quo nichil pulchrius esse potest, rem fedissimam appellare; que quam inepte quamque contra veritatem dicta sint tibimet relinquerem, si te tantum hominem gereres, iudicandum. Cunctis tamen ista legentibus exhibeo dirimenda.14

20Salutati dice sostanzialmente quattro cose: che la coercizione della legge può sembrare una negazione della libertà; che a commettere questo errore di valutazione sono gli uomini dissoluti che ritengono che il proprio arbitrio non debba sottostare ad alcun vincolo di ordine superiore; che di tale questione è testimone Tito Livio quando racconta del tentativo dei seguaci di Tarquinio il superbo di ripristinare la monarchia a Roma; che Antonio Loschi, leggendo in modo perverso la pagina di Tito Livio, ha finito col credere che la libertà repubblicana sia la tirannia della legge.

21Per capire questa risposta bisogna andare all’esordio dell’invettiva del segretario visconteo:

  • 15 Invectiva in florentinos, 2. «Sarà così, ne sono certo; i tempi sono maturi, il destino sta per co (...)

Sic erit profecto, non fallor: adventant tempora, fata sunt prope, pleno cursu appropinquat diu exoptata mortalibus ruina vestre superbie. Videbimus, ecce videbimus illam vestram in defendenda quadam fedissima libertate vel potius crudelissima tyrannide constantiam fortitudinemque Romanam; hoc enim nomine superbire soletis et vos genus predicare Romanum, quod quam impudenter faciatis alio dicendum erit loco. Nunc prosequor; videbimus, inquam, illam inanem atque ventosam iactantiam et insolentiam Florentinam et quam virtuti vere respondeat a vobis, preter ceteros mortales, propriarum rerum semper usurpata laudatio cognoscemus.15

22L’accusa principale che Loschi muove ai fiorentini è quella di ammantare con il nome di libertas una tirannide che occupa abusivamente il cuore della Toscana sulla base di una pretestuosa origine romana che le consentirebbe di porsi in continuità con la tradizione istituzionale della res publica.

23Salutati prende queste parole e le fa diventare la prova della perversione del pensiero di Loschi: egli chiama tirannia il fatto che ci sia un territorio in cui la legge è al di sopra di ogni cittadino, poiché per chi come lui è abituato a servire un tiranno l’idea di sottostare alla legge è, paradossalmente, la negazione e non la piena affermazione della libertas.

24Salutati opera sul testo di Livio in due modi, uno più evidente, l’altro più problematico. Per prima cosa, infatti, il testo degli Ab urbe condita viene caricato di una funzione allegorica che in modo nemmeno troppo velato serve a screditare la parte milanese: se, infatti, Antonio Loschi è paragonabile alla nobiltà romana che rimpiange il regno di Tarquinio il Superbo, implicitamente a quest’ultimo è assimilabile Giangaleazzo Visconti, ossia a un despota liberticida, cacciato dal popolo romano che lo sconfigge in guerra e fonda la repubblica, costringendolo a morire in esilio (ricordiamo che Salutati scrive dopo la morte di Gian Galeazzo, quando in effetti Firenze ha già vinto).

25Il secondo intervento è più complesso: dopo aver citato gli Ab urbe condita, Salutati dice a Loschi che fu una lettura perversa di testi del genere a creare la sua confusione tra i due concetti di tirannide e libertà. Per meglio intendere le poste in gioco dell’operazione di Salutati, è opportuno ricordare preliminarmente che non solo nel brano in questione – parlando di Tarquinio il Superbo e della gioventù aristocratica nostalgica del regime – Tito Livio non utilizza mai il concetto di «tirannide», ma il lemma «tirannide» non viene mai utilizzato da Tito Livio per parlare della monarchia romana. Esso appare solo sei volte nell’intera prima decade, sempre come apposizione «neutrale» (nel senso di non marcata negativamente) rivolta a sovrani di realtà politiche differenti da quella romana (nel secondo libro in cui ci troviamo, ad esempio, la parola «tiranno» appare solo una volta in riferimento ad Aristodemo, signore della città magnogreca di Cuma).

26In Livio la distinzione che propone Salutati tra monarchia e tirannide (intesa come degenerazione della prima che si verifica quando il sovrano si sottrae al vincolo della legge) non è mai operativa. Ciò avviene semplicemente perché per Tito Livio non si dà una monarchia «buona»: il regno è esso stesso una corruzione dell’unica, legittima forma di governo, la res publica.

  • 16 Quella che, sulla scorta di Aristotele, distingueva le tre forme rette di governo (monarchia, aris (...)
  • 17 Su ciò è ancora imprescindibile il riferimento a P. Zanker, Augusto e il potere delle immagini, tr (...)

27Ci porterebbe forse lontano spiegare analiticamente perché Livio anestetizzi la categorizzazione classica delle forme di governo16. Bastino però pochi dati: Livio inizia la stesura degli Ab urbe condita nel 27 a.C., quattro anni dopo quella battaglia di Azio che aveva garantito la definitiva affermazione di Ottaviano sul rivale Antonio. A partire dal 28 a.C. il futuro Augusto promosse un quadro coerente di iniziative volte a definire il nuovo assetto di Roma dopo circa mezzo secolo di guerra civile: iniziative legislative (prima fra tutte, l’abolizione delle leggi triumvirali) e propagandistiche (con una grande capacità transmediale: gestualità, scritture epigrafiche, monumenti per il largo pubblico e promozione di opere letterarie per gli uomini colti dell’ordine senatorio ed equestre17) che, complessivamente, sono note come restitutio rei publicae.

28Clamorosamente famoso, ma val la pena rileggerlo, il breve passo dalle Res Gestae Divi Augusti su questo:

  • 18 Aug., Res gestas Divi Augusti, 34. «Durante il mio sesto e settimo consolato, dopo aver messo fine (...)

In consulatu sexto et septimo, postquam bella civilia exstinxeram, per consensum universorum potitus rerum omnium, rem publicam ex mea potestate in senatus populique Romani arbitrium transtuli.18

29La transizione al principato augusteo doveva apparire – ed apparve a tutti gli effetti – come un ripristino del vecchio ordinamento repubblicano, funestato dalla guerra civile. Negli Ab urbe condita non poteva esserci spazio per un’accezione positiva di regno (e, a maggior ragione, per una negativa di tirannide): la storia di Roma era interamente storia della repubblica e ad Augusto si riconosceva il merito di aver rimesso in moto quella storia. Gli attributi augustei (l’imperium proconsolare, la tribunicia potestas) vanno letti anche come tentativi perfettamente riusciti di attribuirsi il potere assoluto senza ricorrere all’appellativo di re. Lo dice molto chiaramente Tacito negli Annales:

  • 19 Tac., Annales, III.56.1. «Augusto escogitò questa definizione di grande prestigio, per non assumer (...)

id [scil. la tribunicia potestas] summi fastigii vocabulum Augustus repperit, ne regis aut dictatoris nomen adsumeret ac tamen appellatione aliqua cetera imperia praemineret.19

30Al di là dell’uso allegorico che fa della storia di Tarquinio il Superbo, Coluccio Salutati dunque interviene sul testo di Livio in una maniera allo stesso tempo più sottile, ma più onerosa: egli proietta infatti sull’apparato categoriale del pensiero politico liviano una razionalizzazione delle forme di stato possibili che proviene dal suo sistema di pensiero.

  • 20 Così Quaglioni interpreta il De tyranno, rifiutando la presunta aporia tra il Salutati «umanista c (...)

31Ricordiamo infatti quando è stata composta la Contra maledicum: nel 1403, cioè tre anni dopo la redazione del De tyranno (che si data, grazie all’epistolario di Salutati, all’estate del 1400). È lecito dunque immaginare che in questo testo Salutati insista su alcuni dei nodi che aveva sviluppato in sede teoretica nel trattato, articolando il plesso concettuale libertà-legge-repubblica e richiamando l’ordine giuridico romano come luogo in cui ancora possono risolversi gli ordinamenti particolari (in prima istanza, ovviamente, quello fiorentino), trovando una propria legittimazione, tanto più necessaria in un momento storico in cui l’evoluzione della repubblica nella forma dello stato regionale veniva pubblicamente attaccato come usurpazione illegittima20.

32Rimandiamo ulteriori conclusioni alla lettura del brano machiavelliano, tratto dal sedicesimo capitolo del primo libro dei Discorsi («Uno popolo, uso a vivere sotto uno principe, se per qualche accidente diventa libero, con difficultà mantiene la libertà»):

  • 21 N. Machiavelli, Discorsi sopra la prima Deca di Tito Livio, a cura di F. Bausi, Roma, Salerno Edit (...)

Aggiungesi alla soprascritta un’altra difficultà, la quale è che lo stato che diventa libero si fa partigiani inimici, e non partigiani amici. Partigiani inimici gli diventono tutti coloro che dello stato tirannico si prevalevono, pascendosi delle ricchezze del principe; a’ quali sendo tolta la facultà del valersi, non possono vivere contenti, e sono forzati ciascuno di tentare di ripigliare la tirannide, per ritornare nell’autorità loro […] E volendo rimediare a questi inconvenienti, e a quegli disordini che le soprascritte difficultà arrecherebbono seco, non ci è più potente rimedio, né più valido né più sicuro né più necessario, che ammazzare i figliuoli di Bruto: i quali, come la istoria mostra, non furono indotti, insieme con altri giovani romani, a congiurare contro alla patria per altro, se non perché non si potevono valere straordinariamente sotto i consoli come sotto i re; in modo che la libertà di quel popolo pareva che fosse diventata la loro servitù. E chi prende a governare una moltitudine, o per via di libertà o per via di principato, e non si assicura di coloro che a quell’ordine nuovo sono inimici, fa uno stato di poca vita. Vero è che io giudico infelici quelli principi che, per assicurare lo stato loro hanno a tenere vie straordinarie, avendo per nimici la moltitudine: perché quello che ha per nimici i pochi, facilmente e sanza molti scandoli, si assicura, ma chi ha per nimico l’universale non si assicura mai, e quanta più crudeltà usa tanto più debole diventa il suo principato. Talché il maggiore rimedio che ci abbia, è cercare di farsi il popolo amico.21

  • 22 Il concetto di ordine in Machiavelli è complesso ed è stato in più sedi discusso, ma cfr. almeno J (...)

33Come si vede, Machiavelli inserisce l’episodio liviano all’interno di una riflessione per certi versi analoga a quella di Salutati: il concetto di tirannide è ben presente e il problema della legge come tutela del regno è posto con chiarezza dal modo in cui Machiavelli «traduce» liberamente Livio. In particolare le parole che usa Livio per descrivere la precedente felicità dei nobili sotto Tarquinio («quorum in regno libido solutior fuerat») vengono rese in Machiavelli con «potevano valersi straordinariamente sotto i re». Se in Livio l’accento è posto tutto sul lato morale, in Machiavelli la condotta dei giovani aristocratici nel periodo regio è presentata unicamente in relazione all’ordinamento («valersi istraordinariamente» vuol dire, evidentemente, «essere al di sopra della legge»22).

  • 23 Su questo problema, molto dibattuto, si può rimandare ora, anche per la bibliografia pregressa, a (...)
  • 24 Non si può non vedere lo scarto con l’idea di infelicitas principuum sviluppata da un altro illust (...)

34Cionondimeno, è difficile non vedere come in questo brano (e, come si sa, non è l’unico caso machiavelliano23) la distinzione tra tirannide e principato tenda a sfumare: inizialmente si parla, certo, di «ripigliare la tirannide», ma coloro che vogliono farlo si pascevano «delle ricchezze del principe». Allo stesso modo, poco più avanti, quanti si abbandonano ad una condotta criminale per «assicurare lo stato» sono detti semplicemente «principi che hanno a tenere vie straordinarie». Questi principi nuovi – continua Machiavelli – sono infelici se non prendono il potere con il favore del popolo, ma con quello dei grandi: la loro infelicità non ha a che fare con l’etica24, perché in questo caso «felice» vale invece come «capace di ottenere il risultato prefissato; premiato dal successo».

  • 25 Cui in realtà, con argomenti convincenti, Angela de Benedictis ha sostenuto si dovrebbe far riferi (...)

35Quest’uso politico di Livio, esemplato sul caso di Tarquinio il Superbo, ma rintracciabile praticamente in ogni capitolo dei Discorsi, non è una caratteristica esclusiva delle cosiddette «opere della maturità» di Machiavelli: sono semmai queste ad avvalersi di una logica di rifunzionalizzazione della scrittura storica già sperimentata nella produzione cancelleresca. Difficile non pensare, leggendo i Discorsi, al Modo di trattare i popoli della Valdichiana ribellati25, redatto ad un anno dalla ribellione di Arezzo del 1502. Questo testo si apre con una lunga traduzione dell’orazione che Furio Camillo tenne di fronte al Senato dopo l’esito, vittorioso per Roma, della Guerra Latina (340-338 a.C.), in nome di un principio di regolarità del fatto storico così enunciato da Machiavelli:

Io ho sentito dire, che la istoria è la maestra delle azioni nostre, e massime de’ principi, e il mondo fu sempre ad un modo abitato da uomini che hanno avuto sempre le medesime passioni, e sempre fu chi serve e chi comanda, e chi serve mal volentieri, e chi serve volentieri, e chi si ribella ed è ripreso.

  • 26 J.-J. Marchand (a cura di), Niccolò Machiavelli, i primi scritti politici (1499-1512): nascita di (...)
  • 27 Ma sul senso dell’esperienza amministrativa di Machiavelli come momento di stratificazione di un p (...)

36Il comparatismo storico si fonda su una presunta identità delle dinamiche politiche che, in un gioco combinatorio, si disporrebbero lunga la linea del tempo. Ciò, però, non impedisce a Machiavelli – come ha mostrato Marchand nell’introduzione all’edizione critica di questo testo26 – di modificare la narrazione liviana nei punti necessari alla sua argomentazione relativa ai fatti di Arezzo. Non si sottolineerà mai abbastanza l’importanza degli scritti di cancelleria come fucina nel quale si forgia l’idea machiavelliana di scrittura della storia: le cosiddette opere mature, scritte post res perditas, mettono a sistema alcune forme di pensiero e di discorso apprese negli anni del segretariato; e ciò risulta vero anche per uno dei momenti più «umanistici» dell’opera machiavelliana, ossia il rapporto con la storiografia antica27.

37Se il problema del diritto come strumento che garantisce la legittimità del governo (consentendo la distinzione tra regno e tirannide non meno che quella tra tirannide e repubblica) è un problema di Salutati, la questione dell’alleanza del principe o con il popolo o con i grandi è un nodo tipicamente machiavelliano (ben presente nei Discorsi, nel Principe, così come in un testo più pratico come il Discursus florentinarum rerum). Queste istanze vengono proiettate sull’episodio di Livio, sconnettendo lo stesso dal suo orizzonte storico e semantico. Non si può non vedere la profonda differenza che questi usi del testo maturano nei confronti della filologia che abbiamo esemplato tramite la Miscellanea di Poliziano (ma varrebbe lo stesso se si leggessero le Adnotationes di Valla agli Ab urbe condita). Se a Poliziano interessa ristabilire «il vero significato» di una singola parola liviana, cosa che egli fa per via erudita tramite il riferimento ad Ulpiano, per Salutati, così come per Machiavelli, il fine dell’argomentazione non è la comprensione del testo, ma l’illustrazione del presente che, ad un tempo, viene illuminato e contribuisce a riconfigurare la fonte storiografica.

38È a questo tipo di distorsioni che ci si può riferire come a uso politico delle fonti: la storiografia per gli umanisti coinvolti nell’amministrazione della città diventa strumento retorico che serve a persuadere, confermare tesi, screditare avversari politici, spingere altri ad agire in un determinato modo a partire dalla funzione autoritativa degli Antichi. In questo senso potremmo dire che i classici non sono solo i banchi di prova della rhetorica docens – cioè luoghi glossando i quali era possibile insegnare la maniera corretta di strutturare il discorso –, ma anche della rhetorica utens, cioè strumenti concreti dell’argomentazione.

Conclusione: «umanisti» cancellieri e polisemia repubblicana

  • 28 Ovvio riferimento alle tesi di Baron (di cui cfr. almeno H. Baron, The Crisis of the Early Italian (...)

39I casi di Salutati e Machiavelli risultano interessanti anche in quanto essi si collocano idealmente all’inizio e alla fine di quella stagione politica e culturale che va grossomodo dalla Guerra degli Otto Santi al Sacco di Prato cui spesso, in passato, ci si è riferiti con la problematica nozione di «umanesimo civile»28.

40La casistica andrebbe certo allargata per testare l’eventuale ricorsività di questi interventi di rilettura tendenziosa delle fonti antiche nei testi di intervento di altri animatori della cancelleria fiorentina. Alcune suggestioni possiamo già provare a darle. Sembra ad esempio, per fare un piccolo passo indietro rispetto alle vicende machiavelliane, che qualcosa di simile sia reperibile nei testi di Bartolomeo Scala, primo cancelliere di Firenze dal 1465 al 1497 (anno della sua morte). Si può pensare alla Apologia contra vituperatores civitatis Florentiae, opuscolo scritto verosimilmente di getto nel 1496 e immediatamente mandato in stampa, che prendeva posizione nel cuore delle polemiche imperversanti sulla figura di Savonarola, proponendo una difesa ad alcuni degli attacchi indirizzati al nuovo ordinamento fiorentino, in particolare contro il Consiglio Grande e contro la preminenza del frate nel governo della città. Quanto alla prima questione Bartolomeo Scala fa riferimento, in modo non affatto neutrale, alla tradizionale tripartizione aristotelica delle forme di governo, scrivendo – a proposito della repubblica – queste parole:

  • 29 B. Scala, Apologia contra vituperatores civitatis Florentiae, in B. Scala, Humanistic and Politica (...)

Redeamus ad rempublicam. Ea vero primum duplex est, humana et civilis. Et humanam quidem eam appello quae natura solum, non etiam hominum opinionibus continetur […]. Civilis autem tot prope sunt species quot gentes. Ex diversitate namque regionum diversitas fit vivendi. Unde fiunt leges consuetudinesque non diversae modo, sed plerunque contrariae inter se. Ex quibus diversitates quoque et contrariae positiones oriuntur rerum publicarum.29

  • 30 In realtà questo segmento del testo di Scala apre enormi problemi di interpretazione e meriterebbe (...)

41Bartolomeo Scala riorganizza le categorie aristoteliche, proponendo di distinguere tra una respublica humana e una respublica civilis, ossia tra l’umana convivenza perfettamente aderente allo stato di natura («quae natura solum, non hominum opinionibus continetur») e invece le declinazioni particolari dell’architettura istituzionale che derivano dagli accidenti specifici di ogni comunità umana («ex diversitate namque regionum diversitas fit vivendi»): è da questa seconda repubblica, la cui definizione risulta eminentemente congiunturale, che deriva la legittimazione dell’ordinamento di Firenze che, anzi, con l’allargamento del consesso decisionale, raccorcia le distanze tra la respublica humana e l’assetto storicamente determinato che esso propone30.

42Ancora più esplicita la tecnica di rilettura dell’antico operata per difendere il ruolo di Savonarola nel governo di Firenze:

  • 31 B. Scala, Apologia, cit., p. 406. «Perché si stabilisca con efficacia una civiltà, è necessario –  (...)

Quae nobis pars modo restat, ut et de ea quid res habeat, non multis verbis explicemus. Non est autem (ut mea fert opinio) in bene instituendis civitatibus religionis vel non imprimis adhibenda cura. Unde et nos sub primam reipublicae divisionem sacerdotes collocavimus. Quos fuisse ab aliquibus qui de rebus publicis scripserunt fere neglectos, ne dicam praetermissos, vehementer miror. Namque ad bene beateque vivendum, qui esse verus unicusque rerum omnium publicarum finis debet, nihil est religione et pietate magis necessarium, sine qua ne homines quidem homines, nedum civiles quidam ceteris praestantiores animalibus existimandi sint. Nam in quo differamus a brutis, hoc uno omnium praeclarissimo. Dei sublato munere non video. Romani exactis regibus nomen tamen regium in civitate retinendum putaverunt transtuleruntque ad sacra regem sacrificolum appellantes, qui praeesset curandis sacris.31

43La funzione politica della religione a Firenze viene assimilata all’istituzione proto-repubblicana del rex sacrificulus, sostenendo che persino i Romani, dopo essersi disfatti della monarchia, trattennero il titolo regio nella loro repubblica e lo trasferirono ai responsabili dei riti sacri. La fonte in questo caso è di nuovo Tito Livio che però, a ben vedere, dice nel secondo libro degli Ab urbe condita cose un po’ diverse da come le ricapitola Bartolomeo Scala:

  • 32 Liv., Ab urbe condita, II.2.1. «Si passò quindi alla gestione della sfera religiosa; e poiché i pu (...)

Rerum deinde diuinarum habita cura; et quia quaedam publica sacra per ipsos reges factitata erant, necubi regum desiderium esset, regem sacrificolum creant. Id sacerdotium pontifici subiecere, ne additus nomini honos aliquid libertati, cuius tunc prima erat cura, officeret.32

44L’appellativo di re – dice Livio – viene mantenuto soltanto come concessione di facciata ad eventuali nostalgici della monarchia, ma con l’attenzione di sottomettere il loro potere al sacerdotium pontifici (e dunque i re sacrificoli non erano al vertice della gerarchia religiosa, come invece lascia intendere l’ultima relativa del brano di Bartolomeo Scala) così da evitare che la permanenza di una figura regale potesse insidiare la libertas riconquistata dopo l’esilio di Tarquinio il Superbo.

  • 33 E, in realtà, questo testo di Bartolomeo Scala è densissimo di riferimenti giuridici, filosofici e (...)

45Sono solo suggerimenti, come si diceva33. Ciò che risulta da queste letture a campione è che il rapporto dei cancellieri fiorentini con la testualità antica sia, se non spregiudicato, non sempre attento alle cautele filologiche, almeno quando esso è necessario ad un’argomentazione che prende parola sul presente. Si tratta, appunto, di un uso possibile dei testi, che non esclude la pratica filologica, ma può presentarsi in autori che avevano evidentemente presente la differenza di funzione e destinazione della comunicazione politica e degli studi eruditi. Si dice ciò nella convinzione che tali riletture faziose dei classici siano consapevoli e volontarie: se, infatti, in passato si è messa in discussione la cultura di Machiavelli, attribuendo un po’ troppo meccanicamente ad errori di lettura tutte le innovazioni con cui egli trasferisce nelle sue opere i materiali della storiografia antica, è difficile fare lo stesso con Coluccio Salutati o ancora di più con Bartolomeo Scala, dottore in giurisprudenza e allievo di Marsuppini presso lo Studio Fiorentino.

  • 34 O, se pensiamo ad autori come John Pocock, quello di matrice aristotelica: cfr. J. G. A. Pocock, T (...)
  • 35 M. Viroli, From Politics to Reason of State: The Acquisition and Transformation of the Language of (...)

46La categoria di umanesimo civile (che, con le dovute problematizzazioni, permane nelle interpretazioni del rinascimento italiano della cosiddetta School of Cambridge) crea, in questo senso, più problemi di quanti non aiuti a risolverne, perché riconduce la relazione tra gli autori da essa ricompresi e le fonti antiche ad un processo omogeneo di lunghissima durata durante il quale, sic et simpliciter, il repubblicanesimo ciceroniano34 «provided the basic idioms of a shared language of politics»35. Il linguaggio della politica, su cui ad un dato momento si innesta la lettura dei classici, individua invece a Firenze un campo di tensione che costringe gli autori coinvolti nell’amministrazione della città ad uno sforzo di risemantizzazione del lessico depositato in seno alla tradizione. Questa risemantizzazione può passare per l’iniezione di parole nuove nel racconto del passato (la tyrannis di Salutati); per la modalizzazione di parole antiche tramite aggettivi che ne specificano o limitano il senso (la respublica civilis di Scala); o per la traduzione riconnotativa della narrazione latina (i «modi straordinari» di Machiavelli): in ogni caso, essa sta lì a dirci che il significato delle parole politiche non era affatto dato una volta per tutte, ma invece continuamente conteso.

47In questo senso è ancora possibile usare la categoria di «cancellieri-umanisti», ma intendendo i due poli come elementi in tensione: se la formazione umanistica era un prerequisito dell’ingresso in cancelleria, è altrettanto vero che l’attività pratica e politica poteva produrre degli effetti di senso sulla rilettura dei classici. È quello spazio problematico di intersezione tra linguaggi diversi che Machiavelli collocava tra la «lunga esperienza delle cose moderne» e la «continua lezione delle antique».

48Quando nel 1565 Francesco Sansovino pubblicherà il suo trattato Del secretario, dedicherà il secondo paragrafo del primo libro (ma in realtà il primo analitico, dato che quello che lo procede ha funzione introduttiva) alla necessità di una formazione letteraria per i segretari:

  • 36 F. Sansovino, Del secretario libri VII, Venezia, appresso C. Arrivabene, 1584, p. 3.

Adunque da questo si può vedere, che è necessario ch’il Secretario sia letterato, et che habbia veduto i modi, co i quali si governarono i Principi antichi, i consigli de popoli, gli essempi, le leggi, i decreti, et finalmente tutte le attioni de grandi huomini passati. Et se noi consideriamo bene, vedremo che Onesicrito, Callisthene, Anassarco et tutti gli altri professori della Sapientia (che seguirono dalla Grecia Alessandro Magno, fin quasi dove si lieva il Sole) lo servirono come Secretarii, più tosto che come Filosofi.36

49Esiste un modo specifico di servirsi della conoscenza del passato che non è quello dei filosofi, ma che ha a che fare con la definizione della lingua letteraria come lingua di potere: è ciò che qui si è provato a descrivere delineando un uso segretarile, cancelleresco, pratico, politico insomma delle fonti antiche.

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Notes

1 D. Marzi, La cancelleria della Repubblica fiorentina, Rocca San Casciano, Licino Cappelli, 1910, p. 250.

2 Su questo cfr. V. Arrighi e F. Klein, Aspetti della cancelleria fiorentina tra Quattrocento e Cinquecento, in C. Lamioni (a cura di), Istituzioni e società in Toscana nell’età moderna, Roma, Ministero per i beni culturali e ambientali, Ufficio centrale per i beni archivistici, 1994, pp. 148-164.

3 28 novembre 1483: Provvisione concernente una nuova Riforma della Cancelleria, in D. Marzi, La cancelleria, cit., p. 599. «È noto che ogni nazione e ogni popolo ha avuto presso principi e magistrati uomini d’ingegno, dotati di esperienza, dottrina e affidabilità, il cui lavoro utilizzavano per sistemare e trascrivere i propri ordini e le decisioni del popolo e dei magistrati; e soprattutto per comporre lettere eleganti e serie ad alleati, uomini di pari grado o superiori e a chiunque altro fosse necessario: da ciò deriva il fatto che essi erano detti scrivani o notai; e poiché ad essi, in ragione della loro prudenza e della loro massima riservatezza, non era nascosto niente delle faccende più importanti relative al governo dei popoli, alcuni li definirono segretari.» Dove non altrimenti specificato, le traduzioni dal latino sono a cura di chi scrive e vanno intese come mero strumento di servizio per agevolare la lettura del testo latino, che si spera di aver restituito senza troppe semplificazioni.

4 E. Garin, I cancellieri umanisti della Repubblica fiorentina da Coluccio Salutati a Bartolomeo Scala, «Rivista storica italiana», vol. LXXI, 1959, pp. 185-209.

5 Utili, in questo senso, le indicazioni contenute in A. Nuzzo, Fra retorica e verità. Una riflessione sullo stile epistolare di Salutati, in L. C. Rossi (a cura di), Le strade di Ercole: itinerari umanistici e altri percorsi. Seminario Internazionale per i Centenari di Coluccio Salutati e Lorenzo Valla (Bergamo 25-26 ottobre 2007), Firenze, Sismel edizioni del Galluzzo, 2010, pp. 211-226.

6 Cosa testimoniata plasticamente dall’indice degli autori presente in calce alla princeps, in cui convivono pariteticamente storici, poeti, filosofi, teologi, astrologi e grammatici. Su questo cfr. J.-M. Mandosio, La « docte variété » chez Ange Poliziano, in D. de Courcelles (a cura di), La varietas à la Renaissance. Actes de la journée d’études organisée par l’École nationale des chartes, Paris, 27 avril 2000, Parigi, École des chartes, 2001, pp. 33-41.

7 «Cosa siano in Livio i Causari. Nel settimo libro degli Ab urbe condita Livio dice che era stato arruolato da T. Quinzio un esercito composto di causari e veterani, perché difendesse la città e le mura. Non avresti difficoltà a trovare qualcuno che ti spieghi cosa siano i causari. Ma potrai capirlo semplicemente dalle parole del giurista Ulpiano nel sesto libro “ad edictum”. Quelle parole sono scritte nel terzo volume del Digesto: il cui titolo è relativo a coloro che si macchiano di infamia. Così le parole: si aggiunge che qualcuno viene congedato per infamia perché esistono molti generi di congedo. Esiste il congedo onesto, che si ottiene per aver assolto alla leva o per concessione dell’imperatore; esiste il congedo causario che dispensa dalle mansioni militari per motivi di salute. Della quali parole possiamo dedurre: si dicono propriamente causari i soldati congedati per motivi di salute.» Si cita dal testo della princeps: A. Poliziano, Miscellaneorum Centuria Prima, Florentiae, Antonius Miscominus, 1489, par. lxxxxii.

8 Cfr. D. Baldi, Il Codex Florentinus del Digesto e il ‘Fondo Pandette’ della Biblioteca Laurenziana (con un’appendice di testi inediti), «Segno e testo», n. 8, 2010, pp. 99-186.

9 M. Ascheri, Poliziano filologo del diritto tra rinnovamento della giurisprudenza e della politica, in V. Fera e M. Martelli (a cura di), Agnolo Poliziano, poeta, scrittore, filologo. Atti del Convegno internazionale di studi, Montepulciano 3-6 novembre 1994, Firenze, Le Lettere, 1998, p. 326.

10 Per il testo dell’invettiva di Salutati, così come quello dell’Invectiva in florentinos di Loschi cui essa risponde, si fa riferimento a S. U. Baldassarri, La vipera e il giglio: lo scontro tra Milano e Firenze nelle invettive di Antonio Loschi e Coluccio Salutati, Roma, Aracne, 2012, segnalando la numerazione dei paragrafi citati e presentando in nota la traduzione tratta dal medesimo volume.

11 Il testo dei Discorsi si cita da N. Machiavelli, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, 2 vol., a cura di F. Bausi, Roma, Salerno Editrice, 2001, indicando il libro in numeri romani e di seguito capitolo e paragrafo in cifre arabe.

12 Il cui interesse, ovviamente, consiste anche nel fatto che nella sua opera i due momenti – quello più schiettamente erudito e quello spurio della comunicazione politica – convivono.

13 L’analisi proposta qui è relativa ad un segmento microscopico di una produzione vastissima, di cui non si potrà certo proporre un bilancio. Cfr. comunque, anche per ulteriori segnalazioni bibliografiche, il recente R. Cardini e P. Viti (a cura di), Le radici umanistiche dell’Europa: Coluccio Salutati cancelliere e politico. Atti del Convegno internazionale del Comitato nazionale delle celebrazioni del VI centenario della morte di Coluccio Salutati: Firenze-Prato, 9-12 dicembre 2008, Firenze, Polistampa, 2012.

14 Contra maledicum, 20-21. «So che la libertà, garante della legge, può apparire gravosa e simile alla schiavitù, ossia gravosa e simile alla schiavitù per i giovani dissoluti, desiderosi soltanto di assecondare i propri capricci, tutti dediti a soddisfare le proprie passioni; capisco quindi bene come tu e i tuoi simili non siate in grado di comprendere il concetto di libertà, e nemmeno riusciate a sopportarne l’esistenza e il nome, come un qualcosa di obbrobrioso. Di tutto ciò è testimone Livio, quando descrive, con quel suo stile incisivo, la congiura per reintrodurre la monarchia: “Vi erano”, dice, “fra i giovani Romani alcuni, peraltro di rango non certo basso, che avevano potuto godere di maggiore licenza sotto la monarchia; si trattava di amici e coetanei dei giovani Tarquinii, abituati a vivere da re. Si lamentavano che l’aver esteso a tutti gli stessi diritti, e quindi aver concesso agli altri la libertà, aveva finito col privarli della loro”. Credo che questo e altri brani scritti da un così grande autore costituiscano per te, curioso e interessato (come sono in genere gli esseri umani) a tutto quanto riguarda i tuoi desideri, motivo di profonda riflessione; e a forza di pensarci su hai finito col considerare una crudelissima tirannide quella libertà che è invece la più dolce di tutte le cose e definire odiosissimo un bene così grande, anzi il più prezioso di tutti. Quanto sia assurdo e falso tutto questo lo lascerei giudicare a te, se solo tu fossi in grado di comportarti da essere umano.»

15 Invectiva in florentinos, 2. «Sarà così, ne sono certo; i tempi sono maturi, il destino sta per compiersi, a grandi passi si avvicina la disfatta della vostra superbia a lungo agognata dalle genti. Vedremo e come se vedremo! – la vostra tanto decantata costanza e tenacia romana nel difendere quella odiosissima libertà, o piuttosto crudelissima tirannide. Siete soliti, infatti, farvi vanto di questo nome e dichiararvi a tutti progenie dei Romani. Mi riprometto di confutare questa vostra enorme menzogna in un’altra circostanza. Per il momento proseguo col dire che vedremo quella vana, insopportabile presunzione e insolenza fiorentina, e scopriremo quanto corrisponda davvero alla virtù quella lode di cui più di ogni altro popolo vi vantate ingiustamente.»

16 Quella che, sulla scorta di Aristotele, distingueva le tre forme rette di governo (monarchia, aristocrazia, politeia) dalle tre forme corrotte che da esse derivano (tirannide, oligarchia, democrazia).

17 Su ciò è ancora imprescindibile il riferimento a P. Zanker, Augusto e il potere delle immagini, trad. it. di F. Cuniberto, Torino, Einaudi, 1989.

18 Aug., Res gestas Divi Augusti, 34. «Durante il mio sesto e settimo consolato, dopo aver messo fine alle guerre civili, avendo potere su ogni cosa per consenso universale, restituii il governo della repubblica dal mio potere al controllo del popolo e del senato romano.»

19 Tac., Annales, III.56.1. «Augusto escogitò questa definizione di grande prestigio, per non assumere il titolo di re o di dittatore e, tuttavia, garantirsi la superiorità su ogni altro potere con un altro appellativo.»

20 Così Quaglioni interpreta il De tyranno, rifiutando la presunta aporia tra il Salutati «umanista civile», difensore della libertà repubblicana, e quello «dantesco» e filo-cesariano che emergerebbe nel libello: «La permanenza di una forte tradizione imperiale nel pensiero dei giuristi medievali, quasi a contraddizione dell’indebolimento dell’Impero nelle sue molte crisi, ha spesso destato sorpresa. In realtà la fede nell’Impero è, nei giuristi medievali, la fede in un principio validante ogni altro processo di potere, principio ordinatore universale, garanzia “sovrana” di un ordine giuridico incardinato nell’idea di iurisdictio e di esercizio della giustizia, che si manifesta in modo più palese proprio nell’età di crisi dell’universalismo e nell’epifania di nuove forme di potere alla ricerca di una legittimazione. Anzi si dovrebbe ricono scere, che proprio a causa della crisi dell’ordine giuridico medievale, universalistico nella sua radice, il giurista enfatizza il ruolo dell’Impero e dell’imperatore, nella cui debolezza o nella cui assenza egli vede venir meno il garante del principio stesso di giustizia. È la patologia del potere che sollecita il giurista alla riaffermazione di un principio universale di validità e di legittimità […]. È a quella dottrina che pare guardare specialmente Coluccio Saluti […]». D. Quaglioni, «A problematical book»: il De tyranno di Coluccio Salutati, in R. Cardini e P. Viti (a cura di), Le radici umanistiche dell’Europa, op. cit., pp. 346-348.

21 N. Machiavelli, Discorsi sopra la prima Deca di Tito Livio, a cura di F. Bausi, Roma, Salerno Editrice, 2001, pp. 101-103.

22 Il concetto di ordine in Machiavelli è complesso ed è stato in più sedi discusso, ma cfr. almeno J.-J. Marchand, Les institutions (ordini), les lois et les mœurs (costumi) chez Machiavel, in A. Fontana et alii (a cura di), Langues et écritures de la République et de la guerre : études sur Machiavel, Genova, Name, 2004, pp. 259-274.

23 Su questo problema, molto dibattuto, si può rimandare ora, anche per la bibliografia pregressa, a cfr. J.-L. Fournel e J.-C. Zancarini, Tirannide, in Machiavelli: enciclopedia machiavelliana, a cura di G. Sasso e G. Inglese, Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana, 2014, ad vocem.

24 Non si può non vedere lo scarto con l’idea di infelicitas principuum sviluppata da un altro illustre predecessore di Machiavelli qual era Poggio Bracciolini: cfr. P. Bracciolini, De infelicitate principuum, a cura di D. Canfora, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 1998.

25 Cui in realtà, con argomenti convincenti, Angela de Benedictis ha sostenuto si dovrebbe far riferimento con il titolo Del castigo si doveva dare alla città d’Arezzo et Valdichiana (cfr., anche per un’interpretazione attenta alle implicazioni giuridiche di questo testo, A. De Benedictis, Una «città che pecca». Del modo di trattare i popoli della Valdichiana ribellati e la lingua della giurisprudenza, in R. Descendre e J.-L. Fournel, Langages, politique, histoire. Avec Jean-Claude Zancarini, Lyon, ENS Éditions, 2015, pp. 123-133).

26 J.-J. Marchand (a cura di), Niccolò Machiavelli, i primi scritti politici (1499-1512): nascita di un pensiero e di uno stile, Padova, Antenore, 1975, pp. 107-114.

27 Ma sul senso dell’esperienza amministrativa di Machiavelli come momento di stratificazione di un pensiero in via di formazione cfr. A. Guidi, Un segretario militante: politica, diplomazia e armi nel Cancelliere Machiavelli, Bologna, Il Mulino, 2009.

28 Ovvio riferimento alle tesi di Baron (di cui cfr. almeno H. Baron, The Crisis of the Early Italian Renaissance: Civic Humanism and Republican Liberty in the Age of Classicism and Tyranny, Princeton, Princeton University Press, 1966). Per un bilancio attento e critico di questa stagione di studi, cfr. J. Hankins, Renaissance Civic Humanism: Reappraisals and Reflections, Cambridge, Cambridge University Press, 2003.

29 B. Scala, Apologia contra vituperatores civitatis Florentiae, in B. Scala, Humanistic and Political Writings, a cura di A. Brown, Tempe, Medieval & Renaissance Texts and Studies, 1997, p. 401. «Torniamo alla repubblica. Prima di tutto, essa può presentarsi in due modi, umana o civile. Definisco umana quella che si mantiene solo per natura e non anche grazie ai giudizi degli uomini. Civile invece, perché esistono quasi tanti popoli che specie. Dalla diversità dei territori derivano infatti diverse forme di vita. Da ciò derivano le leggi e le consuetudini, non solo diverse, ma spesso contraddittorie tra sé; e da queste cose vengono fuori le differenze e gli orientamenti contrapposti delle repubbliche.»

30 In realtà questo segmento del testo di Scala apre enormi problemi di interpretazione e meriterebbe un più lungo approfondimento: in questa sede, però, ciò che ci interessa è unicamente misurare lo scarto tra testi antichi e il loro uso nella letteratura politica della Firenze repubblicana.

31 B. Scala, Apologia, cit., p. 406. «Perché si stabilisca con efficacia una civiltà, è necessario – questa la mia opinione – che si ritenga la religione di un’importanza prioritaria. Perciò anche noi nella prima suddivisione della repubblica ordinammo i sacerdoti; e mi stupisco che essi furono trascurati, se non del tutto ignorati, dai primi che scrissero riguardo la materia repubblicana. Infatti, per vivere bene e rettamente, che è il vero e unico obiettivo di ogni governo, niente è più necessario della religione e della pietà, senza le quali gli uomini non possono essere considerati uomini e i cittadini non possono essere considerati superiori agli altri animali. Non capisco infatti in cosa saremmo differenti dagli animali, se non per questo illustre voto fatto a Dio. I Romani, dopo aver scacciao i re, ritennero che si dovesse comunque mantenere l’appellativo di re nella città e lo trasferirono alla sfera sacra, chiamando re sacrificulo coloro che presiedevano ai culti religiosi.»

32 Liv., Ab urbe condita, II.2.1. «Si passò quindi alla gestione della sfera religiosa; e poiché i pubblici rituali erano gestiti dagli stessi re, affinché non si manifestasse una nostalgia del regno, istituirono il re sacrificulo. Questo sacerdozio sottostava a quello del pontefice, perché la carica unita al titolo non insidiasse in alcun modo la libertà, la cui tutela era in quel momento una faccenda prioritaria.»

33 E, in realtà, questo testo di Bartolomeo Scala è densissimo di riferimenti giuridici, filosofici e teologici: abbiamo dovuto tralasciare, per ragioni di spazio, sia l’introduzione «lucreziana» che inserisce la difesa della repubblica di Firenze nella cornice di una speculazione sul tema della fortuna; sia gli esempli biblici che affiancano quelli romani nel reperimento di precedenti politici esemplari per le vicende fiorentine. Per una lettura analitica dell’Apologia si può rimandare a G. C. Garfagnini, Bartolomeo Scala e la difesa dello stato ‘nuovo’, in F. Meroi e E. Scapparone (a cura di), Humanistica: per Cesare Vasoli, Firenze, Olschki, 2004, pp. 71-86.

34 O, se pensiamo ad autori come John Pocock, quello di matrice aristotelica: cfr. J. G. A. Pocock, The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition, Princeton, Princeton University Press, 1975.

35 M. Viroli, From Politics to Reason of State: The Acquisition and Transformation of the Language of Politics, 1250-1600, Cambridge, Cambridge University Press, 1992, p. 6.

36 F. Sansovino, Del secretario libri VII, Venezia, appresso C. Arrivabene, 1584, p. 3.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Andrea Salvo Rossi, « L’uso politico della storia antica negli scrittori della cancelleria fiorentina », Laboratoire italien [En ligne], 23 | 2019, mis en ligne le 24 octobre 2019, consulté le 13 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/laboratoireitalien/3438

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Auteur

Andrea Salvo Rossi

Université Federico II de Naples • Andrea Salvo Rossi est docteur en philologie de l’université Federico II de Naples et docteur en études italiennes de l’université Paris 8. Sa thèse, intitulée L’uso politico delle fondi: Tito Livio nei Discorsi di Niccolò Machiavelli, se concentrait sur les méthodes adoptées par Machiavel en termes de citation, traduction et réécriture des Ab urbe condita. Il s’est intéressé au réemploi de Salluste chez Machiavel (voir A. Salvo Rossi, « “Civitatem divisam arbitror”: una fonte “sallustiana” per Discorsi 1.4 », Studi Rinascimentali, no 15, 2017) et à la présence de motifs liés à la troisième décade de Tite-Live dans les Discorsi (sa communication intitulée « Discorsi sopra la “terza” decade: Machiavelli di fronte alla seconda guerra punica », donnée à l’occasion du colloque « Livius Noster » organisé à Padoue pour le bimillénaire de la mort de l’auteur, est en cours d’impression).

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